Nakşibendilik

Nakşibendi Sufi Tarikatı'nın sembolik amblemi ⓘ

Ahmed Sirhindî'nin (1564-1624) mezarı, Nakşibendî Sufi tarikatının önde gelen bir üyesiydi. ⓘ

Nakşibendilik (Farsça: نقشبندی), Nakşibendiye olarak da bilinir (Arapça: نقشبندية, romanize edilmiştir: Naqshbandīyah), Neqshebendi (Kürtçe: نهقشهبهندی) ve Nakşibendi (Türkçe) olarak da bilinen önemli bir Sünni Sufizm tarikatıdır. İsmi Baha-ud-Din Nakşibend Buhari'den gelmektedir. Nakşibendi üstatları soylarını İslam peygamberi Muhammed'e ve Sünni İslam'ın ilk Halifesi Ebu Bekir'e dayandırırlar. Şu anki en üst düzey lider Prens Seyyid Raphael Dakik, kurucu baba Bahauddin Nakşibend'in 19. kuşaktan 14. Hazreti İshaan olarak soyundan gelmektedir. ⓘ

Nakşibendilik (Osmanlıca: نقشبندیه Nakşbendiye), Abdulhalik Gücdevani tarafından sistemleştirilen, Muhammed Bahauddin Şah-ı Nakşibendi'nin isim babası olduğu Sünni İslam dini tarikatı. "Nakış yapan" anlamına gelen Nakşibend, Nakşibendi mürşidlerinin, kalbi dünyadan ahirete bağladığı düşünüldüğü için bu adı almıştır. ⓘ

Tarih

Tarikatın evrimi

Bazı anlatılar Harun'un Nakşibendi tarikatının kurucusu olduğunu iddia eder. Nakşibend isminin kökeni hakkında aşağıdaki hikayeyi anlatır:

Harun'un müritleri, manevi Üstadlarının kendisine duyduğu sevginin boyutunu fark edince kıskançlık ve kin duymaya başladılar. Bir gün Üstat bir süreliğine binadan ayrılmak zorunda kalınca, mesleği çömlek boyacılığı olan Harun'dan bir odadaki tüm çömlekleri siyaha boyamasını ve kendisi dönmeden önce "Allah" kelimesinin beyaza yazılmasını ister. Ancak kendini tamamen Tanrı'ya adamış olan Harun bu görevi unutmuştu. Üstat geri döndüğünde, diğer öğrenciler Harun'un kendisine verilen görevi tamamlamadığından şikayet ettiler. Ancak Üstat Harun'a sorduğunda ve Harun olumlu yanıt verdiğinde, diğerleri öfkeyle onu yalancılıkla suçladılar. Bunun üzerine Üstat odayı teftiş etmek için içeri girdi. Harun'un olağanüstü bağlılığı ve yaratıcının lütfuyla Harun'un sadece çömleklere baktığı söylenir. Çömleklerin hepsi siyahtı ve üzerlerinde söylendiği gibi harfler yazılıydı. İşte o zaman Üstadı ona "Nakşibend" ya da "baskıcı" adını verdi.

On ikinci yüzyılda, Nakşibendiye tarikatının saygıdeğer bir Üstadı ve sessiz meditasyonda bir usta olan Abdul Khaliq al-Ghujdawani, sistemin mevcut uygulamalarını sekiz resmi ifadeye dönüştürdü: (1) Hosh Hardam (Bilinçli Nefes Alma) (2) Nazar bar Kadam (Adımına Dikkat Et) (3) Safar dar Watan (Eve Yolculuk) (4) Khilawat dar Anjuman (Kalabalıkta Yalnızlık) (5) Yad Kard (Temel Hatırlama) (6) Baj Gasht (Geri Dönüş) (7) Nigah Dasht (Dikkat) (8) Yad Dasht (Hatırlama). ⓘ

On dördüncü yüzyılda Baha-ud-Din Nakşibend Buhari bu listeye 3 tane daha eklemiştir: (9) Wakoof Zamani (Zamanın Farkındalığı) (10) Wakoof Adadi (Sayıların Farkındalığı) (11) Wakoof Kulbi (Kalbin Farkındalığı) ki bunlar zamanla kristalleşerek bugün var olan Nakşibendi tarikatının 11 ilkesi haline gelmiştir. ⓘ

Manevi soy kriterleri

Tasavvufta, fıkıh, Kur'an tilaveti (tecvid) ve hadis gibi herhangi bir ciddi İslami disiplinde olduğu gibi, bir müridin bilgiyi alacağı bir üstadı veya şeyhi olmalı, bu kişi de bilgiyi bir üstattan almalı ve böylece Muhammed'e kadar uzanan sürekli bir üstatlar zinciri olmalıdır. Carl W. Ernst'e göre:

Sufi geleneği içinde, tarikatların oluşumu hemen usta ve mürit soyları üretmemiştir. On birinci yüzyıldan önce Muhammed Peygamber'e kadar uzanan tam bir silsile örneği çok azdır. Yine de bu soyların sembolik önemi çok büyüktü: üstat-mürit zincirleri aracılığıyla ilahi otoriteye bir kanal sağlıyorlardı. Bu tür üstat ve mürit zincirleri aracılığıyla ruhani güç ve kutsamalar hem genel hem de özel adanmışlara aktarılırdı. ⓘ

Bu, bir Sufi üstadın bir üstatla tanışıp ondan yol aldığı ve yaşamı boyunca müridi - ister yazılı olarak isterse bir dizi şahidin önünde olsun - sonraki mürit nesillerine manevi yolun tam yetkili bir üstadı (mürşid ma'dhun) olarak açıkça ve doğrulanabilir bir şekilde görevlendirdiği anlamına gelir. ⓘ

Kesintisiz bir üstat silsilesinden gelen bu tür bir ruhani aktarım, gerçek veya 'bağlı' bir Sufi yolunu (tarik muttasila), gerçek olmayan veya "ayrılmış" bir yoldan (tarik münkati'a) ayıran bir kriterdir. Ayrılmış bir yolun lideri, bir üstat tarafından özel olarak veya doğrulanamayan başka bir durumda verilen bir yetkiye veya salih bir kişi veya Muhammed gibi bu dünyadan çoktan geçmiş bir figür tarafından veya bir rüyada vb. verilen bir yetkiye dayanarak bir Sufi üstadı olduğunu iddia edebilir. Bu uygulamalar yalnızca "kalbi ısıtır" (yusta'nasu biha), ancak hiçbiri Sufizm'in bir Sufi üstadının kendisini Muhammed'e bağlayan ve kendisinden başkaları tarafından doğrulanmış açık bir yetkiye sahip olması gerektiği koşulunu karşılamaz. ⓘ

• Râbıta: Arapça "rabt" kökünden türemiş, sözlükte 'birleştirmek, bitiştirmek, iliştirmek ve bağlamak' anlamlarına gelmektedir (Râbita'tul Kurra: Kuran Hafızları Cemiyeti-Birliği). ⓘ

Tasavvufta mürid'in, kendisini mürşidi ile yüz yüze gelmiş varsayıp ondan feyiz aldığını (ondan metafizik anlamda güç aldığını ya da nûrlandığını) zihninde canlandırması demektir. ⓘ

• Hatme: Muhammed'e salavat getirilerek, cemaat ile toplu halde yapılan bir halka zikridir.
• Vird: Dil damağa yapıştırılarak belirli (ders olarak verilen) sayıda dil damaktan ayrılmadan kalben Allah denilerek nefsin durulmasını (terbiyesini) amaçlayan günlük ibadet.
• Teveccüh: Teveccüh, yönelmek demektir. Bir tasavvuf terimidir.
• Allah için yapılan her şey ibadettir. ⓘ

Tarikatın yayılması

Nakşibendi Tarikatının Altın Zinciri ⓘ

Nakşibendi tarikatı, 12. yüzyılda Yusuf Hamdani ve Abdul Khaliq Gajadwani'ye birçok anlayış borçludur; ikincisi uygulamaların organizatörü olarak kabul edilir ve tamamen sessiz duaya vurgu yapmaktan sorumludur. Daha sonra 14. yüzyılda Baha-ud-Din Nakşibend Buhari ile ilişkilendirilmiştir, dolayısıyla tarikatın adı da buradan gelmektedir. Bu isim "(kalbin) oymacısı", "desen yapıcı", "desenleri yeniden biçimlendirici", "imge yapıcı" veya "imge yapıcıyla ilgili" olarak yorumlanabilir. Bu yol bazen "yüce sufi yolu" ve "altın zincirin yolu" olarak da anılır. ⓘ

Yolun adı yıllar içinde değişmiştir. Ebu Bekir es-Sıddık'a atıfla, başlangıçta "es-Sıddıkiyye"; Beyazıd el-Bistami ile Abdülhalık el-Gucdevani arasında "et-Tayfuriyye"; Abdülhalık el-Gucdevani'den Şah Nakşibend'e kadar "Hacegan" veya "Hoca"; Şah Nakşibend ve sonrasında "en-Nakşibendiyye" olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Daha sonra bir şube veya alt tarikat adı eklenmiştir. Ubeydullah Ahrar'dan İmam Rabbani'ye kadar yol "Nakşibendiyye-Ahrariyye"; İmam Rabbani'den Şemsuddin Mazhar'a kadar "Nakşibendiyye-Müceddidiyye" olarak adlandırıldı; Şemsuddin Mazhar'dan Halid el-Bağdadi'ye "Nakşibendiyye-Mazhariyye"; Mevlana Halid'den itibaren "Nakşibendiyye-Halidiyye"; "Nakşibendiyye-Mustafvi" (Halidi) vb. ⓘ

Kuzey Kıbrıs'ta yaşamış olan Nazım El-Hakkani'ye bağlı yol ya da ekol, dünyanın hemen her köşesinde müritleri bulunan Nakşibendi tarikatları arasında kuşkusuz en etkin olanıdır. "Nakşibendi-Hakkani" yolu olarak anılmaktadır. Bazı tahminlere göre altmış milyondan fazla müridi ve dünyanın hemen her ülkesinde merkezleri bulunmaktadır. Aynı zamanda en büyük internet varlığına sahiptir. Birleşik Krallık, Almanya ve Fransa dahil olmak üzere neredeyse tüm Avrupa'da ve Amerika Birleşik Devletleri, Orta Doğu, Afrika, Hindistan, Bangladeş, Çin, Japonya, Avustralya, Yeni Zelanda, Latin Amerika vb. ülkelerde müritleri bulunmaktadır. En aktif olduğu yerler Endonezya, Malezya, Sri Lanka ve Pakistan olup, aynı zamanda batıdaki en yaygın Sufi Tarikatıdır. Malezya Prensi Raja Ashman Shah bu tarikatın bir müridiydi. ⓘ

Güney Asya

Aurangzeb Nakşibendi Sufi tarikatının bir üyesiydi. ⓘ

Allo Mahar'ın İslami Nakşibendi azizlerinin Urs'u her yıl 23 Mart'ta kutlanmaktadır ⓘ

Nakşibendiyye tarikatı Hint-Müslüman yaşamında etkili bir faktör haline gelmiş ve iki yüzyıl boyunca Hint alt kıtasındaki başlıca ruhani tarikat olmuştur. Baqi Billah Berang (Nakşibendi-Hakani Altın Zincirinde 24 numara) tarikatı 16. yüzyılın sonlarında Hindistan'a getirmesiyle tanınır. Kabil'de doğmuş, Kabil ve Semerkant'ta yetişmiş ve eğitim görmüş, burada Khawaja Amkangi aracılığıyla Nakşibendiyye tarikatı ile temasa geçmiştir. Hindistan'a geldiğinde tarikat hakkındaki bilgilerini yaymaya çalıştı, ancak üç yıl sonra öldü. ⓘ

Müritleri arasında Şeyh Ahmed Sirhindi (Nakşibendi-Hakani Altın Zincirinde 25 numara) ve Delhi'li Şeyh Abdul Haq vardı. Ölümünden sonra yerini öncelikle öğrencisi Şeyh Ahmed almıştır. Şeyh Ahmed 1561 yılında doğmuştur ve babası Makhdum Abdul Ahad yüksek bir Sufi tarikatındandır. Dini ve seküler eğitimini 17 yaşında tamamladı. Daha sonra Müceddid-i Elf-i Sani olarak tanındı. Onun sayesinde tarikat kısa sürede popülerlik kazandı. ⓘ

Şeyh Ahmed daha önceki mistik geleneklerden koptu ve fenomenal dünyanın birliği teorisini ortaya attı. Özellikle Sufiler tarafından getirilen yeniliklere karşı çıktı. Örneğin, İmparator Ekber'in Hindu ve Müslüman evlilikleri hakkındaki görüşlerine karşı çıktı. "Müslümanlar kendi dinlerini, gayrimüslimler de kendi yollarını takip etmelidir, zira Kur'an 'sizin dininiz size, benim dinim bana' diye emretmektedir" demiştir. Ayrıca devlet ve yöneticinin ayrı tutulmasına inanmıyordu ve yönetici sınıfın bakış açısını değiştirmek için çok çalıştı. Ölümünden sonra çalışmaları oğulları ve torunları tarafından devam ettirildi. ⓘ

18. yüzyılda Şah Veliyullah dini ilimlerde, özellikle de hadis alanında önemli bir rol oynamış ve Kuran'ı Farsçaya çevirmiştir. Ayrıca yeni meseleler ışığında İslami öğretilerin yeni bir yorumuna baktı. Ruhani eserleri arasında mevcut ruhani tartışmaları uzlaştıran, ruhani deneyimlerini ve vizyonlarını belgeleyen ve öğrencilerin daha yüksek ruhani seviyelere yükselmeleri için rehber niteliğinde olanlar bulunmaktadır. Ayrıca dönemin siyasi gelişmelerinde de önemli bir rol oynamış, kendi kuşağının insanlarını daha iyiye yönlendirmek için elinden geleni yapmıştır. ⓘ

19. yüzyılda iki Nakşibendiyye azizi, silsileye bazı temel ideolojik duruşlarını yeniden ifade ederek önemli katkılarda bulunmuştur. ⓘ

Şu anda Güney Asya bölgesinde Nakşibendi Tarikatı'nın en yaygın kolu, her ikisi de Pakistan'da yaşayan Maulana Shams ur Rahman Al Abbasi ve yardımcısı Şeyh Humayun Hanif Nakşibendi Mujaddidi tarafından yönetilen Mujaddidi koludur. ⓘ

Suriye

Nakşibendiyye Suriye'ye 17. yüzyılın sonunda Hindistan'da inisiye olan Murad Ali el-Buhari tarafından sokulmuştur. Daha sonra Şam'a yerleşmiş, ancak Arabistan'ın her yerine seyahat etmiştir. Onun kolu Muradiyye olarak tanındı. Onun 1720'de ölümünden sonra soyundan gelenler, Muradiyye'nin başına geçmeye devam eden alim ve şeyhlerden oluşan Muradi ailesini kurdular. 1820 ve sonrasında Halid Şehrezuri Osmanlı dünyasında önde gelen Nakşibendi lideri olarak yükseldi. Halid'in 1827'de ölümünden sonra tarikatı Halidiyye olarak tanındı ve en az yirmi yıl boyunca yayılmaya devam etti. Suriye ve Lübnan'da aktif olan her Nakşibendiyye grubunun lideri, orijinal Nakşibendiyye yolunu muhafaza eden manevi soyunu kabul etmiştir. Daha sonra Halid'in halifeleri arasındaki bir çekişme tarikatın bozulmasına ve bölünmesine neden oldu. ⓘ

Siyasi lider Musa Buhar 1973 yılında öldüğünde, Nakşibendiyye'nin Büyük Suriye'deki Müceddidi öncesi çizgisi sona erdi. Yakın zamana kadar ayakta kalabilen tek kol Kudüs'teki el-Uzbakiyye hankahında bulunan kol olmuştur. Üyelerinin sayısı 19. yüzyılın sonlarında artmıştı. Sessiz ve sesli duayı uygulayan Farmadiyye kolu halen Lübnan'da mevcuttur ve adını Ali-Farmadi'den almıştır. ⓘ

Büyük Şeyh Abdullah Fa'izi ad-Dağıstani'den (ö. 1973) bahsedeceğiz ve Şeyh Hişam Kabbani tarafından yazılan biyografisinden küçük bir pasaj aktaracağız:

Şeyh Abdullah Humus'a taşındı ve burada Peygamberin sahabesi Halid ibn el-Velid'in camisini ve türbesini ziyaret etti. Humus'ta kısa bir süre kaldı. Şam'a, Midan Bölgesi'ne, Peygamber ailesinden bir aziz olan Sa`d ad-Din Jibawi'nin türbesinin yakınına taşındı. Orada Nakşibendi Tarikatı'nın Dağıstan'a giden kolu için ilk zaviyeyi kurdu. Onunla birlikte Şam'dan Hindistan'a, Bağdat'a ve Dağıstan'a giden Nakşibendi Tarikatı'nın Altın Zinciri de Şam'a geri döndü. ⓘ

İki kızı evliydi, Rabiha'nın üçü kız biri erkek dört çocuğu vardı. Mediha, Lübnan'ın büyük İslam âlimlerinden Şeyh Tevfik el-Hibri ile evliydi. ⓘ

Çok geçmeden insanlar onun zaviyesine akın etmeye başladı. Şehrin dört bir yanından oraya gelmişlerdi: Sufiler, devlet adamları, iş adamları ve sıradan insanlar. Müridler her gün gelip onun hankahının kapısında oturuyorlardı. Her gün yüzlerce kişiye yemek veriyorlardı ve birçoğu da orada uyuyordu. ⓘ

Sonra Kasyun Dağı'na taşınması için ruhani bir emir aldı. Burası Şam'ın en yüksek noktasıdır ve tüm şehir buradan görülebilir. İki kıdemli müridi Şeyh Muhammed Nazım Adil ve Şeyh Hüseyin Ali'nin yardımıyla bir ev inşa etti. Bu ev ve yanındaki cami hala ayaktadır ve cami onun makamının (türbesinin) bulunduğu yerdir. Camiyi inşa ederken bir vizyonda, Peygamber'in Şah Nakşibend ve Seyyidina Ahmed el-Faruki ile birlikte geldiğini ve caminin duvarlarının şeklini ve yerini işaretlemek için direkler koyduğunu gördü. Görü sona erer ermez işaretler görünür hale geldi ve orada bulunan herkes onları gördü. O camide yıllar boyunca yüz binlerce ziyaretçi kabul edildi: şifa için, dua için, eğitim için, her türlü dış ve iç bilgi için.

ⓘ

Büyük Şeyh Abdullah Feyzi ed-Dağıstani, Suriye'nin Şam kentinde vaaz vermiş ve orada vefat etmiştir. Mübarek kabri Şam'da bulunmaktadır. Cenazesine yaklaşık 400.000 kişilik büyük bir kalabalığın katıldığı tahmin edilmektedir (Şeyh Hişam Kabbani'nin Nakşibendi Sufi yolunun Kırk Büyük Şeyhi hakkındaki kitabına bakınız). Son zamanlarda Nakşibendi Hakkani Sufi Tarikatı onun halefi Nazım El-Hakkani tarafından yönetilmektedir ve Suriye'de hala çok aktif olabilir. ⓘ

Dağıstan Nakşîbendî-Mûceddîdî Khâlidîye-Mahmûdîye Altın Zincir-Silsilesi

Yukarıdaki tablodaki (K) : Hâlidî ve (H) : Hakkânî sütûnlarında yer alan Hazrat Mevlânâ Zia-ûd Dîn Muhammad Khâlid-î Bağdâdî’den sonra farklılaşan bir silsile olup aşağıdaki sırayı izler.

1. Imâm ûl-Enbiyâ Seyyîdna Muhammed
2. Ebu Bekri’s-Sıddiyk
3. Salmân-ı Fârisî
4. Kâsım bin Muhammed
5. Cafer-i Sadık
6. Bayezid-î Bistamî
7. Ebû’l Hasan Kharakânî
8. Ebu Ali Farmedi
9. Yusuf Hemedani
10. Abdu’l-Halık Gucdüvani
11. Hace Arif Rivegeri
12. Mahmud İncir Fagnevi
13. Hâce Azîzan Ali Râmitenî
14. Muhammed Baba Semasi
15. Seyyid Emir Külal
16. Hazret Muhammed Bahaüddin Nakşibend
17. Hâce Alaaddin-i Attar
18. Yakub Çerhi
19. Hâce Ubeydullah Ahrar
20. Hâce Muhammed Zahid
21. Derviş Mehmed
22. Muhammed Hacegi Emkengi
23. Hâce Muhammed Bakibillah
24. İmam-ı Rabbani Ahmed-i Faruk-i Serhendi
25. Hâce Muhammed Masum
26. Şeyh Seyfüddin Arif
27. Muhammed Nurü’l-Bedvani
28. Şemsüddin Habibullah İbn-i Mirza Can
29. Hâce Abdullah Dehlevî, nâm-ı diğer Şâh Ghulam Ali Dehlevî
30. Hazrat Mevlânâ Zia-ûd Dîn Muhammad Khâlid-î Bağdâdî (1779-1826 Miladî)
31. Ismail al-Kurdumeri,
32. Muhammad Salih Şirvani,
33. Ibrahim Kudkashani,
34. Haji Yunus Afandi Lalali ad-Daghestani, (1277 - Hicrî)
35. Mahmud Afandi ad-Daghestani,
36. Jabrail Afandi ad-Daghestani,
37. Abdurrahman Haji Asawi ad-Daghestani,
38. Hasan Hilmi Afandi ad-Daghestani, (1852-1937 Miladî)
39. Muhammad Ya`sub ad-Daghestani,
40. Humayd Afandi Handiqi ad-Daghestani, (1868-1952 Miladî)
41. Husenil Muhammad Afandi `Uribi ad-Daghestani, (1862-1967 Miladî)
42. Muhammad Arif bin Hasan Hilmi al-Kahibi ad-Daghestani, (1900-1977 Miladî)
43. Muhammad Sa`adu Hajj Afandi Batlukhi ad-Daghestani, (1915-1995 Miladî)
44. `Abdul Hamid Afandi al-Inkhi ad-Daghestani,
45. Hamzat Afandi Tlaqi ad-Daghestani,
46. Muhammad Afandi Khuchadi ad-Daghestani,
47. Badrudin Afandi al-Botlikhi ad-Daghestani,
48. Shaykh Said Afandi al-Chirkawi ad-Daghestani, (1937 - Miladî)
49. `Abdujalil Afandi ad-Daghestani, (1949 - Miladî) ⓘ

Nakşibendi'nin Sakkez çarşısındaki bir Hanikahı (ibadet evi) - İran. ⓘ

Mısır

Mısır, 19. yüzyılın ortalarında Nakşibendiler tarafından iskân ve kontrol edilmiştir. Büyük bir Nakşibendi hankahı 1851 yılında I. Abbas tarafından inşa ettirilmiş, I. Abbas da bunu Nakşibendi şeyhi Ahmed Aşık'a bir lütuf olarak yapmıştır. Ahmed Aşık 1883'teki ölümüne kadar tarikatın başında kalmıştır. Ahmed Aşık, Halidiyye'nin Diya'iyye kolunun bir uygulayıcısıydı. 1876'da Şeyh Cuda İbrahim, el-Cudiyye olarak bilinen orijinal Diya'iyye'yi değiştirdi ve doğu Nil Deltası'ndaki el-Şarkiyye vilayetinde bir takipçi kitlesi kazandı. ⓘ

XIX. yüzyılın son yirmi yılında Nakşibendîliğin iki farklı versiyonu daha Mısır'da yayılmıştır. Bunlardan biri Sudanlı el-Şerif İsmail el-Sinnari tarafından tanıtıldı. El-Sinnari Mekke ve Medine'de bulunduğu sırada çeşitli şeyhler tarafından Halidiyye ve Müceddidiyye'ye inisiye edilmişti. Başlangıçta Kahire'de bir takipçi kitlesi edinmeye çalıştıysa da bunu başaramadı ve Sudan'a gitti. Tarikat, 1870'ten itibaren el-Sinnari'nin halefi olan Musa Muavvad'ın yönetiminde Yukarı Mısır'a yayıldı. El-Sinnari'nin oğlu Muhammed el-Leysi, Muavvad'ın ölümünden sonra halefi oldu. ⓘ

Cudiyye ve Halidiyye kolları 19. yüzyılın son on yıllarında yayıldı ve büyümeye devam etti ve bugün hala aktiftir. Muhammed Emin El-Kürdi 1900'lerin başındaki ölümüne kadar bir şubeye liderlik etmiş, ölümünden sonra şubeye 1988'deki ölümüne kadar oğlu Necmeddin El-Kürdi başkanlık etmiş, daha sonra oğlu El-Ezher Üniversitesi dekan yardımcısı Dr. Abdurrahman El-Kürdi 2 yıl boyunca şubeye liderlik etmiş ancak kanserden ölmüş, onun ölümünden sonra şubeye 2001'deki ölümüne kadar Dr. Muhammed Deyaa Aldin El-Kürdi başkanlık etmiştir. Şimdi bu şubeye danışman/yargıç Mohamed "seif" El-Kurdi başkanlık etmektedir. El-Kurdi ailesi aynı zamanda İslam peygamberi Muhammed'in soyunun bir parçasıdır. Ne yazık ki ilk tarikatlardan hiçbiri 20. yüzyıla kadar hayatta kalamamıştır. Hanikah merkezli Nakşibendilerin en uzun yaşayan grubu 1954 yılında kapanan Şeyh Ahmed Aşık'ın hanikahında yaşamıştır. Bu, Mısır'daki tüm hanların kapatıldığı ve bu kurumları destekleyen evkafın Evkaf Bakanlığı tarafından devralındığı zamandır. Binalara ya farklı bir işlev verildi ya da kentsel yenileme programlarının bir parçası olarak yıkıldı. ⓘ

Çin

Ma Laichi'nin Linxia Şehrindeki türbesi (Hua Si Gongbei), Çin'deki en eski ve en önemli Nakşibendi anıtıdır. ⓘ

Ma Laichi, Nakşibendi (نقشبندية) 񰴍克什班迪 tarikatını Çin'e getirerek Khufiyya (خفيه) 虎夫耶 Hua Si Sufi 华寺; ("Çok Renkli Cami") menhuanını yaratmıştır. Ma Mingxin, Nakşibendi tarikatını da getirerek Cehriyye (جهرية) 哲赫林耶 menhuanını oluşturdu. Bu iki menhuan birbirlerine rakipti ve Cahriyye İsyanı, Dungan isyanı ve Dungan İsyanı'na (1895) yol açan birbirlerine karşı savaştılar. ⓘ

Ma Clique'in bazı Çinli Müslüman Generalleri, Ma Zhan'ao ve Khufiyya Nakşibendi menhuanından Ma Anliang da dahil olmak üzere Nakşibendi Sufi menhuanına mensuptu. Ma Shaowu ve Ma Yuanzhang, Cehriyye Nakşibendi tarikatının diğer önde gelen liderleriydi. ⓘ

Nakşibendi Hakkani Sufi Tarikatı'nın pek çok müridi bugün Çin'de yaşamaktadır. ⓘ

Avrupa

Sufi Merkezi Rabbaniyya Almanya'daki bir Nakşibendi grubudur. ⓘ

Önde gelen şeyhler

Baha-ud-Din Nakşibend Buhari

Baha-ud-Din Nakşibend Buhari (1318-1389) Sufi Nakşibendi Tarikatı'nın kurucusudur. Buhara yakınlarındaki Kasr-ı Arifan köyünde doğmuştur. ⓘ

Ahmed Sirhindi

Allo Mahar Sharif İslami Nakşibendi azizlerinin türbesi ⓘ

Şeyh Ahmed el-Farûkî es-Sirhindî (1564-1624) Hindistan'ın önde gelen Nakşibendi şeyhlerinden biri ve bir müceddid olarak kabul edilir. Halife Ömer'in soyundan geldiğini iddia eden bir eşraf ailesindendi, erken eğitiminin çoğunu babası Şeyh Abdülhad'dan aldı ve Kur'an'ı ezberledi. On yedi yaşına kadar tüm Sufi tarikatlarında eğitim görmüş ve Nakşibendi Tarikatı'na intisap etme ve mürit yetiştirme izni almıştır. ⓘ

Şeyh Ahmed Babür İmparatorluğu'nda devrim niteliğinde değişiklikler yaptı. Cihangir'i içki içilmesine izin vermemesi ve meyhane ve kulüpleri yıkması için ikna etti. İmparatorun inek kurban etme muafiyeti kuralını geri almasını sağladı. Bunun yerine, bölge genelinde dini konferanslar ve manevi gelişim için toplantılar (halqas olarak bilinir) düzenlendi. ⓘ

Bunun yanı sıra, Şeyh Ahmed müritlerine ve hulefasına Türkçe ve Arapça birçok mektup yazmıştır. Bu mektuplar, manevi bilgi ve dini bilgilerin muhteşem bir koleksiyonudur. Daha sonra bunlar Dr. Ghulam Mustafa Khan tarafından toplanarak kitap haline getirilmiş ve Syed Zawar Hussain Shah tarafından Urducaya çevrilmiştir. Bu kitap Maktoobat ("Mektuplar") olarak bilinir ve Ghulam Mustafa'nın dediği gibi, Kur'an ve Hadis'ten sonra en iyi ve en bilgili kitaptır ve 1000 yıl içinde ortaya çıkacak tüm sorunlar için geçerlidir. Maneviyatı sistemleştirmesinin doruk noktası, Nakşibendi Müceddidi yolunun şu anda 36 kadar dersi olan şey şeklinde geldi. Derslerin odak noktası farklı letaifleri (Hint mistisizmindeki çakralara eşdeğer) uyandırmak ve sonunda daha yüksek velayet mertebeleri ("Allah ile dostluk") kazanmaktır. Maneviyatı sistemleştirmesi ve aynı zamanda popülerleştirmesi ve zamanının büyük bir manevi ve dini etkisi olması nedeniyle Şeyh Ahmed, Müceddid Alf Thani olarak bilinir. ⓘ

Şeyh Ahmed'in veba salgınında hepsi de dindar ve ruhen iyi gelişmiş üç oğlu ölmüştür. Bunlar Muhammed Sadık, Muhammed Faruk ve Muhammed İsa'dır; en sevdiği oğlu en büyükleri olan Muhammed Sadık'tır. Onun ölümü Şeyh Ahmed'e büyük bir üzüntü vermiştir, ancak bu kayıp acısına katlanmanın kendisine o kadar çok ilahi mükâfat verdiğini söyler ki, başka hiçbir amel için bu mükâfatlar kendisine verilmezdi. Kendisi tüm Müslüman dünyasında sevilir, sayılır ve takip edilir. ⓘ

Şah Veliyullah

Allo Mahar Sharif İslami Nakşibendi azizlerinin türbesi ⓘ

Şah Veliyullah Dehlevi (1703-1762) de önde gelen bir Nakşibendi Müceddidi müridiydi. Kendisi aynı zamanda bir Müceddid ve Hindistan'ın önde gelen Nakşibendi şeyhlerinden biri olarak kabul edilirdi. Manevi ilimlerde ustaydı ve bu ilmi diğer öğretilerine ve sosyal ve siyasi faaliyetlerine entegre ederek Şeyh Sirhindi'nin eserlerini daha da genişletti ve çok zor zamanlarda İslam'ın manevi bir ışığı oldu. ⓘ

Uygulamalar

Bir şeyhin kriterleri

Sufi Nakşibendi Tarikatının Altın Zinciri, Tarikatın 40 saygın Sufi Büyük Üstadının isimlerini içerir. ⓘ

Aşağıdakiler her zaman gerçek Sufi Nakşibendi öğretmenleri veya şeyhleri için geçerlidir:

• Onlar yasalara uyarlar.
• Sünnete bağlı olmalıdırlar.
• Alim olmaları gerekir. İlim olmadan tasavvuf olmaz.
• Bid'at (dini yenilik) ile meşgul olmamalıdırlar.
• Tarikatın diğer müritleriyle etkileşimi kabul ederler.
• Ölülerin, rüyaların veya özel ruhani deneyimlerin (hamhani) kişisel olarak onaylanmasını kabul etmezler. Daha önce yaşamış birinin daha sonra gelen birini eğitebileceği ve ona bilgi aktarabileceği uwaisi aktarım kavramına göre bu kuralın istisnaları vardır.
• Sadece şahitlerin huzurunda yazılı kişisel tasdiki kabul ederler. ⓘ

11 temel öğreti̇

11 Nakşibendilik İlkeleri ⓘ

On bir Nakşibendi ilkesi olarak bilinen bu ilkelerin ilk sekizi Abdul Khaliq Gajadwani tarafından formüle edilmiş, son üçü ise Baha-ud-Din Naqshband Bukhari tarafından eklenmiştir.

• Hatırlama (Yād-kard - Farsça: یاد کرد): Zikri her zaman sözlü ve zihinsel olarak tekrarlamak.
• Kısıtlama (Bāz-gasht - Farsça: بازگشت): "La-ilaha il-allah muhammedur rasul-allah" el-kalimat at-tayyibe cümlesini kalpten tekrarlamak.
• Uyanıklık (Negāh-dāsht - Farsça: نگاه داشت): El-kalimat at-tayyibe'yi tekrarlarken dolaşan düşünceler üzerinde bilinçli olmak.
• Hatırlama (Yād-dāsht - Farsça: ياد داشت): Harici yardımlar kullanmadan, havf, önsezi, sezgisel beklenti veya algılama durumunda İlahi varlığa konsantrasyon.
• Nefes alırken farkındalık (Housh dar dam - Farsça: هوش در دم): İlahi olanın unutkanlığı içinde nefes alıp vermeyerek kişinin nefesini kontrol etmesi.
• Kişinin kendi vatanında yolculuk yapması (Safar dar watan - Farsça: سفر در وطن): Kişiyi kınanmaya değer özelliklerden övülmeye değer özelliklere taşıyan içsel bir yolculuk. Bu aynı zamanda şehadetin gizli tarafının vizyonu veya vahyi olarak da adlandırılır.
• Adımına dikkat etmek (Nazar bar qadam - Farsça: نظر بر قدم): Nihai yolculuğun amacından uzaklaşmayın.
• Kalabalık içinde yalnızlık (Halvet dar anjuman - Farsça: خلوت در انجمن): Yolculuk dışsal olarak bu dünyada olsa da, içsel olarak Tanrı ile birliktedir.
• Geçici duraklama (Vukuf-i zamāni - Farsça: وقوف زمانی): Kişinin zamanını nasıl geçirdiğinin hesabını tutması. Zaman doğru harcanmışsa şükretmek, yanlış harcanmışsa af dilemek.
• Sayısal duraklama (Vukuf-i adadi - Farsça: وقوف عددی): Zikrin tek sayılarda tekrarlanıp tekrarlanmadığını kontrol etmek.
• Kalp duraklaması (Wuquf-i qalbi - Farsça: وقوف قلبی): Kalbin Tanrı'dan başka bir bilince veya hedefe sahip olmadığını vurgulamak için kişinin kalbinin zihinsel bir resmini Tanrı'nın adı kazınmış olarak oluşturmak. ⓘ

Konsantrasyon türleri

Muraqaba

Murakabe ruhsal birleşme olarak bilinir. Bu uygulamada kişi kendini hayatın içinde kaybederek hayatın gizemini açığa çıkarmaya çalışır. Kişi kalp atışlarının yüce Allah'ın adını çağırdığını hayal eder. Kalbimizin her atışında Allah'ı çağırdığının doğru olduğuna inanılır. Ancak günahlarla örtülü olan kalplerimizdir ve bu nedenle kalp atışları Allah Allah olarak değil, dhak dhak olarak duyulur. Murakabe, ıssız bir yerde gözler kapalı ve sakin bir pozisyonda oturarak, dış gözlerinizi kapalı, iç gözlerinizi açık, kalbinizin Allah'ı çağırdığını hayal ederek ve her kalp atışında 'Allah' kelimesini duymaya çalışarak yapılır. ⓘ

Teveccüh

Teveccüh maneviyatın temelidir. Şeyhin aydınlanmış kalbinden müridinin (öğrencisinin) kalbine aktardığı manevi ışığı (Faiz) aktarma sürecidir. Bu ışık aydınlanmaya giden yolu açar ve doğruyu yanlıştan ayırır. Teveccüh olmadan hiçbir maneviyat mümkün değildir. İslami maneviyat diğer manevi uygulamalardan bu şekilde ayrılır. İslami maneviyatta mürit, teveccüh yoluyla feyiz almak için şeyhinin yanında daha fazla bulunma eğilimindedir, bu da kalbi her geçen gün Allah'ın varlığına, kendisine ve insanlığa yönelik emirlerine doğru aydınlandıkça aydınlanmayı daha kolay bir süreç haline getirir. Teveccüh süreci bir mumun başka bir mumu yakması gibidir. Diğerini yakan mum hiçbir şey kaybetmez ve yakılan mum her şeyi kazanır. ⓘ

Abdulhalik-ıl Güjdevani'nin tespit ettiği "On Bir" tarikât düstûru

1) Vukûf-ı Zamanî

Anlamı; her an kendini yoklamak ve zamanı iyi değerlendirmektir. Müridin zamanı çok iyi değerlendirmesidir.

2) Vukûf-ı Adedî

Anlamı; zikir sayısına dikkat etmek ve uymaktır. Dersin adedi ve gerçek manası düşünülmelidir.

3) Vukûf-ı Kalbî

Anlamı; kalbin daima zikr-i ilâhî ile meşgul olmasıyla kalbin kontrol edilebilmesidir. Kalbi uyanık tutmak gerekir.

4) Hûş der-dem

Anlamı her alınan ve verilen nefeste manen uyanık bulunmaktır. Nefes alıp verirken, gaflette olmamak..

5) Nâzar ber-kadem

Anlamı Gözün ayak ucuna bakarak yürünmesi, fuzûli (boş) bakışlardan muhafazasıdır. Başkasına değil, kendine bakmalıdır..

6) Sefer der-vatan

Halktan ayrılıp Hakk'a gitmesidir.

7) Halvet der-encümen

Halk içinde de olsa, halvet hali olmalıdır.

8) Yâd kerd

Anlamı; kalbin zakir hale gelmesi, yani dil ve kalp zikrini birleştirmektir. Şeyhin verdiği zikri, kalb ve dil ile daima tekrarlamak.

9) Bâz geşt

Anlamı; matlub ve maksudun ancak Allah rızası olmasıdır. Zikirle Allah'a dönüş, vuslât düşünülmelidir.

10) Nigâh-daşt

Anlamı; nefsani ve şeytani vesveselerden korunmaktır. Kalbi zararlı düşüncelerden korumak.

11) Yâd-daşt

Anlamı; kendini daima Allah'ın huzurunda bilmektir. Masivâyı bırakarak, sadece Allah'ı düşünmektir. ⓘ

Daha kesin yapısal Nakşibendi tarikâtı oluşumu ise Seyyid Emîr Kulal ile başlamıştır. Görünüm tarafından oluşumu, ardılların arasındaki hiyerarşi, başöğretmen mürşid, temsilciler halifeler, öğrenciler müridler, ve taraftarlar muhibler ya da muhlisler olarak sıralanır. ⓘ

Haznevi Nakşibendi Tarikâtı Silsilesi / Silsile-i Nakşibendi Hâlidi

1. Imâm ul-Enbiyâ Seyyidina Muhammed ⓘ

2. Ebu Bekri’s Sıddîk ⓘ

3. Salmân-ı Fârisî ⓘ

4. Kâsım bin Muhammed ⓘ

5. Cafer-i Sadık ⓘ

6. Bâyezid-i Bistâmî ⓘ

7. Şeyh Ebü’l-Hasan Ali b. Cafer el-Harakânî ⓘ

8. Şeyh Ebû Ali Fazl b. Muhammed el-Fârmedî ⓘ

9. Şeyh Yusuf el-Hemedânî ⓘ

10. Şeyh Abdülhâlik-i Gucdüvânî ⓘ

11. Şeyh Ârif-i Rîvgerî ⓘ

12. Şeyh Mahmud İncîr Fağnevî ⓘ

13. Şeyh Ali Râmîtenî ⓘ

14. Şeyh Muhammed Baba Semmâsî ⓘ

15. Şeyh Seyyid Emîr Külâl ⓘ

16. Şâh-ı Nakşibend Muhammed Behâeddîn-i Buhârî ⓘ

17. Şeyh Alâeddin Attâr ⓘ

18. Şeyh Yakub-i Çerhî ⓘ

19. Şeyh Ubeydullah Ahrâr ⓘ

20. Şeyh Muhammed Zâhid Kadı Semerkandî ⓘ

21. Şeyh Derviş Muhammed Semerkandî ⓘ

22. Şeyh Muhammed Hâcegî Emkenekî ⓘ

23. Şeyh Muhammed Bâkibillah ⓘ

24. İmâm-ı Rabbânî Şeyh Ahmed el-Fârûkî es-Sirhindî ⓘ

25. Şeyh Muhammed Ma‘sûm Urvetü’l-Vüskâ ⓘ

26. Şeyh Muhammed Seyfeddin ⓘ

27. Şeyh Seyyid Nur Muhammed el-Bedâûnî ⓘ

28. Şemseddin Habîbullah Mirza Mazhar Cân-ı Cânân ⓘ

29. Şeyh Abdullah ed-Dihlevî ⓘ

30. Hazrat Mevlânâ Zia-ûd Dîn Muhammad Khâlid-î Bağdâdî ⓘ

31. Şeyh Seyyid Abdullah Hakkârî ⓘ

32. Şeyh Seyyid Tâhâ Hakkârî ⓘ

33. Şeyh Seyyid Sıbgatullah Arvâsî ⓘ

34. Şeyh Abdurrahman Tâhî ⓘ

35. Şeyh Fethullah Verkânisî ⓘ

36. Şeyh Muhammed Diyâeddin Nurşînî ⓘ

37. Şahe hazne Şeyh Ahmed Haznevî ⓘ

38. Şeyh Seyyid Abdülhakim Bilvânisî ⓘ

39. Şeyh Seyyid Muhammed Râşid ⓘ

40. Şeyh Seyyid Gavsi Sani ⓘ

Palevi Nakşibendi Tarikâtı Silsilesi / Silsile-i Nakşibendi Hâlidi Palevi Palevi kolunun ana silsilesidir. Şeyh Ali Septi'den itibaren halifelerin kendi silsileleri mevcuttur.

1. Imâm ul-Enbiyâ Seyyidina Muhammed
2. Ebu Bekri’s Sıddîk
3. Salmân-ı Fârisî
4. Kâsım bin Muhammed
5. Cafer-i Sadık
6. Bayezid-i Bistamî
7. Hâce Ebu’l Hasan Kharakânî
8. Şeyh Ebû Aliyyini'l Fârmedî
9. Hâce Ebû Yakûb Yûsuf el-Hemedânî
10. Hâce Abdulhâlık Gucdevanî
11. Hâce Ârif-i Rivgerî
12. Hâce Mahmûd İncir-i Fağnevî
13. Hâce Ali-i Râmitenî
14. Hâce Muhammed Baba es-Semmâsî
15. Hâce Şeyh Emir Külâl
16. Şâh-ı Nakşibend Muhammed Behâeddîn-i Buhârî
17. Şeyh Alaeddin Attâr
18. Şeyh Yakub-u Çerhî
19. Hâce Ubeydullah-ı Ahrâr
20. Şeyh Muhammed Zâhid
21. Şeyh Derviş Muhammed es-Semerkandi
22. Şeyh Hâce Muhammed Emkenekî
23. Şeyh Muhammed Bâki Billah
24. İmâm-ı Rabbânî Şeyh Ahmed Fâruk Serhendî
25. Şeyh Muhammed Ma’sûm Serhendî
26. Şeyh Muhammed Seyfüddîn-i Farukî
27. Şeyh Nur Muhammed Bedvânî
28. Şemseddin Cân-ı Cânân Mazhâr
29. Şeyh Abdullah ed-Dehlevî
30. Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî
31. Şeyh-ul Meşayih Seyyidina Ali Es-Sebdi Palevi Diyarbekiri
32. Şeyh Abdullah Melekani
33. Şeyh Mahmud Fevzi Efendi Palevi
34. Şeyh Muhammed Said Efendi Palevi
35. Şeyh Ali Rıza Efendi Palevi
36. Şeyh Muhammed Emin Efendi Palevi ⓘ

Türbe ve resimler

• 

  Bayezid-ı Bistami'nin Bistam'daki Türbesi

• 

  Abdulhalik Gujdevani

• 

  Muhammed Derviş Semerkandi

• 

  Süleyman Hilmi Tunahan (Süleymaniye silsilesi).

• Tomb of Shaykh Nazim.jpg

  Şeyh Nâzım'ın Türbesi (Hakkânî silsilesi). ⓘ

Bibliyografya

• Şecere-i Nakşibendiye-i Halidi Palevi (Palevi-Nakşibendi)
• İki Ğavs’ı Enam, Seyid Ali Es-Sebti, Seyyid Ahmed El Kurdi, Mehmet İhsan Hattatzade
• Tasavvuf Yolunda Manevi Cihad, Muhammed İhsan Oğuz, Oğuz Yayınları ⓘ