Demon

bilgipedi.com.tr sitesinden
Asur-Babil şeytan kralı Pazuzu'nun bronz heykelciği, MÖ 800 - 700 civarı, Louvre
Mephistopheles (Alman folklorundan bir ortaçağ şeytanı) Wittenberg üzerinde uçarken, Eugène Delacroix'nın bir litografisinde.

İblis, kötü niyetli doğaüstü bir varlıktır. Tarihsel olarak, iblislere olan inanç veya iblislerle ilgili hikayeler din, okültizm, edebiyat, kurgu, mitoloji ve folklorun yanı sıra çizgi roman, video oyunları, filmler, anime ve televizyon dizileri gibi medyada da yer almaktadır.

İblislerin aynı zamanda şeytan olarak da kabul edilebileceğini veya edilmeyebileceğini unutmayın: Şeytan'ın köleleri. Birçok gelenekte, şeytanlar bağımsız operatörlerdir ve farklı şeytanlar farklı türde kötülüklere (yıkıcı doğa olayları, belirli hastalıklar, vb.) neden olurlar. Tanrı ile ebedi bir mücadeleye kilitlenmiş bir ana Şeytan (örneğin Şeytan) içeren dinlerde, iblislerin genellikle ana Şeytan'ın astları olduğu da düşünülür. Şeytan'ın işini yapan daha küçük ruhlar olarak, insanların günahkâr düşüncelere sahip olmasına neden olmak ve insanları günahkâr eylemlerde bulunmaya teşvik etmek gibi ek görevleri vardır.

İblislere olan inanç muhtemelen Paleolitik çağa kadar uzanmaktadır ve insanların bilinmeyene, tuhaf olana ve korkunç olana karşı duydukları korkudan kaynaklanmaktadır.

Eski Yakın Doğu dinlerinde ve erken dönem Yahudilik ve antik-ortaçağ Hıristiyan demonolojisi de dahil olmak üzere İbrahimi dinlerde bir iblis, şeytani ele geçirilmeye neden olabilecek ve şeytan çıkarma ayinini gerektirebilecek zararlı bir ruhani varlık olarak kabul edilir. Hıristiyanlık ve İslam üzerinde önemli bir etkisi olan Yahudi demonolojisinin büyük bir kısmı, Zerdüştlüğün daha sonraki bir formundan kaynaklanmış ve Pers döneminde Yahudiliğe aktarılmıştır.

Orijinal Antik Yunanca daimōn (δαίμων) kelimesi, bir ruhu veya ilahi gücü ifade ettiği için olumsuz çağrışımlar taşımıyordu. Yunan daimōn anlayışı özellikle Platon'un felsefi eserlerinde görülür ve burada Sokrates'in ilahi ilhamını tanımlar.

Hıristiyanlıkta, ahlaki açıdan ikircikli daimōnların yerini, sadece yozlaşma için çabalayan kötülük güçleri olan iblisler almıştır. Bu iblisler Yunan aracı ruhları değil, İran inançlarında zaten bilinen düşman varlıklardır.

Greko-Romen büyüsü, Yahudi Aggadah'ı ve Hıristiyan demonolojisinin birleşiminden doğan Batı okültizminde ve Rönesans büyüsünde iblisin ruhani bir varlık olduğuna inanılır.

İblislere olan inanç birçok modern dinin ve okültist geleneğin önemli bir parçası olmaya devam etmektedir. İblislerden hala büyük ölçüde canlı varlıkları ele geçirme iddiaları nedeniyle korkulmaktadır. Çağdaş Batı okültist geleneğinde (belki de Aleister Crowley'in çalışmalarıyla özetlenen), bir iblis (Crowley'in sözde "Uçurum İblisi" yorumu olan Choronzon gibi) belirli iç psikolojik süreçler (iç iblisler) için yararlı bir metafordur, ancak bazıları onu nesnel olarak gerçek bir fenomen olarak da görebilir.

Fransa'da bir demon heykeli.

Demon, Hristiyan edebiyatında cin ve şeytan anlamında kullanılmış bir terimdir. Terimin kökeni eski Yunanca’da tamamen farklı anlamlarda kullanılmış olan daimon sözcüğüdür.

Avrupa’da papazlar uzun süre, garip davranışlar gösteren kimselerde ve obsesyon olaylarında, hastanın vücuduna demonun girdiğini sanmışlar ve bu yaratığı kovmak üzere çeşitli uygulamalarda (egzorsizm) bulunmuşlardır. Spiritüalistlere göre, bu tür olaylarda cin zannedilen şey, spatyumun teşevvüş halindeki bedensiz ruhlarıdır.

Ortaçağ’da majiyle uğraşan bazı kimseler demonları sınıflandırma çalışmasına girişmişlerdir ki, bilimsel dayanağı olmayan bu çalışma demonoloji olarak adlandırılır.

Etimoloji

Eski Yunanca δαίμων (daimōn) kelimesi, Latince genius veya numen gibi bir ruhu veya ilahi gücü ifade eder. Daimōn büyük olasılıkla Yunanca daiesthai ("bölmek" ya da "dağıtmak") fiilinden gelmektedir. Yunanca daimōn kavramı özellikle Platon'un felsefi eserlerinde yer alır ve burada Sokrates'in ilahi ilhamını tanımlar. Orijinal Yunanca daimon kelimesi, başlangıçta Koine δαιμόνιον'un (daimonion) uygulanmasıyla anlaşılan ve daha sonra kökü paylaşan herhangi bir soydaş kelimeye atfedilen olumsuz çağrışımı taşımaz.

Yunanca terimler herhangi bir kötülük ya da kötü niyet çağrışımına sahip değildir. Aslında, εὐδαιμονία (eudaimonia, kelimenin tam anlamıyla "iyi ruhluluk" olarak tercüme edilir) mutluluk anlamına gelir. Roma İmparatorluğu'nun ilk yüzyıllarına gelindiğinde, kült heykeller hem Paganlar hem de Hıristiyan komşuları tarafından Greko-Romen tanrılarının kutsal varlığının yaşadığı yerler olarak görülüyordu: "Paganlar gibi Hıristiyanlar da tanrıları ve onların gücünü hissedip görmeye devam ediyorlardı ve bunun arkasında bir şey olduğunu varsaymak zorunda olduklarından, kolay bir geleneksel fikir değişikliğiyle bu pagan daimonlarını kötü niyetli 'iblislere', Şeytan'ın topluluğuna dönüştürdüler. Bizans dönemine kadar, Hıristiyanlar şehirlerindeki eski pagan heykellerini şeytanların varlığının bir merkezi olarak gördüler. Artık güzel değillerdi, istila edilmişlerdi." Bu terim olumsuz çağrışımlarını ilk olarak İbranice İncil'in eski Sami dinlerinin mitolojisinden yararlanan Septuagint tarafından Yunancaya çevrilmesiyle kazanmıştır. Bu daha sonra Yeni Ahit'in Koine metni tarafından miras alınmıştır. Batılı ortaçağ ve yeni ortaçağ iblis anlayışı, Geç Antik Çağ'ın popüler kültüründen kesintisiz bir şekilde türemiştir.

İblisin İngilizce'de şeytanla eşanlamlı olarak kullanılması en azından 825 yılına kadar uzanmaktadır. Ancak Almanca kelime (Dämon), şeytan (Teufel) ve kötü ruhlar olarak iblislerden farklıdır ve Daimon'un orijinal anlamına benzer.

Eski Mısır

Koç başlı iblis. Eller muhtemelen iki yılanı tutmak için uzanmıştır. Krallar Vadisi, Teb, Mısır'daki bir kraliyet mezarından. 18. Hanedanlığın sonu, yaklaşık MÖ 1325

Hem tanrılar hem de iblisler insanlara mesaj iletmek için aracı olarak hareket edebilirler. Bu nedenle Yunanca daimonion ile benzerlik gösterirler. Mısırbiliminde "iblis "in tam tanımı modern bilim için büyük bir sorun teşkil etmektedir, zira bir ilah ile iblis arasındaki sınırlar bazen bulanıktır ve eski Mısır dilinde modern İngilizce'deki "iblis "e karşılık gelen bir terim bulunmamaktadır. Bununla birlikte, büyülü yazılar eski Mısırlıların iblis isimlerini kırmızı mürekkeple vurgulayarak kötü niyetli iblislerin varlığını kabul ettiklerini göstermektedir. Bu kültürdeki iblisler belirli bir tanrıya bağlı ve bağımlı görünmekle birlikte, zaman zaman ilahi iradeden bağımsız hareket etmiş olabilirler. İblislerin varlığı, yaratılmış dünyanın ötesindeki kaos âlemiyle ilişkilendirilebilir. Ancak bu olumsuz çağrışım bile büyülü metinler ışığında yadsınamaz. İblislerin insan dünyasına ilişkin rolü ikircikli kalmaya devam eder ve büyük ölçüde bağlama bağlıdır.

Eski Mısır iblisleri iki sınıfa ayrılabilir: "Koruyucular" ve "gezginler". "Koruyucular" belirli bir yere bağlıdır; şeytani faaliyetleri topografik olarak tanımlanmıştır ve işlevleri onlarla yüzleşecek gizli bilgiye sahip olanlara karşı yardımsever olabilir. Yeraltı dünyasını koruyan iblisler insan ruhlarının cennete girmesini engelleyebilir. Ölen kişi ancak doğru tılsımları bilerek Osiris'in Salonları'na girebilir. Burada, koruyucu iblislerin saldırgan doğası, kötü özlerinden değil, meskenlerini koruma ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Buna göre iblisler kutsal yerleri ya da cehennem kapılarını korurlardı. Ptolemaios ve Roma döneminde koruyucular Genius loci rolüne doğru kaymış ve yerel ve özel kültlerin odağı olmuşlardır.

"Gezginler" cin çarpması, akıl hastalığı, ölüm ve veba ile ilişkilendirilir. Birçoğu Ra ya da Osiris gibi büyük tanrılar tarafından yeryüzünde ya da cehennemde insanları cezalandırmaları emredildiğinde infazcı olarak görev yaparlar. Gezginler aynı zamanda yaratılışın ötesindeki dünyadan ortaya çıkarak herhangi bir ilahi talimat olmaksızın, yalnızca kötü motivasyonlarla yönetilen talihsizlik ve acılara neden olan kaos ajanları da olabilirler. Gezginlerin etkileri büyü kullanılarak engellenebilir ve insan dünyasının sınırlarında tutulabilir, ancak asla yok edilemezler. "Gezginlerin" bir alt kategorisi, insan bedenine girerek kâbuslara neden olduğuna inanılan kâbus iblisleridir.

Mezopotamya

Tanrı Dumuzid'in Yeraltı Dünyası'nda galla iblisleri tarafından işkenceye uğradığını gösteren Antik Sümer silindir mühür baskısı

Eski Mezopotamyalılar yeraltı dünyasının, bazen "arali'nin yavruları" olarak da adlandırılan birçok şeytana ev sahipliği yaptığına inanırlardı. Bu iblisler bazen yeraltı dünyasını terk edip yeryüzündeki ölümlülere terör estirebiliyordu. Yeraltı dünyasında ikamet ettiğine inanılan bir iblis sınıfı galla olarak bilinirdi; birincil amaçları talihsiz ölümlüleri Kur'a geri sürüklemek gibi görünmektedir. Büyülü metinlerde onlara sıkça atıfta bulunulur ve bazı metinlerde sayılarının yedi olduğu belirtilir. Günümüze ulaşan birkaç şiirde galla'nın tanrı Dumuzid'i yeraltı dünyasına sürüklediği anlatılmaktadır. Ancak diğer iblisler gibi galla da iyiliksever olabilirdi ve Lagaş Kralı Gudea'nın (MÖ 2144 - 2124) bir ilahisinde Ig-alima adlı küçük bir tanrı "Girsu'nun büyük gallası" olarak tanımlanır.

Lamashtu "aslan başlı, eşek dişli, çıplak göğüslü, kıllı vücutlu, elleri lekeli (kanlı?), uzun parmaklı ve tırnaklı, Anzû ayaklı" şeytani bir tanrıçaydı. İnsan bebeklerinin kanıyla beslendiğine inanılır ve yaygın olarak düşüklerin ve bebek ölümlerinin nedeni olarak suçlanırdı. Lamashtu geleneksel olarak bir dişi şeytan olarak tanımlansa da, diğer tanrıların izni olmadan kendi başına kötülüğe neden olabileceği gerçeği, onun kendi başına bir tanrıça olarak görüldüğünü güçlü bir şekilde göstermektedir. Mezopotamya halkları ona karşı muska ve tılsımlar kullanarak korunmuşlardır. Yeraltı dünyasının nehrinde kayığıyla gezdiğine inanılır ve eşeklerle ilişkilendirilirdi. An'ın kızı olduğuna inanılırdı.

Pazuzu, MÖ birinci binyıl boyunca Babilliler ve Asurlular tarafından iyi bilinen şeytani bir tanrıdır. "Anormal derecede şişkin gözleri, pullu bir vücudu, yılan başlı bir penisi, bir kuşun pençeleri ve genellikle kanatları olan oldukça köpek bir yüzle" gösterilir. Tanrı Hanbi'nin oğlu olduğuna inanılırdı. Genellikle kötü olarak kabul edilirdi, ancak bazen salgın hastalık taşıyan rüzgârlara karşı koruyan ve Lamashtu'yu yeraltı dünyasına geri dönmeye zorlayabildiği düşünülen hayırsever bir varlık da olabilirdi. Bebekleri Lamashtu'dan korumak için evlere onun suretini taşıyan muskalar yerleştirilir ve hamile kadınlar Lamashtu'dan korunmak için sık sık onun başını taşıyan muskalar takarlardı.

Šul-pa-e'nin adı "genç parlaklık" anlamına gelmektedir, ancak o genç bir tanrı olarak tasavvur edilmemiştir. Bir geleneğe göre Ninhursag'ın eşiydi; bu gelenek Enki'nin Ninhursag'ın eşi olarak tasvir edilmesiyle çelişmektedir. Bir Sümer şiirinde Šhul-pa-e'ye yeraltı dünyasında adaklar adanır ve daha sonraki mitolojide yeraltı dünyasının şeytanlarından biridir.

İlk olarak 1901'den 1906'ya kadar 12 cilt halinde yayınlanan The Jewish Encyclopedia'ya göre, "Keldani mitolojisinde yedi kötü tanrı, öküz benzeri bir biçimde temsil edilen shedu, fırtına-şeytanlar olarak bilinirdi." Kraliyet saraylarında koruyucu cin olarak kullanılan devasa boğalardan türetilen kanatlı boğalar olarak temsil edilirlerdi.

Yahudilik

John Collier'in Lilith (1892) adlı eserinde dişi iblis Lilith, Cennet Bahçesi'nde kişileştirilmiş olarak gösterilir

Yahudilik'te şeytanların (shedim ya da se'irim) varlığı ya da yokluğu konusunda farklı görüşler vardır. İbranice Kutsal Kitap'ta şeytanlara "neredeyse sıfır" rol verilmiştir. Tüm Yahudiler şeytanların varlığına inanmaz ve Maimonides gibi bazı ünlü yazarlar şeytanların gerçekliğini reddetmiş, onları insanların kutsallık atfettiği imgeler olarak görmüştür. Pozek hahamı David Bar-Hayim'in de belirttiği gibi, Yahudiler şedimin varlığına inanmak zorunda değildir. Bazı Rabbinik âlimler Talmudik dönemde şedimlerin var olduğunu ancak günümüzde düzenli olarak var olmadıklarını ileri sürmektedir. Kehanet, İlahi sezgi ve İlahi ilham giderek azaldığında, şeytani kirlilik güçleri de buna bağlı olarak zayıflamıştır.

İbranice Kutsal Kitap

İbranice Kutsal Kitap iki sınıf şeytani ruhtan bahseder: se'irim ve shedim. Şedim (sing. şed veya şedid) kelimesi İbranice Kutsal Kitap'ta iki yerde geçer. Se'irim'den (tekili sa'ir, "erkek keçi") Levililer 17:7'de bir kez bahsedilir, bu muhtemelen keçi şeklindeki Asur iblislerinin bir hatırasıdır. Ancak şedim pagan yarı tanrılar değil, yabancı tanrıların kendileridir. Her iki varlık da kutsal metinlerde var olmayan sahte tanrılara hayvan ya da çocuk kurban etme bağlamında karşımıza çıkar.

Şedu terimi Keldani'den İsrailoğulları'na geçmiştir. Tanah'ın yazarları bu kelimeyi Kenan ilahlarına bir diyalojizm olarak uygulamışlardır.

Popüler İbrani mitolojisinde şeytanların öte dünyadan geldiğine inanıldığına dair işaretler vardır. Onlara çeşitli hastalıklar ve rahatsızlıklar, özellikle de beyni ve içsel doğayı etkileyenler atfedilmiştir. Örnekler arasında katalepsi, baş ağrısı, epilepsi ve kâbuslar sayılabilir. Ayrıca, geceleri üstü örtülmemiş suyun üzerinde dinlenen ve ondan içenleri kör eden "Şabriri" (lit. "göz kamaştırıcı parıltı") adında bir körlük iblisi de vardı.

İblislerin vücuda girdiği ve kurbanı ezerken ya da "ele geçirirken" hastalığa neden olduğu varsayılırdı. Bu tür hastalıkları iyileştirmek için, Essenilerin mükemmel olduğu bazı büyüler ve tılsımlı gösterilerle kötü şeytanları dışarı çıkarmak gerekiyordu. İblislerden "yaşayan insanların içine girip onları öldüren kötü ruhlar" olarak söz eden, ancak belirli bir kökle kovulabilen Josephus, İmparator Vespasian'ın huzurunda böyle bir performansa tanık olmuş ve kökenini Kral Süleyman'a dayandırmıştır. Mitolojide Babil şeytanlarına karşı çok az savunma vardı. Efsanevi topuz Sharur, korkunç bir güce sahip efsanevi bir gallu ya da edimmu olan Asag gibi iblisleri öldürme gücüne sahipti.

Talmudik gelenek ve Midraşim

Kudüs Talmudu'nda şedim ("iblisler" ya da "ruhlar") kavramları neredeyse hiç bilinmez ya da çok nadiren görülür, oysa Babil Talmudu'nda şedim ve büyülü efsunlara dair pek çok referans vardır. Şedim'in varlığı genel olarak Babil Talmudistlerinin çoğu tarafından sorgulanmamıştır. Babil Talmudu'nun Kudüs Talmudu üzerindeki etkisinin artmasının bir sonucu olarak, geç dönem hahamları genel olarak shedim'in varlığını kabul etmiş, Ortaçağ düşünürlerinin çoğu da bunların gerçekliğini sorgulamamıştır. Ancak Maimonides ve Saadia Gaon gibi rasyonalistler ve diğerleri onların varlığını açıkça reddetmiş ve şeytanlar, kötü ruhlar, olumsuz ruhani etkiler, ruhlara bağlanma ve ruhlara sahip olma kavramlarını tamamen reddetmişlerdir. Şedim ve benzeri ruhlar hakkındaki temel öğretinin, onların bir tapınma nesnesi olmaması, kabul edilmesi ya da korkulması gereken bir gerçeklik olmaması gerektiğini düşünmüşlerdir. Onların bakış açısı zamanla ana akım Yahudi anlayışı haline gelmiştir.

Bazı yazarların görüşü net değildir. Abraham ibn Ezra, delilerin yoldan çıktıklarında se'irim'in suretini görebildiklerini ve onlara Tanrı'dan bağımsız güçler atfedebildiklerini belirtir. Bu se'irim imgelerini gerçek ruhların (shedim) tezahürleri olarak mı yoksa yalnızca sanrılar olarak mı değerlendirdiği eserinde açık değildir. Akademik fikir birliğine rağmen, Rabbiler Meymun'un iblislerin varlığını tamamen reddettiğine itiraz etmiştir. Sadece kendi yaşadığı dönemde şeytanların varlığına itiraz eder, ama şeytanların bir zamanlar var olduğunu kabul etmezdi.

Babil Talmudu'nda zaman zaman bir melek şeytan olarak adlandırılır. Ancak şeytanlar, Tanrı'nın hizmetinde kaldıkları için iblislere atıfta bulunmazlar: "Otlaktan gelen bir öküzün yoluna çıkma, çünkü Şeytan onun boynuzları arasında dans eder".

Pers geleneğinden gelen Aggadik hikâyeler şedim, mazziḳim ("zarar verenler") ve ruḥin'i ("ruhlar") tanımlar. Ayrıca lilin ("gece ruhları"), ṭelane ("gölge" veya "akşam ruhları"), ṭiharire ("öğle ruhları") ve ẓafrire ("sabah ruhları") ile "kıtlık getiren" ve "fırtına ve depreme neden olan" şeytanlar da vardı. Bazı aggadik hikâyelere göre, cinler bir kralın ya da şefin, genellikle de Asmodai'nin hâkimiyeti altındaydı.

Kabala

Kabala'da iblisler maddi dünyadaki ilahi yayılmanın gerekli bir parçası ve insan günahının (Qliphoth) bir yan ürünü olarak kabul edilir. Yaratıldıktan sonra kendi başlarına var olurlar. İblisler kendilerini günahkâra bağlar ve bir kendini koruma eylemi olarak çoğalmaya başlar. Ortaçağ Kabalistleri bu tür iblisleri cezalandırıcı yıkım melekleri olarak nitelendirir. İlahi iradeye tabidirler ve bağımsız hareket etmezler.

Şedim gibi diğer şeytani varlıklar iyiliksever olarak kabul edilebilir. Zohar onları insanlar gibi olup Tevrat'a boyun eğenler ve Tanrı korkusu olmayan ve hayvanlar gibi olanlar olarak sınıflandırır.

İkinci Tapınak Yahudiliği

Şeytani etkinin kaynaklarının, ilk olarak Yaratılış 6'da bahsedilen ve 1. Enoch Bölüm 1-16 ve ayrıca Jubilees 10'da odak noktası olan Gözcüler veya Nefilim'den kaynaklandığı düşünülmüştür. Nefilimler Dünya'daki günah ve kötülüğün kaynağı olarak görülmüştür çünkü Yaratılış 6:4'te Tufan öyküsünden önce onlara atıfta bulunulmaktadır. Yaratılış 6:5'te Tanrı insanların yüreklerindeki kötülüğü görür. Etiyopik Enoch, Yaratılış 6:4-5'e atıfta bulunur ve Nefilim'i insanların yozlaşmasına bağlayan hikayenin daha fazla açıklamasını sağlar. Hanok Kitabı'na göre günah, meleklerin gökten inip kadınlarla zina ederek devler doğurmasıyla ortaya çıkar. Enoch Kitabı, bu düşmüş meleklerin doğrudan etkileşim yoluyla ya da yasak bilgi sağlayarak insanları günaha sürükleyebileceğini göstermektedir. Çoğu bilgin bu metni, şeytanların Tanrı tarafından yeryüzünde dolaşmakla lanetlenmiş olan ölmüş devlerin kötü ruhlarından kaynaklandığı şeklinde anlar. Dale Martin, Nefilimlerin hayaletlerinin farklı olduğunu savunarak bu yoruma katılmamaktadır. Kötü ruhlar insanları iblislere kurban etmeye zorluyorlardı ama kendileri iblis değildi. Enoch'ta ruhların "yozlaştıkları, düştükleri, heyecanlandıkları, yeryüzüne düştükleri ve üzüntü yarattıkları" belirtilmektedir.

Jubilees Kitabı, günahın Kaynan'ın Gözetmenler tarafından kullanılan astrolojik bilgileri yanlışlıkla yazıya dökmesiyle ortaya çıktığını aktarır. Bu, suçu meleklere yüklememesi bakımından Hanok'tan farklıdır. Ancak Jübile 10:4'te Gözcülerin kötü ruhları kötü olarak ele alınır ve hala insanları bozmak için Dünya'da kalmaya devam ederler. Tanrı Gözcülerin sadece %90'ını bağlar ve onları yok eder, geriye Mastema tarafından yönetilecek %10'luk bir kısım kalır. İnsanların içindeki kötülük çok büyük olduğundan, insanları yoldan çıkarmak için sadece %10'luk bir orana ihtiyaç vardır. Devlerin bu ruhları, anlatıcının kovmayı umduğu şeytanların isimlerini sıralayan apotropaik dua Songs of the Sage'de "piçler" olarak da anılır.

İkinci Tapınak döneminde Kumran cemaatine tahsis edilen bu apotropaik duada şöyle denmektedir: "Ve ben Bilge, onun ışıltısının ihtişamını ilan ediyorum ki, yakıp yıkan meleklerin ve piç ruhların, iblislerin, Lilithlerin, baykuşların tüm ruhlarını korkutup dehşete düşürsün" (Ölü Deniz Parşömenleri, "Bilge'nin Şarkıları," Satırlar 4-5).

Hint dinleri

Hinduizm

Süper Yaratıklar Ordusu - Saugandhika Parinaya El Yazmasından (MS 1821)

Veda'da tanrılar ve iblisler (asura) üst dünyayı paylaşırlar. Sadece Brahmanalar zamanında yeraltı dünyasında yaşadıkları söylenir. Asuranın iblislerle özdeşleştirilmesi, asuranın "eskiden tanrılar" (pūrvadeva) olarak tanımlanmasından kaynaklanır. Tanrıların cenneti kendileri için talep ettikleri ve iblisleri kandırarak yeryüzüne indikleri söylenir. Vedik dönem boyunca tanrılar şeytanlara karşı insanlara yardım eder. Bu sayede tanrılar, kozmik düşmanlarını yenmek için insanları araç olarak kullanarak cennetteki yerlerini güvence altına alırlar.

Rigveda'nın en eski ilahilerinde Asura, başlangıçta iyi ya da kötü herhangi bir doğaüstü ruh anlamına geliyordu. Hint dil kolunun /s/'si Erken İran dillerinin /h/'si ile akraba olduğundan, bir göksel varlıklar kategorisini temsil eden asura kelimesi Eski Farsça Ahura ile akraba bir kelimedir. Eski Hinduizm'e göre Devalar (suralar da denir) ve Asuralar aynı babanın, Kaşyapa'nın oğulları olan üvey kardeşlerdir; ancak Varuna gibi bazı Devalar da Asuralar olarak adlandırılır. Daha sonra, Puranik çağda, Asura ve Rakshasa yalnızca antropomorfik, güçlü, muhtemelen kötü varlıklardan oluşan bir ırk anlamına gelmeye başlamıştır. Daitya (lit. "Diti" annenin oğulları), Maya Danava, Rakshasa (lit. "korunulması gereken zarar") ve asura İngilizceye yanlış bir şekilde "iblis" olarak çevrilmiştir.

Vedik sonrası dönemde çileciliğin artmasıyla birlikte, kurban ritüellerinin geri çekilmesi tanrılar için bir tehdit olarak görülmüştür. Çileci insanların ya da çileci iblislerin tanrılardan daha güçlü olduğu varsayılırdı. Prahlada ve Vibhishana gibi dindar, son derece aydınlanmış Asuralar nadir değildir. Asura temelde tanrılara karşı değildir ve insanları düşmeye teşvik etmez. Pek çok kişi Asura'yı mecazi olarak insan zihnindeki aşağılık tutkuların tezahürleri ve sembolik araçlar olarak yorumlar. Ayrıca güce aç Asuraların tanrıların çeşitli yönlerine meydan okudukları, ancak sonunda yenildikleri ve af diledikleri durumlar da olmuştur.

Asura temelde tanrılara karşı değildir ve insanları düşmeye teşvik etmez. Birçok kişi Asura'yı mecazi olarak insan zihnindeki aşağılık tutkuların tezahürleri ve sembolik araçlar olarak yorumlar. Güce aç Asuraların tanrıların çeşitli yönlerine meydan okudukları, ancak sonunda yenildikleri ve af diledikleri durumlar da olmuştur.

Hinduizm, kişinin karmasına göre ruhların reenkarnasyonunu ve göçünü savunur. Ölülerin ruhları (Atman) Yama tarafından yargılanır ve yeniden doğmadan önce çeşitli arındırıcı cezalara çarptırılır. Olağanüstü yanlışlar yapmış olan insanlar, yeniden doğmadan önce uzun bir süre yalnız, genellikle fesatçı ruhlar olarak dolaşmaya mahkum edilirler. Daha sonraki Hindu metinlerinde bu tür ruhların (Vetalas, Pishachas, Bhūta) birçok çeşidi tanınmaktadır. Hinduizm'e göre şeytanlar doğaları gereği kötü varlıklar değil, kötü ve hilekâr olan dharmalarını takip ederek iyi olan varlıklardır. Bununla birlikte, hiçbir şey tamamen kötü ya da iyi değildir ve bir iblis eninde sonunda şeytani doğasını terk edebilir.

Budizm

İblislere inanmak Budizm'de temel bir özellik teşkil etmez. Ancak, Budizm'in yükselişi sırasında iblislere inanç yaygın olduğundan, Saṃsāra döngüsüne entegre edilmişlerdir. Buna göre, kötücül durumları önceki yaşamlarındaki kötü karmalarından kaynaklanmaktadır. Budizm yayıldığında, iblisler hakkındaki yerli popüler fikirlerle uyum sağlamıştır.

İran iblisleri

Zerdüştlük

Arzhang (Şah Tahmasp'ın Şehnâmesi)
Kara Div (Şah Tahmasp'ın Şehnâmesi)
Akwan-Diwa tarafından taşınan Rostam (kırpılmış)

Zerdüştlerin şeytanlara (Daeva, daha sonra div) olan inancı, başta Hıristiyanlık ve İslam olmak üzere İbrahimi dinler üzerinde güçlü bir etkiye sahip olmuştur. Daevalar Hindu panteonunun Zerdüşt yorumu gibi görünmektedir. Özellikle Vedik metinlerin en seçkin bireysel tanrılarından biri olan İndra, kötülük ilkesi (şeytan) Ahriman'ın yanında sadece kötü niyetli bir güç olarak tasvir edilir.

Ancak daevalar yalnızca geçmiş bir dinin sahte tanrıları değil, aynı zamanda ahlaksızlıkların ve doğanın vahşi tarafının da somutlaşmış halidir. Thraotona, üç başlı, yılan ya da ejderha benzeri bir yaratık olan daeva Azhi Dahāka'yı öldürür. Thraotona'nın üç başlı yılan veya ejderha benzeri bir yaratığa karşı kazandığı zafer, büyük bir savaşçının zaferi değil, Asha'ya uygun yaşayan insanların kötülüğün üstesinden gelebileceğini göstermek içindir. Bir gazap ve yıkım iblisi olan Aeshma, İbrahimi dindeki Asmodeus'un (İslam'da Sakhr) doğrudan öncüsü gibi görünmektedir. Kış da daeva'lardan biriyle ilişkilendirilmiştir. Şeytanlar Chinvat Köprüsü'nden geçerken ruhlara saldırır. Erdemli insanlar onları savuşturup cennete girmeyi başarırken, kötü ruhlar başarısız olur ve iblisler tarafından ele geçirilir. Cehennemde iblisler lanetlilere eziyet etmeye devam eder.

Zerdüşt'ün kişisel vahyinde tek tek daevalar yoktur. Her zaman bir grup olarak anılırlar ve onlara tapanlar şiddet ve yıkımla ilişkilendirilir:

ama siz Daevalar hepiniz Kötü Düşünceden/ size tapan büyükler gibi, yanlıştan ve hor görmekten doğdunuz... ölümlülerin yapacağı en kötü şeylerden zevk aldığınızdan beri/ İyi Düşünceden geri çekilerek daevaların iyiliğine cilalanmak için/ Dikkatli Rabbin bilgeliğinden ve Haktan yolu kaybediyorsunuz.

- Yasna 32.3-4

Kötülük halleriyle insanlığı günaha ve ölüme sürüklerler:

Böylece ölümlüyü iyi yaşamdan ve ölümden güvenlikten uzaklaştırırsınız/ Kötü İrade'nin daevalar olan sizlere yaptığı gibi, kötü düşünceyle/ ve eylemi yanlış kişinin kontrolüne verdiği o kötü sözle.

- Yasna 32.5

İblisler kötülüğün mutlak gücüne, Ahriman/Angra Manyu'da vücut bulan Kötü İradeye tabidirler. Kendileri hem bozulmuş hem de kötüdürler. İblisler kendi başlarına hiçbir varlığa sahip değildirler ve kendilerini yalnızca maddi varlıklara bağlayabilirler. İblislere tapan insanlar onlara güç vermekle suçlanırlar. Gathalar'da iblislerin insanları yozlaştırmasının ve acı çektirmesinin başlıca yolu onlara tapanlar aracılığıyla tezahür eder. Vendidad (Daeva'ya Karşı Yasa) esas olarak ritüel saflığı için yasalar sunarak iblisleri uzaklaştırmakla ilgilidir. Ancak iblisler güçlerini sadece kendi lehlerine olan eylemlerle değil, Ahura Mazda'ya (yüce iyi) karşı olan her eylemle de arttırırlar. Gündelik eylemler bir tür şeytana tapınma olarak değerlendirilebilir. Örneğin kişinin saçını ya da tırnaklarını kesmesi ve onları yerde tutması iblislere kurban olarak anlaşılır. İblislerin gücü kötülüklerle arttığı gibi, iyiliklerle de zayıflar. Ahura Mazda'ya yapılan yakarışların özellikle yararlı olduğu düşünülür. Vendidad ayrıca insanların şeytana dönüşme olasılığını da araştırır. Cinsel ahlaksızlıklar yapan ya da şeytanlara tapan bir insan öldükten sonra bir şeytan olur. Kötü bir insan yaşarken iblis olarak kabul edilebilir, ancak öldükten sonra tamamen bir iblise dönüşür.

Bundahişn iblislerin yaratılışı hakkında genel bir bakış sunar. Metin Ahura Mazda ve Ahriman'ın maddi dünyadan önce var olduklarını, birinin ışıkta diğerinin ise karanlığın uçurumunda olduğunu açıklar. Ahriman Ahura Mazda'ya saldırdığında, Ahura Mazda savaş yeri olarak bir dünya yaratmış ve Ahriman yenilmiştir. Ahura Mazda tarafından yaratılan ilk varlıklar altı Amesha Spenta'dır, bunun üzerine Ahriman altı daeva yaratarak karşı koyar. İblisler ayartılmamışlardır ama doğrudan kötülük ilkesi tarafından yaratılmışlardır. Bundahişn'e göre, iblisler Ahriman'ı canlandırarak ona babaları diye seslenirler:

Ayağa kalk, ey babamız! Çünkü dünyada bir çatışmaya neden olacağız, bundan doğan sıkıntı ve zarar Ohrmazd ve baş meleklerin olacak

- Bun 3.1

Denkard'ın 3. Kitabı iblisleri Tanrı'nın yaratıcı gücünün zıttı olarak tanımlar. Bu nedenle yaratamazlar, sadece bozarlar ve dolayısıyla kötülük sadece iyiliğin bozulmasıdır. İblisler yalnızca yok edebildikleri için, eninde sonunda kendilerini de yok edeceklerdir. Bölüm 30 iblislerin gerçekliğini sorgular, çünkü varlıkları iyiliği yok etmelerine bağlı görünmektedir. Dolayısıyla, Ahriman ve iblisleri herhangi bir özden yoksun olacak ve yalnızca iyinin yokluğu olarak var olacaklardır.

Maniheizm

Maniheizm, MS üçüncü yüzyılda Part peygamberi Mani (MS 216-274) tarafından Sasani İmparatorluğu'nda kurulmuş büyük bir dindir. Temel kavramlarından biri İki İlke ve Üç An doktrinidir. Buna göre dünya, iki ilkenin (iyilik ve kötülük) ayrı olduğu geçmiş bir andan, karanlıklar dünyasının ışık alemine saldırısı nedeniyle her iki ilkenin karıştığı çağdaş bir andan ve her iki ilkenin sonsuza dek ayrı olduğu gelecek bir andan kaynaklanıyor olarak tanımlanabilir. Dolayısıyla, kötülük ve şeytanlar Maniheist öğretilerde önemli bir rol oynamıştır.

Maniheist kozmolojide çeşitli şeytani varlık grupları için sayısız tanımlama vardır. Karanlıklar dünyasının varlıkları için kullanılan genel terim dyw'dir (dev). İblisler ışık âlemine saldırmadan önce, birbirleriyle sürekli savaş ve ilişki içinde olmuşlardır. İblisler yalnızca karanlıklar âleminde fiziksel biçimleriyle tanımlanırlar. Yukarıdaki dünyaya saldırdıktan sonra, Yaşayan Ruh tarafından alt edilmiş ve dünyanın yapısına hapsedilmişlerdir. Bu noktadan itibaren, insanın etik yaşamını etkilerler ve çoğunlukla açgözlülük, kıskançlık, keder ve gazap (yıkım arzusu) gibi kişileştirilmiş etik nitelikler olarak ortaya çıkarlar.

İbnü'l-Cevzî, Telbîs İblîs (Şeytanların Yanılgısı) adlı eserinde Maniheistlerin Işık ve Karanlığın (Tanrı ve Şeytan) her birinin dört beden ve bir ruhtan oluştuğuna inandıklarını aktarır. Işığın (Tanrı) bedenleri melekler olarak adlandırılırken, Karanlığın (Şeytan) bedenleri ifritler olarak adlandırılırdı. Işık ve Karanlık sırasıyla melekler ve şeytanlar tarafından çoğaltılırdı.

Yine Museviler arası edebiyattan bilinen kanonik yedi risaleden biri olan Devler Kitabı'nda Grigoriler (egrēgoroi) insan kadınlardan yarı-şeytan dev yavrular doğurur. Devler Kitabı'nın Orta Farsça versiyonunda kʾw, Kıpti Kephalaia'da ise gigas olarak anılırlar. Yaratılış 6:1-4'ün bazı yorumlarına göre, dev soyu, ceza melekleri tarafından devrilene kadar, insanlık üzerinde eski zalim yöneticiler olmuşlardır. Bununla birlikte, bu iblisler Āz ve Āwarzōg gibi mikrokozmosda hâlâ aktiftir. Yıldızlar (abāxtarān) hakkındaki görüşler karışıktır. Bir yandan, gökyüzünde sabitlenmiş dünya ruhunun ışık parçacıkları olarak kabul edilirler. Diğer yandan yıldızlar, ruhun maddi dünyadan ayrılmasını engelleyen güçlerle özdeşleştirilir. Üçüncü Elçi'nin (İsa) gökyüzündeki şeytanları zincirlediği söylenir. Onların çocukları olan nefilim (nĕf īlīm) ya da asrestar (āsarēštārān), özellikle Ašqalūn ve Nebrō'ēl, Adem ve Havva'nın yaratılışında etkin rol oynarlar. Maniheizm'e göre, Yahudi irfanında melekler olarak bilinen gözcüler melek değil, şeytan olarak kabul edilir.

Şehname'de

Semnan Kalesi'nin kapısı 9. Rüstem Div-e Sepid'i (Beyaz Div) öldürürken

İranlı şair Firdevsi tarafından MS 977-1010 yılları arasında yazılan Şehname'de, div adı verilen şeytani varlıklar insan uygarlığının tekrar eden düşmanlarıdır. Divler genellikle siyah, uzun dişli, el gibi pençeli; korkunç ama insansı bir şekle sahiptir. Fiziksel görünümlerine rağmen, birçok div doğaüstü büyücülükte ustadır ve bu da onların daevalarla olan eski ilişkilerini yansıtır. Divlerin lideri Div-e Sepid (Beyaz Div) hem olağanüstü bir savaşçı hem de düşman orduları yenmek için fırtınalar yaratan bir büyü ustasıdır.

Şiir Pişdadyan hanedanının kralları ile başlar. Şeytani divleri yener ve onlara boyun eğdirirler. Tahmuras divlere komuta eder ve dîvband (şeytanların bağlayıcısı) olarak bilinir. Dünyanın dördüncü kralı Cemşid hem meleklere hem de divlere hükmeder ve Ahura Mazda'nın (Hormozd) baş rahibi olarak hizmet eder. Babası gibi o da birçok divi öldürmüş, ancak bazılarını kendisine farklı dillerde yazı yazmak gibi yeni değerli sanatlar öğretmeleri şartıyla bağışlamıştır. Yüzlerce yıl süren adil bir hükümdarlıktan sonra Cemşid kibirlenir ve zenginliği ve gücü nedeniyle kendisi için ilahlık iddia eder. Bunun üzerine Tanrı ondan bereketini çeker ve halkı krallarından memnun kalmaz. Tanrı'nın etkisinin sona ermesiyle şeytan güç kazanır ve tahtı gasp etmesi için Zahhak'a yardım eder. Cemşid iki şeytan tarafından ikiye bölünerek ölür. Ahriman (ya da İblis) tarafından kandırılan Zahhak omuzlarında iki yılan büyütür ve şeytani yılan-kral olur. Kral Kay Kāvus, divler diyarı efsanevi Mazandaran'ı fethetmeyi başaramaz ve esir düşer. Rüstem, kralını kurtarmak için bir yolculuğa çıkar ve yedi sınavdan geçerek savaşır. Divler, Rüstem'in karşılaştığı ortak düşmanlar arasındadır, sonuncusu Mazandaran'ın şeytani kralı Div-e Sepid'dir.

Şehname'deki div, hem şeytani doğaüstü varlıkları hem de kötü insanları içerebilir. Efsanevi Mazandaran'ın divlerinin İran'ın insan düşmanlarını yansıtabileceği varsayılmıştır. Daeva Azhi Dahāka'dan esinlenen Zahak, kutsallıktan arındırılmış bir tanrı değil, Arap olarak tanımlanan ve güç karşılığında babasını öldüren bir insan zorbadır. Ancak güç için şeytan tarafından kandırıldıktan sonra omuzlarında yılan başları çıkar ve daha az insan olur.

Rüstem'in şeytani olana karşı savaşının sembolik bir anlamı da olabilir: Bilgeliği ve rasyonelliği temsil eden Rüstem, tutku ve içgüdünün vücut bulmuş hali olan iblisle savaşır. Rüstem'in Beyaz Div'e karşı zaferi aynı zamanda insanın alt dürtülerine karşı bir zaferdir ve iblisi öldürmek insan ruhunu bu tür kötü eğilimlerden arındırmanın bir yoludur. Beyaz Div'in öldürülmesi, insan kralın görme yetisini geri kazanmak için kaçınılmaz bir eylemdir. Divleri ortadan kaldırmak, kişinin kendi içindeki iyiyi ve düzenlenmiş bir toplumda kabul edilebilir olan kısmı korumak için kendini koruma eylemidir.

Kuzey Amerika yerlilerinin iblisleri

Wendigo

Algonquian halkı geleneksel olarak wendigo adı verilen bir ruha inanır. Bu ruhun insanları ele geçirdiğine ve daha sonra yamyam olduklarına inanılır. Athabaskan folklorunda da benzer bir yamyam ruhu olan wechuge inancı vardır.

Hristiyanlık

Eski Ahit

Eski Ahit metinlerinde doğası gereği kötü niyetli ruhlar olarak iblislerin varlığı söz konusu değildir. YHWH tarafından gönderilen kötü ruhlar olsa da, yöneten tanrıya hizmet ettikleri ve ona karşı gelmedikleri için bunlara iblis denemez. İbranice Kutsal Kitap Yunancaya çevrildikten sonra, "diğer ulusların tanrıları" olumsuzluk ima eden tek bir iblis (daimon) kategorisinde birleştirilmiştir.

Yunan Daimon'ları yarı-ilahi varlıklar, tanrılar, hastalıklar ve falcılıkla ilişkilendirilmiştir. Yahudi çevirmenler bunların hepsini iblis olarak çevirmiş ve güçlerini Tanah'taki şedim tasvirine benzer şekilde etkisiz hale getirilmiş olarak tasvir etmişlerdir. Tüm bu doğaüstü güçler tercüme edilmiş olsa da, Yunanca Daimon'unkine benzer bir işlevi paylaşmalarına rağmen hiçbiri melek değildi. Bu, Tanrı'nın tarafındaki melekler ile pagan kökenli olumsuz değerlendirilen iblisler arasında bir düalizm oluşturmuştur. Meleklerle iblisler arasındaki temel fark, iyilikseverlik dereceleri değil, Tanrı'yla olan ilişkileri olmuştur. Hem melekler hem de iblisler vahşi ve korkutucu olabilir. Ancak melekler, yabancı ilahların güçlerini temsil eden pagan iblislerden farklı olarak, her zaman İsraillilerin yüce tanrısının hizmetinde hareket ederler. Septuagint kötü ruhlardan iblis (daimon) olarak söz eder.

Yeni Ahit

Ottheinrich Folio'sunda yer alan ve İsa'nın Gerasene şeytanını kovmasını tasvir eden Ortaçağ tezhibi

Yeni Ahit'te iblisler 55 kez geçmektedir ve bunların 46'sı şeytani ele geçirme ya da şeytan çıkarma ile ilgilidir. Kral James Versiyonu gibi bazı eski İngilizce İncil çevirilerinde 'demon' kelimesi bulunmaz ve 'şeytan' olarak tercüme edilir. İsa'nın düşmanları olarak iblisler ahlaki açıdan kararsız ruhlar değil, kötü ruhlardır; sefaletin, acının ve ölümün nedenidirler. Onlar ayartıcı değil, hem fiziksel hem de zihinsel acı, ıstırap ve hastalıkların nedenidir. Ayartma yalnızca şeytana mahsustur. Pagan inançlarındaki ruhların aksine, iblisler bir tanrıyı yatıştırmak için kurban edilmesi gereken aracı ruhlar değildir. Ele geçirme de bazı pagan ruh ele geçirme tasvirlerinin aksine hiçbir olumluluk izi göstermez. Açıkça şeytan ya da Beelzebub tarafından yönetildikleri söylenir. Kökenleri belirsizdir, metinlerde iblislerin varlığı kabul edilmektedir. Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria ve Lactantius gibi birçok ilk Hıristiyan, iblislerin Intertestamental yazılardan bilinen Nefilim'in hayaletleri olduğunu varsaymıştır. Yeni Ahit'te Şeytan'a iblislerin efendisi ve Şeytan'ın kötü melekleri olarak atıfta bulunulması nedeniyle, diğer bilginler düşmüş melekleri iblislerle özdeşleştirmiştir. Kötü doğmuş, tamamen kötü varlıklar olan iblisler, alternatif ya da karşıt teolojilerde öğretilen kötülüğün özgür iradeden kaynaklandığı görüşüne uymayabilir.

Pseudepigrapha ve deuterocanonical kitaplar

İblisler Kutsal Kitap yorumuna dahil edilmiştir. Fısıh Bayramı hikâyesinde Kutsal Kitap olayı "Rab Mısır'daki bütün ilk doğanları öldürdü" şeklinde anlatır (Çıkış 12:21-29). Sadece Etiyopya Ortodoks Kilisesi tarafından kanonik kabul edilen Jubilees Kitabı'nda aynı olay biraz farklı anlatılır: "[İblis] Mastema'nın bütün güçleri Mısır ülkesindeki bütün ilk doğanları öldürmek için serbest bırakılmıştı. Rab'bin güçleri Rab'bin kendilerine buyurduğu gibi her şeyi yaptılar." (Jübileler 49:2-4)

Yaratılış tufanı anlatısında yazar, Tanrı'nın "yeryüzünün ne kadar yozlaştığını, çünkü yeryüzündeki tüm insanların yollarını bozduğunu" nasıl fark ettiğini açıklar (Yaratılış 6:12). Jübileler'de insanların günahları "Nuh'un oğullarının çocuklarını yoldan çıkarmaya, onları saptırmaya ve yok etmeye başlayan kirli cinlere" atfedilir (Jübileler 10:1). Jübileler'de Mastema İbrahim'in sadakatini sorgular ve Tanrı'ya "onu sunakta yakmalık sunu olarak sunmasını söyle, bu buyruğu yerine getirip getirmeyeceğini göreceksin" der (Jübileler 17:16). Jübileler'deki öykü ile Yaratılış 22'deki öykü arasındaki tutarsızlık Mastema'nın varlığıyla ortaya çıkar. Tekvin'de Tanrı İbrahim'in iradesini sadece onun gerçek bir takipçi olup olmadığını belirlemek için sınar, ancak Jübile'de Mastema'nın İbrahim'in oğlunun kurban edilmesini teşvik etmenin arkasında bir gündemi vardır, "Eyüp'teki Şeytan'ınkinden bile daha şeytani bir eylem". Jübileler'de, ölümlüleri günaha ve kötülüğe teşvik etmekle görevli bir melek olan Mastema, Tanrı'dan bu sürece yardımcı olması için gözcülerin çocuklarının ruhlarının, yani iblislerin onda birini kendisine vermesini ister (Jübileler 10:7-9). Bu cinler Mastema'nın yetkisine geçer ve bir kez daha şeytani ruhlardan bir melek sorumlu olur.

M.Ö. ilk üç yüzyılda yazılmış olan Süleyman'ın Vasiyeti'nde iblis Asmodeus bir melekle insan bir annenin oğlu olduğunu açıklar. Bir başka iblis ise kendisini "devler çağındaki katliamda" ölmüş olarak tanımlar. İblislerin prensi Beelzeboul, bir iblis olarak değil düşmüş bir melek olarak ortaya çıkar, ancak insanların iblislere tanrıları olarak tapmalarını sağlar.

Mikhail Vrubel'in Oturan İblis (1890) adlı tablosu, Mikhail Lermontov'un Demon adlı Rus romantik şiirinden esinlenen sembolist bir tablodur.

Hristiyan demonolojisi

Şeytanlar tarafından rahatsız edilen Büyük Aziz Anthony, Martin Schongauer tarafından 1480'lerde yapılmış gravür.
Ölüm ve Cimri (detay), bir Hieronymus Bosch tablosu, Ulusal Sanat Galerisi, Washington, D.C.

Erken Hıristiyanlık döneminden bu yana demonoloji, iblislerin basit bir kabulünden, Yahudi demonolojisi ve Hıristiyan kutsal metinlerinden alınan orijinal fikirlerden büyüyen karmaşık bir çalışmaya doğru gelişmiştir. Hıristiyan demonolojisi Roma Katolik Kilisesi'nde derinlemesine incelenmektedir, ancak diğer birçok Hıristiyan kilisesi de demonların varlığını onaylamakta ve tartışmaktadır.

Yeni Ahit'te, özellikle de Vahiy Kitabı'ndaki şiirlerde daimonlara yapılan az sayıdaki atıftan yola çıkarak, ikinci yüzyıldan itibaren Hıristiyan apokrifa yazarları "şeytanlar" hakkında Hıristiyan kutsal metinlerinden büyük ölçüde bağımsız olan daha karmaşık bir inanç dokusu yaratmışlardır.

Daimonların hem potansiyel olarak iyi niyetli hem de kötü niyetli olduğu düşünülürken, Origen Celsus'a karşı daimonların yalnızca kötü varlıklar olduğunu savunarak daha sonraki (kötü) şeytanlar fikrini desteklemiştir. Origen'in kozmolojisine göre, ruhun içindeki yozlaşma ve kötülük arttıkça, ruh Tanrı'dan o kadar uzaklaşır. Bu nedenle Origen en kötü iblislerin yeraltında bulunduğunu düşünmüştür. Hıristiyan kutsal kitaplarından bilinen düşmüş meleklerin yanı sıra Origen doğa ruhları ve devler gibi Yunan şeytanlarından da bahseder. Bu yaratıkların doğada ya da havada yaşadıkları ve yeryüzünde dolaşan pagan kurbanlardan beslendikleri düşünülüyordu. Bununla birlikte, yeraltı ve yeryüzü ruhları arasında işlevsel bir fark yoktur, çünkü her ikisi de mükemmellikten maddi dünyaya düşmüştür. Origen onları düşmüş melekler ve dolayısıyla iblislerle eşit olarak özetler.

Origen ve Büyük Anthony gibi pek çok münzevi, iblisleri iyiliği öğütleyen iyiliksever meleklerin aksine kötülüğe özendiren psikolojik güçler olarak tanımlamıştır. İskenderiyeli Athanasius tarafından 360 yılı civarında Yunanca yazılan Anthony'nin Hayatı'na göre, şeytanlar çoğu zaman içsel bir mücadele, eğilimler ve ayartmalar olarak ifade edilmiştir. Ancak Anthony şeytanlara başarıyla direndikten sonra, şeytanlar onu daha da yoğun bir şekilde ayartmak ve tehdit etmek için insan formunda ortaya çıkarlardı.

Pseudo-Dionysius the Areopagite kötülüğü "defiancy" olarak tanımlar ve kötülüğe ontolojik bir varlık vermez. İblislerin kendilerini isteyerek gerçek olmayana ve var olmayana yönelten eksik yaratıklar olduğunu açıklar. Tehlikeli doğaları, doğalarının gücünden değil, başkalarını "boşluğa" ve gerçek olmayana, Tanrı'dan uzağa sürükleme eğilimlerinden kaynaklanır.

Michael Psellos, yaşadıkları bölgelerin maddi doğasından derinden etkilenen çeşitli iblis türlerinin varlığını öne sürmüştür. En yüksek ve en güçlü iblisler, zihinde yanılsamalar yaratmak için "imgesel eylemlerini" (phantastikos) kullanarak insanların zihnine saldırır. Öte yandan en düşük iblisler neredeyse akılsız, kaba ve homurdanan ruhlardır ve insanların sıcaklığından ve yaşamından etkilenerek içgüdüsel olarak insanları ele geçirmeye çalışırlar. Bunlar kurbanlarında hastalıklara, ölümcül kazalara ve hayvani davranışlara neden olur. Konuşamazlar, diğer alt tür cinler ise sahte kehanetlerde bulunabilirler. İblisler ikiye ayrılır:

  • Leliouria: Ayın ötesinde, eterde yaşayan en yüksek iblisler
  • Aeria: Ayın altındaki havanın şeytanları
  • Chthonia: Toprakta yaşamak
  • Hyraia/Enalia: Suyun içinde yaşamak
  • Bypochtbonia: Yerin altında yaşıyorlar
  • Misophaes: En düşük cehennemde kör ve neredeyse hissiz olan en düşük iblis türü

Azizlerin, kutsal erkek ve kadınların, özellikle de münzevilerin çağrılması, İncil'in okunması, kutsal yağ veya suyun onları kovduğu söylenir. Ancak Psellos'un şemaları düşmüş meleklerin hiyerarşisi hakkındaki sorulara cevap veremeyecek kadar tutarsızdır. Bu şemada şeytanın konumunu belirlemek imkansızdır ve hissedilen deneyimin canlı algılarına yanıt vermemektedir ve Hıristiyan demonolojisi üzerinde kalıcı bir etkisi veya etkisi olması oldukça pratik görülmemiştir.

Çağdaş Roma Katolik Kilisesi, meleklerin ve şeytanların sembolik araçlar olmaktan ziyade gerçek varlıklar olduğunu kesin bir dille öğretmektedir. Katolik Kilisesi, her yıl çok sayıda şeytan çıkarma ayini gerçekleştiren, resmi olarak onaylanmış bir şeytan çıkarma uzmanları kadrosuna sahiptir. Katolik Kilisesi'nin şeytan kovucuları, şeytanların insanlara sürekli olarak saldırdığını, ancak etkilenen kişilerin ya sadece piskoposlar ve onların atadığı kişiler tarafından yapılmasına izin verilen resmi şeytan kovma ayini ya da herhangi bir Hıristiyan'ın kendisi veya başkaları için sunabileceği kurtuluş duaları ile etkili bir şekilde iyileştirilebileceğini ve korunabileceğini öğretir.

Hıristiyan tarihinde çeşitli zamanlarda, şeytanları önerilen çeşitli şeytani hiyerarşilere göre sınıflandırmaya çalışılmıştır.

Mandaeizm

Mandeizm'de Sheol olarak da anılan Karanlıklar Dünyası (alma d-hšuka), Tibil'in (Dünya) altında bulunan yeraltı dünyasıdır. Kralı Ur (Leviathan) ve yedi gezegenin ve on iki takımyıldızın anası olan kraliçesi Ruha tarafından yönetilir. Büyük karanlık Sup (ya da Suf) Okyanusu Karanlıklar Dünyası'nda yer alır. Yunan mitolojisindeki Styx nehrine benzeyen Hitpun'un büyük ayırıcı nehri, Karanlıklar Dünyası'nı Işık Dünyası'ndan ayırır. Karanlıklar Dünyası'nda bulunan önemli cehennem varlıkları arasında lilith, nalai (vampir), niuli (hobgoblin), gadalta (hayalet), satani (Şeytan) ve diğer çeşitli iblisler ve kötü ruhlar bulunur.

Gnostisizm

İblislerin Gnostik tasvirlerinin örnekleri, fiziksel Adem'in inşasına yardım ettiklerinin söylendiği Yuhanna Apokrifonu'nda ve Hekate tarafından yönetildiklerini ve yozlaşmış ruhları cezalandırdıklarını belirten Pistis Sophia'da bulunabilir.

İslam

14'üncü yüzyıl sonlarına ait Arapça bir elyazması olan Harikalar Kitabı'nda tasvir edilen iblisler
Ali'nin kılıcı Zülfikar ile divleri öldürdüğü Farsça bir el yazması.

Şeyâtîn (ya da Hint-İran dinindeki Daeva) İslam inancında şeytanlar için kullanılan genel terimlerdir. İslam'da şeytanlar insanları günaha teşvik ederek, onlara büyücülük öğreterek ve insanlar arasında fesat çıkararak onları Tanrı'dan uzaklaştırmaya çalışırlar. Okült uygulamalar kendi başlarına yasak olmamakla birlikte, Tanrı'nın yasalarına aykırı eylemler gerektiren ve bu nedenle yasaklanan şeytanları çağırmayı içerebilir, örneğin yasadışı kan kurbanları, namazı terk etmek ve oruç tutmayı reddetmek gibi. Cinlerin ve şeytanların hükümdarı olduğuna inanılan Süleyman hakkındaki İslami görüşe dayanarak, İslam'ın şeytan çağırma konusunda zengin bir geleneği vardır. Şeytanlar arasında şeytanlar (şeyatin) ve iblisler (div) bulunmaktadır. Her ikisinin de Süleyman için köle olarak çalıştığına inanılır. Şeytanlar genellikle Yahudi-Hıristiyan arka planında ortaya çıkarken, divler sıklıkla Pers ve Hint kökenli inançlarda yer alır. Ancak İslam'da hem meleklerin hem de şeytanların Tanrı'nın yaratıkları olarak kabul edildiği ve bu nedenle Tanrı'nın hepsi üzerinde nihai güce sahip olduğu unutulmamalıdır.

Kur'an tefsirlerine göre şeytanlar İblis'in (Şeytan) çocuklarıdır. Dünya yok oluncaya kadar yaşayacakları, her zaman insanların (ve cinlerin) içinde gölge olacakları ve onları yoldan çıkarmak için kalplerine fısıldayacakları söylenir. Dualar onların saldırılarını savuşturmak ve onları geçici olarak eritmek için kullanılır. Meleklerin muadili olarak, Tanrı'nın iradesine karşı gelmeye çalışırlar ve cehennemdeki yerleri önceden belirlenmiştir. Özgür iradeden yoksundurlar ve kötülüğe bağlıdırlar. İfrit ve marid, şeytanların daha güçlü iki sınıfı olarak kabul edilir.

Ebu Ali Bel'ami'nin dünya tarihi hakkındaki eserine göre, Vehb ibn Münebbih, divlerin Tanrı tarafından yaratılan ilk varlıklar olduğunu açıklamıştır. Bazıları şeytanların iyi yaratıldığını, ancak İblis'in kibir eylemiyle kötülüğe dönüştüğünü, divlerin kötü yaratıklar ve kötülüğün somutlaşmış hali olarak yaratıldığını iddia eder. İblis hala melekler arasındayken, yeryüzündeki ruhlara karşı bir ordu yönetti. Aralarında iki grup oluşturan divler vardı; bunlardan biri cinlerin tarafını tuttu ve onlarla birlikte sürgün edilerek yeryüzünde dolaşmaya mahkûm edildi. Diğer hain div ise savaşta İblis'e katılmış ve onunla birlikte cehenneme sürülmüştür. Divler genellikle kötülükleri sadece günaha bağlı olmayan büyücüler olarak tasvir edilir. Hastalığa, akıl hastalıklarına neden olabilir, hatta dokunarak insanları taşa çevirebilirler. Şeytanlar sıklıkla sıradan insanlara görünerek onları toplum tarafından onaylanmayan şeylere teşvik ederken, divler genellikle belirli kahramanlara görünürler.

Bahai İnancı

Bahai Dini'nde şeytanlar, bazı inançlarda olduğu gibi bağımsız kötü ruhlar olarak görülmezler. Daha ziyade, çeşitli inançların geleneklerinde tanımlanan Şeytan, düşmüş melekler, iblisler ve cinler gibi kötü ruhlar, bir insanın Tanrı'dan uzaklaşıp aşağı doğasını takip ettiğinde edinebileceği ve gösterebileceği temel karakter özelliklerinin metaforlarıdır. Hayaletlerin ve dünyaya bağlı ruhların varlığına olan inanç reddedilir ve batıl inanç ürünü olarak görülür.

Törensel büyü

Bazı insanlar iblislerden korkar ya da onları kovmaya çalışırken, diğerleri bilgi, yardım ya da güç için onları çağırmaya çalışır. Tören büyücüsü genellikle iblislerin isimlerini ve yeteneklerini, ayrıca onları çağırmak ve kontrol etmek için ayrıntılı talimatlar veren bir grimoire'a danışır. Grimoire'lar iblislerle sınırlı değildir - bazıları çağrılabilecek meleklerin veya ruhların isimlerini verir, bu işleme teurji denir. İblisleri çağırmak için seremonik büyü kullanımı goetia olarak da bilinir; bu isim Süleyman'ın Küçük Anahtarı olarak bilinen ünlü grimoire'daki bir bölümden alınmıştır.

Wicca

Rosemary Ellen Guiley'e göre, "Çağdaş Wicca ve Paganizm'de şeytanlara kur yapılmaz veya tapılmaz. Negatif enerjilerin varlığı kabul edilir."

Modern yorumlar

Klasik oni, genellikle boynuzları olan ve genellikle İngilizceye "şeytan" olarak çevrilen dev benzeri bir Japon yaratığıdır.

Psikolog Wilhelm Wundt, "dünyanın her yerindeki mitlerde şeytanlara atfedilen faaliyetler arasında zararlı olanların baskın olduğunu, bu nedenle popüler inanışta kötü şeytanların iyi olanlardan açıkça daha eski olduğunu" belirtmiştir. Sigmund Freud bu fikri geliştirmiş ve iblis kavramının yaşayanların ölülerle olan önemli ilişkisinden türediğini iddia etmiştir: "İblislerin her zaman yakın zamanda ölenlerin ruhları olarak görülmesi, yas tutmanın iblislere olan inancın kökeni üzerindeki etkisini her şeyden daha iyi göstermektedir."

M. Amerikalı bir psikiyatrist olan Scott Peck bu konuda iki kitap yazmıştır: People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil ve Glimpses of the Devil: Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption. Peck, hastalarıyla ilgili birkaç vakayı ayrıntılı olarak anlatmaktadır. People of the Lie'da karakter bozukluğuna sahip olarak sınıflandırdığı kötü bir kişinin tanımlayıcı özelliklerini sunmaktadır. Glimpses of the Devil'de Peck, kötü ruhlar tarafından ele geçirilme efsanesini çürütmek için şeytan çıkarma ile nasıl ilgilenmeye başladığını, ancak psikoloji veya psikiyatrinin bildiği hiçbir kategoriye uymayan iki vakayla karşılaştıktan sonra aksi yönde ikna olduğunu önemli ayrıntılarla anlatır. Peck, ele geçirilmenin kötülükle ilgili nadir bir fenomen olduğu ve ele geçirilen kişilerin aslında kötü olmadıkları; daha ziyade kötülüğün güçleriyle savaştıkları sonucuna vardı.

Peck'in daha önceki çalışmaları yaygın bir popüler kabul görmesine rağmen, kötülük ve ele geçirilme konularındaki çalışmaları önemli tartışmalara ve alaylara neden olmuştur. Peck'in Martin'i sürekli olarak yalancı ve manipülatör olarak nitelendirmesine rağmen, Roma Katolik rahibi ve eski bir Cizvit olan tartışmalı Malachi Martin ile olan ilişkisinden (ve ona duyduğu hayranlıktan) çok söz edildi. Roma Katolik rahibi ve ilahiyatçı Richard Woods, Dr. Peck'in dissosiyatif kimlik bozukluğu (eski adıyla çoklu kişilik bozukluğu) konusundaki bilgi eksikliğine dayanarak hastalarına yanlış teşhis koyduğunu ve hastalarını Hıristiyanlığı kabul etmeye ikna etmeye çalışarak mesleki etik sınırlarını aştığını iddia etmiştir. Peder Woods, bunca yıldır gerçek bir şeytani ele geçirme vakasına tanık olmadığını itiraf etmiştir.

S. N. Chiu'ya göre, 1. Samuel 16 ve 18'de Tanrı'nın talimatlarına uymadığı için cezalandırmak amacıyla Saul'a karşı bir iblis göndermesi, Tanrı'nın iblisleri kendi amaçları için kullanma gücüne sahip olduğunu göstermekte ve iblisi ilahi otoritesi altına almaktadır. Britannica Concise Encyclopedia'ya göre, iblisler tipik olarak kötülükle ilişkilendirilmelerine rağmen, genellikle ilahi kontrol altında oldukları ve kendi başlarına hareket etmedikleri gösterilmektedir.

Ayrıca bakınız

  • Acheri
  • Archon (Gnostisizm)
  • İblislerin sınıflandırılması
  • Empusa
  • Erinyes
  • Halk şeytanı
  • Goblin
  • Kutsal su § Kötülüğe karşı koruma
  • İmp
  • Kurgusal iblislerin listesi
  • Teolojik şeytanların listesi
  • Mara (iblis)
  • Ruhsal savaş
  • Teistik Satanizm
  • Kirli ruh
  • Yaoguai
  • Yokai

Genel kaynaklar

  • Freud, Sigmund (1950). Totem ve Tabu: Vahşilerin ve Nevrotiklerin Zihinsel Yaşamları Arasındaki Bazı Uzlaşma Noktaları. Strachey tarafından çevrilmiştir. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-00143-3.
  • Wundt, W. (1906). Mythus und Religion, Teil II (Völkerpsychologie, Band II). Leipzig.
  • Castaneda, Carlos (1998). Sonsuzluğun Aktif Tarafı. HarperCollins NY. ISBN 978-0-06-019220-4.
  • Hughes, Thomas Patrick (1995). İslam Sözlüğü. Asya Eğitim Hizmetleri. ISBN 978-8-120-60672-2.