Ekümeniklik
| Bir serinin parçası ⓘ |
| Hristiyanlık |
|---|
 |
|
Ekümenizm (/ɪˈkjuːmənɪzəm/), aynı zamanda ekümenizm olarak da yazılır, farklı Hristiyan mezheplerine mensup Hristiyanların kiliseleri arasında daha yakın ilişkiler geliştirmek ve Hristiyan birliğini teşvik etmek için birlikte çalışmaları gerektiği kavramı ve ilkesidir. Bu nedenle ekümenik sıfatı, Hıristiyanlar arasında ve kiliseleri arasında daha fazla işbirliğini teşvik eden herhangi bir mezhepler arası girişime uygulanır. ⓘ
Ana akım Hıristiyan mezheplerine mensup tüm Hıristiyanların İsa'ya Rab ve Kurtarıcı olarak iman etmeleri, İncil'in Tanrı'nın yanılmaz, yanılmaz ve ilham edilmiş sözü olduğuna inanmaları (Yuhanna 1:1) ve Üçlü Birlik formülüne göre vaftiz olmaları, ekümenizmin ve Hıristiyan birliği hedefinin temeli olarak görülmektedir. Ekümenistler kilise birliği için çabalamanın İncil'deki temeli olarak Yuhanna 17:20-23 ayetlerini gösterirler; bu ayetlerde İsa, "dünyanın Müjde mesajını bilmesi" ve buna inanması için Hıristiyanların "hepsinin bir olması" için dua eder. ⓘ
1920'de Doğu Ortodoks Kilisesi Ekümenik Patriği Konstantinopolisli V. Germanus, "'Nerede olurlarsa olsunlar, Mesih'in tüm Kiliselerine' hitaben" bir mektup yazmış, ayrı Hıristiyanlar arasında daha yakın işbirliği çağrısında bulunmuş ve yeni kurulan Milletler Cemiyeti'ne paralel bir 'Kiliseler Birliği' kurulmasını önermiştir. 1937 yılında, ana akım Hıristiyan kiliselerinden Hıristiyan liderler, Hıristiyan birliği için çalışmak üzere Dünya Kiliseler Konseyi'ni kurmaya karar verdiler; Bugün, Doğu Süryani Kilisesi, Eski Katolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kiliseleri, Lutheran Dünya Federasyonu, Anglikan Komünyonu, Baptist Dünya İttifakı, Mennonit Kiliseleri, Dünya Metodist Konseyi, Moravya Kilisesi, Pentekostal Kiliseler ve Dünya Reform Kiliseleri Komünyonu'nun yanı sıra Doğu Ortodoks Kilisesi'nin neredeyse tüm yetki alanları dahil olmak üzere Hıristiyanlığın en büyük geleneklerinden kiliseleri tam üye olarak içermektedir; Katolik Kilisesi resmi toplantılara delegeler göndererek gözlemci olarak katılmaktadır. ⓘ
Orta Doğu Kiliseler Konseyi, Avustralya Ulusal Kiliseler Konseyi ve Christian Churches Together gibi Dünya Kiliseler Konseyi'ne bağlı birçok bölgesel konsey, diğerlerinin yanı sıra Doğu Ortodoks, Lutherci, Roma Katolik, Doğu Ortodoks, Metodist, Anglikan ve Reform geleneklerinden kiliseleri içeren üye mezheplerle yerel düzeyde Hıristiyan birliği için çalışmaktadır. ⓘ
Hıristiyanlar her yıl, Dünya Kiliseler Konseyi tarafından koordine edilen ve üye kiliselerin birçoğu tarafından benimsenen ekümenizm hedefi için Hıristiyan Birliği için Dua Haftası'nı kutlamaktadır. ⓘ
Ekümenizm ve ekümenik terimleri Yunanca οἰκουμένη (oikoumene) kelimesinden gelmektedir ve "tüm yerleşik dünya" anlamına gelmektedir ve tarihsel olarak özellikle Roma İmparatorluğu'na atfen kullanılmıştır. Ekümenik vizyon hem Kilise'nin görünür birliğini (Efesliler 4:3) hem de tüm Hıristiyanları ilgilendiren "tüm yeryüzünü" (Matta 24:14) kapsar. Hıristiyanlıkta ekümenik nitelemesi, başlangıçta ve halen "ekümenik konsey" ve "Ekümenik Patrik" gibi terimlerde, kendisini oluşturan yerel kiliselerden veya piskoposluklardan biriyle sınırlı olmaktan ziyade daha büyük Kilise'nin (Katolik Kilisesi veya Doğu Ortodoks Kilisesi gibi) bütünüyle ilgili anlamında kullanılmaktadır. Bu anlamda kullanıldığında, terim tarihsel olarak ayrılmış Hıristiyan mezheplerini yeniden bir araya getirme çağrışımı yapmaz, ancak yerel cemaatlerin dünya çapında bir cemaat içinde birliğini varsayar. ⓘ
Ekümeniklik, günümüzde genellikle, daha büyük bir dinî birliği ya da dinlerarası iş birliğini sağlama amacını güden girişimleri ifade eder. ⓘ
En geniş anlamıyla, dinî birlik veya dinî iş birliğinden maksat, üç İbrahimî din olarak İslam, Hristiyanlık ve Yahudilik dinlerinin ortak manevî değerlerine vurguda bulunan dünya kapsamında bir dini birliktir. Daha çok bilinen dar anlamıyla ekümeniklik, bu üç dinin herhangi birinin mezhepleri arasında iş birliği anlamına gelir. ⓘ
Kavram, Grekçe οἰκουμένη (oikoumene) kelimesinden gelir, anlamı "yerleşilmiş dünya" yahut "meskun dünya"dır ve bununla Roma İmparatorluğu kastedilirdi. Günümüzde bu kavramla, birbirinden tarihsel, doktrinel ve uygulama açısından ayrılan Hristiyan mezhepleri ve Hristiyan kiliseleri kastedilir. Bu anlamıyla ele alındığında ekümeniklik Hristiyan birliğini sağlama gayesini ifade eder ve bu anlam şu idealle ifade edilir: Sadece tek çeşit Hristiyan Kilisesi kurumu olmalıdır. ⓘ
Amaç ve hedef
Günümüzde yaygın olarak kullanılan şekliyle ekümenizm terimi, farklı Hıristiyan Kiliseleri arasındaki mezhepler arası işbirliğini ifade etmektedir. Bu girişimler, farklı mezheplerden yerel kiliselerin yoksullar için bir aşevi işletmesinden, farklı Hıristiyan geleneklerinden katılımcılarla ekümenik bir İncil çalışmasına ev sahipliği yapmaya, kiliseler kutladığında tüm vaftiz edilmiş Hıristiyanları bir Lovefeast'e katılmaya davet etmeye, Hıristiyan ayin sezonu Lent boyunca Cuma günleri ekümenik bir Haç İstasyonları ayini düzenlemeye ve ayinin her Cuma farklı bir yerel kilisede (örneğin Katolik, Lutherci, Moravyalı, Anglikan, Reformcu ve Metodist) yapılmasına kadar değişebilir. Ekümenizmin nihai hedefi, kutsal geçerliliğin tanınması, Efkaristiya paylaşımı ve farklı Hıristiyan mezhepleri arasında tam bir birliğe ulaşılmasıdır. Bu Hristiyan birliğinin neye benzediği, nasıl gerçekleşeceği, hangi ekümenik yöntemlerin kullanılması gerektiği ve ekümenik hareketin hem kısa hem de uzun vadeli hedeflerinin neler olması gerektiği konusunda çeşitli farklı beklentiler vardır. ⓘ
Ana akım Hıristiyan mezheplerinin çoğunda uygulanan Teslis formülüne göre vaftiz, Hıristiyanlar arasında birlik kavramı olan Hıristiyan ekümenizminin temeli olarak görülmektedir. Ekümenizmle ilgili olarak A. W. Tozer, "Mesih'te birlik elde edilecek bir şey değildir; tanınması gereken bir şeydir" demiştir. Ekümenistler kilise birliği için çabalamanın İncil'deki temeli olarak Yuhanna 17:20-23 ayetlerini gösterirler; bu ayetlerde İsa, "dünya Müjde mesajını bilsin" ve buna inansın diye Hıristiyanların "bir olması" için dua eder. Bu nedenle ekümenizm, Yuhanna 13:35'te atıfta bulunulan Kilise'nin müjdeleme misyonu için güçlü bir imaya sahiptir: "Birbirinizi severseniz, bütün insanlar benim öğrencilerim olduğunuzu bununla anlayacaklardır". Ayrıca İsa, Hıristiyanların birbirleriyle olan bağlarının kan bağı olan akrabalarından çok daha büyük olduğunu vurgulamıştır. ⓘ
Tarihsel olarak "ekümenizm" terimi ilk olarak Roma İmparatoru'nun desteğiyle düzenlenen büyük ekümenik konsiller bağlamında kullanılmıştır. Bu konsillerin amacı Hıristiyan teolojisi ve doktrini konularını açıklığa kavuşturmaktı ve bu da "ekümenik" teriminin arkasındaki birlik anlamına yol açıyordu. Ekümenik konsiller Roma İmparatorluğu'nun dört bir yanından piskoposları bir araya getirmiştir; iki kiliseyi bölen Büyük Bölünme'den önce hem Doğu Ortodoks hem de Katolik Kiliseleri tarafından toplam yedi ekümenik konsil düzenlendiği kabul edilmektedir; ilk dört ekümenik konsil "Kutsal Yazılara tabi kabul edilse de" Lutheran Kiliseleri, Anglikan Komünyonu ve Reform Kiliseleri tarafından tanınmaktadır. Doğu Süryani Kilisesi ilk iki ekümenik konsili kabul ederken, Doğu Ortodoks Kiliseleri ilk üç ekümenik konsili kabul etmektedir. ⓘ
Hıristiyanlıktaki tarihi bölünmeler
Günümüzdeki Hristiyan mezhepleri
Hıristiyanlık, "Havariler Çağı" olarak da bilinen birinci yüzyıldan bu yana yekpare bir inanç olmamıştır ve günümüzde ana akım Hıristiyanlığın hem içinde hem de dışında çok çeşitli Hıristiyan gruplar mevcuttur. Bu gruplar arasındaki bölünmeye rağmen, gelenekleri, teoloji anlayışları, kilise sistemlerini yönetmeleri, doktrinleri ve dilleri arasında bir dizi ortak nokta bulunmaktadır. Bu nedenle, bu grupların birçoğu görünürde farklı cemaatlere veya mezheplere, birbirleriyle tam bir birlik içinde olan ancak bir dereceye kadar diğer Hıristiyanlardan ayrı tutulan Hıristiyan gruplarına ve kiliselerine bölünmüştür. ⓘ
Dünya Kiliseler Konseyi, başlıca Hıristiyan geleneklerinin yarım milyardan fazla üyesini temsil eden 348 üye kilise saymaktadır. Katolik Kilisesi'nin 1.25 milyar Hıristiyanıyla birlikte bu rakam 349 kilisenin/mezhebin halihazırda dünya Hıristiyan nüfusunun yaklaşık %80'ini oluşturduğunu göstermektedir. ⓘ
Daha büyük sayılarla ilgili bir sorun, tek bir mezhebin birden fazla kez sayılabilmesidir. Örneğin Katolik Kilisesi, Roma piskoposuyla tam bir birlik içinde olan ve kendi kendini yöneten 24 ayrı kiliseden oluşan tek bir kilise ya da cemaattir (en büyüğü genellikle "Roma Katolik" olarak adlandırılan Latin Kilisesidir). Ayrıca, Katolik Kilisesi'nin her ülkedeki varlığı farklı bir mezhep olarak sayılmaktadır - ancak bu hiçbir şekilde dini açıdan doğru bir tanım değildir. Bu durum, Dünya Hristiyan Ansiklopedisi'nde olduğu gibi, tek bir Katolik Kilisesi'nin 242 farklı mezhep olarak sayılmasına yol açabilir. ⓘ
Buna ek olarak, mezhepsel bağlılığı olmayan tekil cemaatler ya da mega kiliselerin her biri etkin bir şekilde kendi mezhebi olarak sayılmakta, bu da tüm "mezheplerin" yalnızca bir avuç insana karşılık gelebildiği durumlarla sonuçlanmaktadır. Diğer mezhepler bir zamanlar daha büyük olan kiliselerin çok küçük kalıntıları olabilir. Örneğin Mesih'in İkinci Gelişine İnananlar Birleşik Topluluğu (Shakerlar) sadece iki tam üyeye sahip olmasına rağmen ayrı bir mezheptir. ⓘ
Günümüzdeki bölünmelerin çoğu tarihsel bölünmelerin sonucudur - daha önce birleşmiş olan Kiliseler, piskoposlar ya da topluluklar arasındaki tam birlikteliğin bozulması. Bazı tarihsel bölünmeler geçici olmuş ve sonunda iyileşmiş, diğerleri ise katılaşarak günümüzdeki mezheplere dönüşmüştür. Mezhepler nasıl sayılırsa sayılsın, genel olarak aşağıdaki ana kilise "ailelerine" dahil oldukları kabul edilmektedir:
- Katolik Kilisesi;
- Evanjelik (Baptist ve Metodist Kiliseler dahil) ve Pentekostal Kiliseler;
- Ana Hat Protestan (diğerlerinin yanı sıra Lüteriyen Kiliseleri, Moravya Kilisesi, Anglikan Komünyonu, Reform Kiliseleri dahil) ve Eski Katolik Kiliseleri;
- Doğu Ortodoks Kilisesi, Doğu Ortodoks Kiliseleri ve Doğu Süryani Kilisesi;
- Bağımsız ya da marjinal Hristiyan gruplar ve Restorasyoncu mezhepler (İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi, Yehova Şahitleri, Christadelphianlar, vb) (genellikle Hristiyan olarak kabul edilmez) ⓘ
Amerika Birleşik Devletleri'nde, tarihi ırksal/etnik kiliseler bazen ayrı bir kilise ailesi olarak sayılır, ancak aksi takdirde önceki kategorilerden herhangi birine uyabilirler. ⓘ
Bu ailelerden bazıları Katolik Kilisesi gibi kendi içinde tek bir cemaattir. Diğer aileler ise evrensel bir yönetim otoritesi olmayan çok genel bir harekettir. Örneğin Protestanlık Adventistler, Anabaptistler, Baptistler, Cemaatçiler, Evanjelikler, Hussitler, Irvingianlar, Lutherciler, Mesihçi Yahudiler, Metodistler (Holiness hareketi dahil), Moravyalılar, Pentekostallar, Presbiteryenler, Reformcular ve Waldensianlar gibi çeşitli grupları içerir. Bunların birçoğu ekümenik diyaloğun bir sonucu olarak tam ya da kısmi cemaat anlaşmaları yapmıştır. ⓘ
Eski havarisel kiliseler
Hıristiyanlıktaki en eski ve kalıcı bölünme, beşinci yüzyılda felsefi, dilsel, kültürel ve siyasi farklılıklarla daha da derinleşen Kristoloji konusundaki anlaşmazlıklardan kaynaklanmıştır. ⓘ
Tarihi Hıristiyanlıktaki ilk önemli ve kalıcı bölünme olan Nasturi Bölünmesi, büyük ölçüde Roma İmparatorluğu dışındaki Doğu Süryani kiliselerinden oluşan ve 431'den sonra Efes Konsili'ndeki yanlış anlamalar ve kişilik çatışmalarına tepki olarak tam cemaatten ayrılan Doğu Kilisesi'nden gelmiştir. On beş asırlık ayrılıktan sonra, Doğu Süryani Kilisesi ve Katolik Kilisesi 1980'lerde ekümenik bir diyaloğa girmiş ve 1994 Ortak Kristolojik Deklarasyon'da onları ayıran konu üzerinde anlaşmaya varmışlardır. Bu deklarasyonda ayrılığın kökeni, çok hassas ve kesin terminolojinin Latince'den Aramice'ye veya tam tersi şekilde tercüme edilmesindeki sorunlar nedeniyle büyük ölçüde dilbilimsel olarak tanımlanmıştır. ⓘ
O dönemde devam eden Kristolojik tartışmaların bir parçası olarak, 451'deki Kalkedon Konsili'ni takiben, bir sonraki büyük bölünme Süryani ve Kıpti kiliselerinin kendilerini bölmeleriyle gerçekleşti. Bu kiliseler Kalkedon'dan ayrılarak bugünkü Doğu Ortodoks Kiliseleri haline gelmişlerdir. Bunlar arasında Ermeni Apostolik Kilisesi, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi ve Hindistan'daki Malankara Ortodoks Suriye Kilisesi de bulunmaktadır. Modern zamanlarda, Papa John Paul II ve Süryani patriği Ignatius Zakka I Iwas arasında ve hem Oryantal Ortodoksluk hem de Doğu Ortodoks Kilisesi temsilcileri arasında ortak Kristolojik açıklamalar yapılarak bu bölünmeyi iyileştirmeye yönelik adımlar da atılmıştır. ⓘ
Büyük Bölünme
Hıristiyan dünyası bir bütün olarak yüzyıllar boyunca önemli bir kilise bölünmesi yaşamamış olsa da, ağırlıklı olarak Yunanca konuşan Doğu ve ağırlıklı olarak Latince konuşan Batı kültürel bölünmeleri, 1054 yılında Konstantinopolis Patriği Michael I Cerularius ve o zamanki Roma Papası Leo IX'un elçisinin karşılıklı olarak aforoz edilmesiyle doruğa ulaşan ve Büyük Bölünme olarak bilinen bölünmeye doğru sürüklenmiştir. Kanonik ayrılık, Dördüncü Haçlı Seferi sırasında Konstantinopolis'in Latinler tarafından yağmalanması (1204) ve Floransa Konsili'nin (1449) Ortodoks Doğu Kiliseleri arasında kötü karşılanmasıyla kesinleşmiştir. ⓘ
Bölünmenin siyasi ve teolojik nedenleri karmaşıktır. Doğu Roma ya da Bizans İmparatorluğu ile Fransız-Latin Kutsal Roma İmparatorluğu arasındaki doğal rekabetin yanı sıra, önemli bir tartışma da Doğu'nun en iyi ihtimalle dini prosedürün ihlali olarak gördüğü İznik-Konstantinopolis İtikadı'na Filioque ("ve Oğul") maddesinin dahil edilmesi ve genel olarak Batı'da - ve özellikle de Roma piskoposluğunda - kabul edilmesiydi, Filioque, Kutsal Ruh'un özsel tanrısallığının arche (tekil baş ve kaynak) olarak yalnızca Baba'dan değil, Baba ve Oğul arasındaki perikoretik birlikten türediğini ima ettiği ölçüde, yalnızca bir Ekümenik Konsil önceki bir konsil tarafından tanımlanmış olanı değiştirebileceğinden, papalık yetkisinin kötüye kullanılması ve en kötüsü de bir sapkınlıktır. Ruh'un hipostazının ya da kişiliğinin Tanrı ile Sözü arasındaki karşılıklı, ezeli sevgi olduğu ya da bu sevgi tarafından üretildiği, Doğu Hristiyan karşıtlarının Plotinosçu Neoplatonizm'in ortaçağ Augustinusçuluğuna dayandığını iddia ettikleri bir açıklamadır. (Bkz. Hippolu Augustine, De Trinitate.) ⓘ
Hem Batı hem de Doğu, Roma patriğine diğer patrikler (İskenderiye, Antakya, Konstantinopolis ve Kudüs patrikleri) tarafından bir "onur önceliği" borçlu olunduğu konusunda hemfikirdi, ancak Batı aynı zamanda bu önceliğin Doğu patrikleri tarafından reddedilen yargı yetkisine kadar uzandığını iddia ediyordu. İki grup arasında çeşitli diyalog girişimleri olacaktı, ancak ancak 1960'larda Papa 6. Paul ve Patrik Athenagoras döneminde ikisi arasındaki ilişkiyi düzeltmek için önemli adımlar atılmaya başlandı. 1965 yılında aforozlar "unutulmaya terk edilmiştir". ⓘ
Bununla birlikte, ortaya çıkan bölünme, her ikisi de küresel olarak dağılmış organlar olan ve artık coğrafi veya kültürel olarak sırasıyla "Batı" veya "Doğu" ile sınırlı olmayan Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi'ni sağlamaya devam etmektedir. (Örneğin hem Doğu Ritüeli Roma Katolikliği hem de Batı Ritüeli Ortodoksluk mevcuttur). Devam eden ve verimli bir Katolik-Ortodoks diyaloğu vardır. ⓘ
Batı'daki bölünmeler ve reformlar
Batı Hıristiyanlığı'nda, Protestan Reformu'nun ruhundan önce coğrafi olarak izole edilmiş bir avuç hareket vardı. Katharlar ortaçağda güneybatı Fransa'da çok güçlü bir hareketti, ancak büyük ölçüde Albigensian Haçlı Seferi'nin bir sonucu olarak modern zamanlara kadar varlıklarını sürdüremediler. Kuzey İtalya ve güneydoğu Fransa'da Peter Waldo 12. yüzyılda İtalya'daki en büyük Katolik olmayan kilise olan ve İtalyan Metodist Kilisesi ile tam bir birlik içinde olan Waldensianları kurmuştur. Bohemya'da, 15. yüzyılın başlarında Jan Hus tarafından kurulan Hussitler hareketi Katolik öğretisinde reform çağrısında bulunmuştur ve Moravya Kilisesi olarak bilinen bu hareket günümüzde de varlığını sürdürmektedir. Genel olarak Protestan kiliseleri arasında sayılsalar da Waldensianlar ve Moravyalılar gibi gruplar Protestanlıktan önce var olmuşlardır. ⓘ
Protestan Reformu, Martin Luther'in 31 Ekim 1517'de Saksonya'da Batı Kilisesi'ni reforme etmek amacıyla yazdığı "Doksan Beş Tez "i yayınlamasıyla sembolik olarak başlamıştır. Luther'in yazıları, İsviçreli ilahiyatçı Huldrych Zwingli ve Fransız ilahiyatçı ve siyasetçi John Calvin'in çalışmalarıyla birleşerek doktrin ve uygulamadaki mevcut sorunları düzeltmeye çalıştı. Reformcuların zamanında kilise makamında bulunanların tepkileri nedeniyle Katolik Kilisesi onlardan ayrılarak Batı Hıristiyanlığında bir bölünmeye yol açmıştır. Bu bölünme, özellikle Lutherci ve Reformcu gelenekler de dahil olmak üzere Ana Hat Protestan Kiliselerini yarattı. ⓘ
İngiltere'de Henry VIII, 1531'de Üstünlük Yasası ile kendisini İngiltere Kilisesi'nin yüce başı ilan ederek hem Lutherci reformcuları hem de papaya sadık olanları bastırdı. Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer, İngiliz Reformunu Kalvinistler ve Lutherciler arasında uzlaşan bir biçimde başlattı. Bu bölünme bugünkü Anglikan Komünyonunu yarattı. ⓘ
Yine on altıncı yüzyılın ortalarında ortaya çıkan Radikal Reform, hem Anglikan hem de Protestan reformlarının ötesine geçerek, Kilise'nin herhangi bir görünür dini tezahürden ayrı olarak görünmez, ruhani gerçekliğini vurgulamıştır. Radikal reformcuların önemli bir grubu Menno Simons ve Jakob Ammann gibi Anabaptistlerdir ve bu hareketlerin sonucunda günümüzün Mennonit, Amish, Hutterit ve Brethren kiliseleri ile bir dereceye kadar Bruderhof Toplulukları ortaya çıkmıştır. ⓘ
Radikal Reform'un etkisiyle 16. ve 18. yüzyıllar arasında Anglikanizm içindeki diğer reform hareketleri Püritenleri ve Ayrılıkçıları ortaya çıkararak bugünkü Baptistleri, Kongregasyonalistleri, Quakerları ve nihayetinde Üniteryen Evrenselciliği yaratmıştır. ⓘ
Wesleyan-Arminian teolojisini benimseyen Metodist kiliseler, her ikisi de İngiltere Kilisesi'nde rahip olan John Wesley ve Charles Wesley kardeşlerin önderliğinde, özellikle İngiltere ve Amerikan kolonilerinde Anglikanizm içindeki bir canlanmadan doğmuştur. Bu hareket aynı zamanda Kutsallık hareketi kiliselerini de üretmiştir. ⓘ
Eski Katolik Kilisesi, 1869-1870 Birinci Vatikan Konsili tarafından desteklenen Papalık Yanılmazlığı dogmasının ilan edilmesi nedeniyle 1870'lerde Katolik Kilisesi'nden ayrılmıştır. "Eski Katolik" terimi ilk kez 1853 yılında Utrecht Makamı'nın Papalık otoritesi altında olmayan üyelerini tanımlamak için kullanılmıştır. Eski Katolik hareketi Amerika'da büyümüş ancak Utrecht ile bağlarını sürdürmemiştir, ancak bazı bağımsız Eski Katolik piskoposlar ile Utrecht arasında görüşmeler devam etmektedir. ⓘ
Evanjelik hareket, 18. yüzyılda Anglofon dünyadaki ruhani yenilenme çabalarının bir sonucu olarak şekillenmiştir. Din bilimci, sosyal aktivist ve siyasetçi Randall Balmer'a göre Evanjelizm, "Pietizm, Presbiteryenizm ve Püritenliğin kalıntılarının bir araya gelmesiyle ortaya çıkmıştır. Evanjelizm her bir türün kendine has özelliklerini aldı - örneğin Pietistlerden sıcak kalpli ruhanilik, Presbiteryenlerden doktriner kesinlikçilik ve Püritenlerden bireysel iç gözlem". Tarihçi Mark Noll bu listeye, Evanjelizm'e "titiz maneviyat ve yenilikçi örgütlenme" mirasını katan Yüksek Kilise Anglikanizmini de eklemektedir. ⓘ
Pentekostalizm de aynı şekilde bu bağlamdan doğmuştur ve geleneksel olarak kökenlerini 1 Ocak 1901'de Topeka, Kansas'ta Bethel İncil Koleji'nde Kutsal Ruh'un dökülmesi olarak tanımladığı şeye dayandırır. Daha sonra 1904 yılında Galler'de gerçekleşen karizmatik canlanmalar ve 1906 yılında Azusa Sokağı Canlanması Pentekostal hareketin başlangıcı olarak kabul edilir. Bunlar, Papa Leo XIII'ün bir Urbi et Orbi mesajı sırasında Veni Spiritus Sanctus duasını yöneterek 20. yüzyılı Kutsal Ruh'a ve bu dua aracılığıyla Hıristiyanlığın yeniden birleşmesine adamasından sadece birkaç saat sonra başlamıştır. ⓘ
Hıristiyan birliğine üç yaklaşım
Bazı Protestanlar için ruhani birlik ve genellikle kilisenin temel konulardaki öğretilerinde birlik yeterlidir. Lutherci ilahiyatçı Edmund Schlink'e göre Hıristiyan ekümenizminde en önemli şey insanların ayrı kilise örgütlerine değil öncelikle Mesih'e odaklanmasıdır. Schlink'in Ökumenische Dogmatik (1983) adlı kitabında, dirilmiş Mesih'in çeşitli Hıristiyanların yaşamlarında ya da farklı kiliselerde iş başında olduğunu gören Hıristiyanların, Mesih'in kilisesinin birliğinin asla kaybolmadığını, bunun yerine farklı tarihsel deneyimler ve ruhani miyopluk nedeniyle bozulduğunu ve karartıldığını fark ettiklerini söyler. Her ikisi de Mesih'e olan yenilenmiş imanla aşılır. Buna, O'nda bir olma ve dünyaya bir tanık olarak birbirimizi sevme yönündeki öğütlerine (Yuhanna 17; Filipililer 2) yanıt vermek de dahildir. Karşılıklı tanımanın sonucu, tarihsel olarak yeni bir şekilde örgütlenmiş, dünya çapında fark edilebilir bir paydaşlık olacaktır. ⓘ
Hıristiyan dünyasının önemli bir bölümü için, ulaşılması gereken en yüksek hedeflerden biri Hıristiyanlık içindeki tarihsel bölünmelerin üstesinden gelinerek çeşitli mezheplerin uzlaştırılmasıdır. Bu hedef üzerinde geniş bir mutabakatın olduğu yerlerde bile ekümenizme yaklaşımlar farklılık göstermektedir. Genel olarak Protestanlar, ekümenizm hedefinin yerine getirilmesini, kurtuluş öğretileri konusunda farklı kiliseler arasında karşılıklı pastoral sorumluluk ile inancın temel konuları hakkındaki öğretiler üzerinde genel anlaşmalardan ibaret olarak görürler. ⓘ
Öte yandan Katolikler ve Ortodokslar için Hıristiyan âleminin gerçek birliği, Mesih'in Bedenine ilişkin daha sakramental anlayışlarına uygun olarak ele alınmaktadır; onlar için bu dini mesele temel teolojik konularla (örneğin Efkaristiya ve tarihi Episkoposluk ile ilgili) yakından bağlantılıdır ve tam birliğin uygulanabilir ve geçerli kabul edilmesi için Kilise'nin pastoral otoritesine tam bir dogmatik onay gerektirmektedir. Dolayısıyla, nihayetinde ekümenist hareketin hedefi olan kilise sorusuna bile farklı yanıtlar vardır. Bununla birlikte, birlik arzusu birçok mezhep tarafından dile getirilmekte, genellikle Mesih'e samimiyetle iman eden herkesin birbiriyle daha fazla işbirliği yapması ve birbirini desteklemesi istenmektedir. ⓘ
Katolik ve Ortodoks kiliseleri için birbirlerine yaklaşma süreci resmi olarak birbirini izleyen iki aşamaya ayrılmış olarak tanımlanabilir: "sevgi diyaloğu" ve "hakikat diyaloğu". Birincisine ait eylemlere örnek olarak 1965 yılında 1054 anatemalarının karşılıklı olarak iptal edilmesi, aynı yıl Kutsal Sabbas'ın (ortak bir aziz) kutsal emanetlerinin Mar Saba'ya iade edilmesi ve bir Papa'nın bin yıl sonra bir Ortodoks ülkesine yaptığı ilk ziyaret (Papa John Paul II'nin 1999 yılında Romanya Ortodoks Kilisesi Patriği Teoctist'in davetini kabul etmesi) verilebilir. ⓘ
Hıristiyan ekümenizmi Hıristiyanlığın en büyük üç bölümü açısından tanımlanabilir: Roma Katolik, Doğu Ortodoks ve Protestan. Bu, söz konusu bölünmelerin karmaşıklığını yeterince vurgulamasa da faydalı bir modeldir. ⓘ
Katoliklik
Katolik Kilisesi, iki husus saklı kalmak kaydıyla birbirinden uzaklaşmış çeşitli Hristiyanların birliği için çabalamayı daima üstün bir amaç olarak görmüştür: Kutsal metinleri ve kutsal geleneklerin öğretimini yanlış yorumlamamak ve onlara olan imanı zedeleyecek yanlış bir birleşmeye yol açmamak. ⓘ
İkinci Vatikan Konseyi’nden önce, ana gerginlik yukarıda belirtilen ikinci görüş üzerineydi, Katolik Kilisesi’nin bu konudaki görüşü 1917 Kilise Hukuku Kanunu’nun 1258 no.lu kuralında geçmektedir. 1983 Kilise Hukuku Kanunu, hiçbir uyum kuralı içermez. Bu kanun, Katolik rahiplerinin Katolik Kilisesi’ne tam bağlı olmayan herhangi bir Hristiyanla Ekmek ve Şarap Ayini’ni kutlamasını yasaklamıştır (kural 908), mecburi şartlarda ve zorunlu durumlarda, diğer ayinlere iştiraki ise caiz görmüştür. Ekümeniklikle İlgili Normların ve Kuralların Uygulanmasına Dair Dini Hükümler’in 102 no.lu kuralına göre: "Hristiyanlar, şu anki ayrılıklarından kaynaklanan farklılıkları belli bir noktaya kadar hoşgörülmek üzere, ortak manevî mirasın bir sonucu olarak sahip oldukları ortak değerleri paylaşmak ve ortak etkinlikler düzenlemek ve ortak kaynak paylaşımında bulunmak hususunda teşvik edilebilir." 1983’teki bu değişikliğin sebebi olarak gördüğü Konsey’i toplantıya çağıran Papa XXIII. Jean, Konsey’in gayesinin, Papalıktan ayrılan gruplara, "İsa’nın yüce Baba’sına yaptığı coşkulu duasında dilediği birliği" arayıp gerçekleştirme amacına matuf nezaketli bir davet olarak Kilise kurumunun bizatihi kendisini yenilemesi için uğraşmak olduğunu belirtmiştir. Ekümenikliğe dair Katolikliğin bakış açısı, Konsey’in 21 Kasım 1964 tarihli kararnamesi, Unitatis Redintegratio’dan ve Papa II. Jean Paul’ün 25 Mayıs 1995 tarihli genelgesi Ut Unum Sint’ten alıntılanmış aşağıdaki metinlerde belirtilmektedir.
Kilise’nin her kendini yenileyiş faaliyeti, esasen, yaptığı çağrıya yönelik artan sadakatten cesaret almaktadır. Şüphesiz bu birliğe gitmenin belkemiğidir... Kalplerde değişiklik olmadan ekümeniklik bir kavramdan öteye geçmez. Ruhlarımızın iç dünyasının yenilenişinden, özveri ve sınırsız sevgiden kaynaklandığı sürece, birlik olmaya dair arzular artacak ve daha olgun bir şekilde gelişecek. Bu sebeple, bizi diğerlerine hizmet etme ve onlara karşı kardeşçesine cömert bir tutum içinde olma hususunda hakikî anlamda özverili, mütevazı ve nezaketli olma lütfunu bahşetmesi için Kutsal Ruh’a dua etmeliyiz. ...Aziz John’un birlik olmak aleyhine işlenen günahlarla ilgili sözleri yerindedir: "Günah işlemediğimizi söylersek, onu yalancı yapmış oluruz ve sözleri artık bizimle değildir". Bu sebeple, alçakgönüllü bir şekilde Tanrı’dan ve ayrı düştüğümüz kardeşlerimizden af dilemeli ve onları da bizim hukukumuzu çiğnedikleri için affetmeliyiz.
—
Hristiyanlar, karşılıklı yanlı anlamaların ve peşin hükümlerin ve tarihten miras kalan bitmez tükenmez yanlış anlamaların yükü altında olmayı hafife alamazlar. Halinden memnun olma, ilgisizlik ve diğerleri hakkında yetersiz bilgi ise bu durumu daha da kötüleştirmektedir. Bu nedenle, ekümeniklik taahhütleri kalplerin değişmesi esasınave duaya dayanmalıdır ki bu durum geçmişin hatıralarının zihinlerden mecburen silinmesi sonucunu getirecektir. Kutsal Ruh’un lutfu ile, sevgiden, gerçeğin gücünden ve karşılıklı affetme ve tekrar birlik olma arzusundan ilham alan Tanrı’nın talebeleri, günümüz Hristiyanlarını üzücü bir şekilde hâlen birbirine düşürmekte olan geçmişin yarasını ve acı hatıraları beraberce masaya yatırmak için tekrar toplanacaktır.
—
Ekümeniklik görüşmelerinde, Kilise öğretilerine karşı ve ayrı düştükleri kardeşleriyle ilahî gizemleri araştırma hususunda çok katı davranan Katolik din bilginleri, hakikat aşkı, yardımlaşma ve tevazu içinde davranmalıdırlar. Katolik din bilginleri öğretileri birbirleri ile karşılaştırırken şunu göz ardı etmemelidir ki –her ne kadar temel Hristiyan inaçlarıyla türlü yönlerden bağları olsa da- Katolik doktrinindeki hakikatlerin bir hiyerarşisi vardır. Bu yolda ilerlendiği takdirde, İsa’nın kuşatılamaz zenginliklerini daha derinden anlamak ve daha anlaşılır bir şekilde insanlığa sunmak için kardeşçesine bir rekabetle çalışmanın yolu açılmış olacak.
—
Tanrı tarafından emredilen birliğe ancak, vahyedilmiş olan iman esaslarının tamamına herkesin uyması ile ulaşılabilir. İman meselelerinde ödün vermek, hakikatin ta kendisi olan Tanrı ile ters düşmek demektir. İsa’nın Bedeni’nde, "yol ve hakikat ve hayat" (Yuhanna 14:6)’ta, hakikatin yayılması maksadıyla gerçekleşecek bir uzlaşmanın meşruiyetini belirlemek kimin elindedir? ...Yine de öğretinin, Tanrı’nın kendileri için birliğin gerçekleşmesini diledikleri için daha anlaşılır bir hale getirilmesi gerekiyor.
—
Kilisenin tam birliğinin sağlanmasının önündeki engeller zamanla aşıldığında, bütün Hristiyanlar sonunda, Ekmek ve Şarap Ayini’ni hep birlikte kutlamak için, İsa’nın Kilise’ye başlangıçta bahşettiği gibi, tek Kilise kurumunda toplanacak . Biz inanıyoruz ki bu birlik, Katolik Kilisesi’nin şahsında –asla kaybetmeyeceği bir şey olarak- hâlen mevcuttur, ve ümidimiz odur ki bu durum kıyamete kadar sürecektir.
—
Bazı Ortodoks kiliseleri Katolik Kilisesi’nden kendilerine dönenleri genellikle vaftiz ederken, zaten daha önce vaftiz edilmiş olanların tekrar vaftiz edilmesini gerekli görmemektedir, Katolik Kilisesi daima Ortodoks Kiliseleri ve Oriental Ortodoks Kiliseleri tarafından yönetilen ayinlerin meşruiyetini kabul etmiştir. ⓘ
Aynı şekilde, Katolik Kilisesi hiçbir zaman Ortodoks Kilisesi veya bu kiliseye mensup olanlar için "heterodoks" veya "kafir" terimlerini kullanmamıştır. Hatta, "hizip" terimi bile Katolik Kilisesi’nin görüşüne göre–Kilise Hukuku Kanunu’nun 751 no.lu kuralında tanımlandığı ("Yüce Papalık kurumuna itaatten veya Papa’ya bağlı Kilise’nin mensuplarından oluşan cemaatten çıkma") anlamıyla, bugünkü Ortodoks Kilisesi’ne bağlı bireylerin durumunu tanımlamak için kullanılmaz. ⓘ
Katolik Kilisesi her zaman, birbirinden uzaklaşmış Hıristiyan cemaatleriyle tam bir birlik arayışında olmayı ve aynı zamanda kutsal kitap ve gelenek öğretilerine sadakatsizlik ya da bunları görmezden gelme anlamına gelecek sahte bir birliği reddetmeyi en üst düzeyde bir görev olarak görmüştür. ⓘ
İkinci Vatikan Konsili'nden önce, 1917 tarihli Kanon Kanunu'nun 1258 sayılı kanonunda örneklendiği gibi, esas vurgu bu ikinci husus üzerinde yapılmıştır:
- İnananların Katolik olmayan dini işlevlere yardımcı olmaları ya da herhangi bir şekilde katılmaları yasaktır.
- Şüphe durumunda Piskopos'un onayını gerektiren ciddi bir nedenden ötürü, sapkınlık ya da skandal tehlikesi olmaması koşuluyla, Katolik olmayan cenaze, düğün ve benzeri etkinliklerde sivil bir görevde bulunma ya da nezaketen pasif ya da sadece maddi olarak bulunmaya müsamaha gösterilebilir. ⓘ
1983 tarihli Canon Kanunu'nda buna karşılık gelen bir kanun yoktur. Katolik rahiplerin tam birlik içinde olmayan toplulukların üyeleriyle birlikte Efkaristiya ayinine katılmalarını kesinlikle yasaklar (908 sayılı kanon), ancak belirli durumlarda ve belirli koşullar altında diğer ayin paylaşımlarına izin verir. Ekümenizm İlke ve Normları Uygulama Rehberi, 102'de şöyle denmektedir: "Hıristiyanlar ruhani faaliyetleri ve kaynakları paylaşmaya, yani ortak sahip oldukları ruhani mirası mevcut bölünmüş durumlarına uygun bir şekilde ve derecede paylaşmaya teşvik edilebilirler." ⓘ
Bu vurgu değişikliğine yol açan konsili toplayan Papa XXIII. John, konsilin amacının kilisenin kendisini yenilemeye çalışmak olduğunu ve bunun da Roma Makamı'ndan ayrı düşmüş olanlar için "İsa Mesih'in gökteki Babası'na hararetle dua ettiği birliği aramak ve bulmak için nazik bir davet" olarak hizmet edeceğini söylemiştir. ⓘ
Ekümenizme ilişkin Katolik bakış açısının bazı unsurları, Konsil'in 21 Kasım 1964 tarihli Unitatis Redintegratio adlı ekümenizm kararnamesinden ve Papa John Paul II'nin 25 Mayıs 1995 tarihli Ut Unum Sint adlı ansiklopedisinden yapılan aşağıdaki alıntılarda gösterilmektedir. ⓘ
Hıristiyanlar geçmişten miras kalan uzun süreli kuşkuların, karşılıklı yanlış anlamaların ve önyargıların yükünü hafife alamazlar. Kayıtsızlık, ilgisizlik ve birbirleri hakkında yetersiz bilgi bu durumu daha da kötüleştirmektedir. Sonuç olarak, ekümenizm taahhüdü kalplerin dönüşümüne ve geçmiş anıların gerekli şekilde arındırılmasına da yol açacak olan duaya dayanmalıdır. Kutsal Ruh'un lütfuyla, sevgiden, gerçeğin gücünden ve karşılıklı bağışlama ve uzlaşma için samimi bir arzudan ilham alan Rab'bin öğrencileri, acı dolu geçmişlerini ve bu geçmişin ne yazık ki bugün bile kışkırtmaya devam ettiği incinmeyi birlikte yeniden incelemeye çağrılır. ⓘ
Ekümenik diyalogda, Kilise'nin öğretisine sadık kalan ve ilahi gizemleri ayrı düşmüş kardeşlerle birlikte araştıran Katolik teologlar gerçeğe olan sevgiyle, hayırseverlikle ve alçakgönüllülükle hareket etmelidir. Doktrinleri birbirleriyle karşılaştırırken, Katolik doktrininde, temel Hıristiyan inancıyla olan ilişkileri bakımından farklılık gösterdikleri için, gerçeklerin bir "hiyerarşisi" olduğunu unutmamalıdırlar. Böylece kardeşçe rekabet yoluyla herkesin daha derin bir anlayışa ve Mesih'in akıl almaz zenginliklerinin daha net bir şekilde sunulmasına teşvik edileceği bir yol açılacaktır. ⓘ
Tanrı'nın istediği birliğe ancak herkesin vahyedilmiş imanın içeriğine bütünüyle bağlı kalmasıyla ulaşılabilir. İnanç konularında uzlaşma, Gerçek olan Tanrı ile çelişki içindedir. "Yol, gerçek ve yaşam" (Yuhanna 14:6) olan Mesih'in Bedeninde, gerçek pahasına sağlanan bir uzlaşmayı kim meşru görebilir?... Öyle olsa bile, doktrinin, Tanrı'nın bizzat amaçladığı kişiler için anlaşılabilir olmasını sağlayacak şekilde sunulması gerekir. ⓘ
Mükemmel kilise birliğinin önündeki engeller yavaş yavaş aşıldığında, sonunda tüm Hıristiyanlar Efkaristiya'nın ortak bir kutlamasında, Mesih'in Kilise'sine başlangıçtan beri bahşettiği birlik içinde tek ve biricik Kilise'de bir araya gelecektir. Bu birliğin Katolik Kilisesi'nde asla kaybetmeyeceği bir şey olarak var olduğuna inanıyoruz ve zamanın sonuna kadar artmaya devam edeceğini umuyoruz. ⓘ
Ortodoksluk
Doğu Ortodoks ve Doğu Ortodoks kiliseleri yerel kiliselerden oluşan iki ayrı yapıdır. Her ne kadar iki yapı arasında resmi bir birlik olmasa da, her bir yapı içindeki kiliseler tam bir birliği paylaşmaktadır. Her ikisi de kendilerini Batı'nın sırasıyla 5. ve 11. yüzyıllarda (3. ve 7. Ekümenik konseylerden sonra) ayrıldığı orijinal kilise olarak görmektedir. ⓘ
Doğu ve Doğu Ortodokslarının pek çok ilahiyatçısı birbirleriyle ve bazı Batı kiliseleriyle tam bir birliktelik olmasa da teolojik diyalog içerisindedir. Doğu Ortodoksları 19. yüzyılın sonlarından bu yana Dünya Hristiyan Öğrenci Federasyonu'nda aktif olan öğrencilerle ekümenik harekete katılmışlardır. Çoğu Doğu Ortodoks ve tüm Doğu Ortodoks kiliseleri Dünya Kiliseler Konseyi üyesidir. Doğu Ortodoks Kilisesi piskoposu Diokleia'lı Kallistos, ekümenizmin "Ortodoksluk için önemli olduğunu, çeşitli Ortodoks Kiliselerini nispeten yalıtılmışlıklarından kurtararak birbirleriyle tanışmalarını ve Ortodoks olmayan Hıristiyanlarla canlı bir temasa girmelerini sağladığını" ifade etmiştir. ⓘ
Tarihsel olarak, Doğu Ortodoks Kilisesi ile Anglikan Cemaati arasındaki ilişki, 1922'de Konstantinopolis Patriği'nin Anglikan emirlerini geçerli olarak tanımasıyla uyumlu olmuştur. Şöyle yazmıştır: "Konuyu bilimsel olarak inceleyen Ortodoks teologlar neredeyse oybirliğiyle aynı sonuçlara varmış ve Anglikan Tarikatlarının geçerliliğini kabul ettiklerini beyan etmişlerdir." Dahası, bazı Doğu Ortodoks piskoposları Anglikan piskoposların atanmasına yardımcı olmuştur; örneğin 1870 yılında Syra ve Tinos Rum Ortodoks Başpiskoposu Muhterem Alexander Lycurgus, Henry MacKenzie'yi Nottingham Piskoposu olarak takdis eden piskoposlardan biriydi. Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki dönem olan 1910-1911 yılları arasında, bir Doğu Ortodoks piskoposu olan Brooklyn'li Raphael, "bir veya diğer cemaatin üyelerinin kendi din adamlarının olmadığı yerlerde Episkoposluklarla karşılıklı hizmet alışverişini onayladı". Piskopos Raphael, "yerleşik bir Ortodoks Rahibin bulunmadığı" yerlerde, bir Anglikan (Piskoposluk) rahibinin Ortodoks olmayan bir kişiye Evlilik, Kutsal Vaftiz ve Kutsal Ayini yönetebileceğini belirtmiştir. Ancak 1912'de Piskopos Raphael, Anglikan Komünyonu'nun içinde Yüksek Kilise, Evanjelik vb. gibi farklı kilise yönetimlerini barındırmasından rahatsızlık duymaya başlayınca komünyona son verdi. Ancak I. Dünya Savaşı'ndan sonra 1927 yılında, Anglikan ve Doğu Kiliseleri Derneği gibi iki Kilise arasında ekümenizm konusunda çalışan Aziz Alban ve Aziz Sergius Kardeşliği kurulmuştur; her iki kuruluş da günümüzde görevlerine devam etmektedir. ⓘ
Sovyetler Birliği'nin devlet ateizmi altındaki Sovyet din karşıtı yasalarına uygun olarak, birçok Rus Ortodoks kilisesi ve seminer kapatıldı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Metodistlerin ekümenik yardımlarıyla iki Rus Ortodoks semineri yeniden açılmış ve Ortodoks Kilisesi hiyerarşileri minnettarlıkla aşağıdaki açıklamayı yapmışlardır: "Amerikalı Metodistler ve diğer Hıristiyan dostlar tarafından sunulan hizmetler, Ortodoks Kilisesi'nin o karanlık ve zorlu dönemindeki en parlak sayfalarından biri olarak tarihe geçecektir. Kilisemiz, tüm Kilisenizin fedakârca bize sunduğu Samiriyeli hizmetini asla unutmayacaktır. Bu, kiliselerimiz ve uluslarımız için daha yakın bir dostluğun başlangıcı olsun." ⓘ
Protestanlık
Protestanlar çeşitli ekümenik gruplarda yer almakta, bazı durumlarda organik mezhepsel birlik için, bazı durumlarda ise sadece işbirliği amacıyla çalışmaktadırlar. Protestan mezheplerinin ve bakış açılarının geniş yelpazesi nedeniyle, tam işbirliği zaman zaman zor olmuştur. Edmund Schlink'in Ökumenische Dogmatik (1983, 1997) adlı kitabı bu sorunlardan karşılıklı tanıma ve yenilenmiş kilise birliğine giden bir yol önermektedir. ⓘ
Luthercilik
Lutheran Dünya Federasyonu'nun ekümenizm konusunda devam eden çeşitli diyalogları bulunmaktadır:
- Lutheran-Anglikan
- Lutheran-Mennonite-Roman Katolik
- Lutheran-Ortodoks
- Lutheran-Reformed
- Lutheran-Roma Katolik ⓘ
1999 yılında Lüteriyen Dünya Federasyonu ve Katolik Kilisesi temsilcileri, Protestan Reformu'nun temelinde yer alan Aklanma'nın doğası konusundaki anlaşmazlığı çözüme kavuşturan Aklanma Doktrini Ortak Deklarasyonu'nu imzalamışlardır. 18 Temmuz 2006 tarihinde Dünya Metodist Konferansı delegeleri oybirliğiyle Ortak Deklarasyonu kabul etti. Dünya Reform Kiliseleri Birliği ("Cemaatçi, Presbiteryen, Reform, Birleşik, Birleştirici ve Waldensian kiliselerinin 80 milyon üyesini" temsil eden) 2017 yılında Deklarasyonu kabul etmiştir. ⓘ
2016'daki Reformasyon Günü'nde Katolik Kilisesi'nden Papa Francis, bir Lüteriyen Kilisesi olan İsveç Kilisesi'nin Lund Piskoposu'nun kathedrası olarak hizmet veren Lund Katedrali'nde Reformasyon'un 500. yıldönümünü anmak üzere İsveç'e (Lüteriyen Kilisesi'nin ulusal Kilise olduğu yer) gitti. Vatikan'dan yapılan resmi basın açıklamasında şöyle denildi:
Lutheran Dünya Federasyonu (LWF) ve Roma Katolik Kilisesi'nin ortak etkinliği, Katolikler ve Lutheranlar arasındaki 50 yıllık kesintisiz ekümenik diyalogu ve bu işbirliğinin ortak armağanlarını vurgulayacaktır. Reformasyonun 500. yılının Katolik-Lutheran anma töreni şükran, tövbe ve ortak tanıklığa bağlılık temaları etrafında yapılandırılmıştır. Amaç, Reformasyonun armağanlarını ifade etmek ve iki gelenekten gelen Hıristiyanlar tarafından sürdürülen bölünme için af dilemektir. ⓘ
Ekümenik ayine Lutheran Dünya Federasyonu Başkanı Piskopos Munib Younan, LWF Genel Sekreteri Martin Junge [de] ve Katolik Kilisesi lideri Papa Francis başkanlık etti. Anglikan Komünyonu, Baptist Dünya İttifakı, Doğu Ortodoks Kilisesi ve Kurtuluş Ordusu'ndan temsilciler de ağırlıklı olarak Lüteriyen ve Roma Katoliklerinin yer aldığı etkinliğe katıldı. Papa Francis, Piskopos Munib A. Younan ile yaptığı ortak açıklamada, "Reformasyon'un Kilise'nin yaşamında kutsal metinlere daha büyük bir merkeziyet kazandırdığını şükranla kabul ediyoruz" dedi. ⓘ
Marquette Üniversitesi'nde sistematik teoloji profesörü ve teoloji bölümü başkanı ve Amerika Katolik Teoloji Derneği'nin eski başkanı olan Hayırseverlik Rahibesi Susan Wood, "Vatikan II'den bu yana, Lutheran ve Katolikler arasında kusurlu bir birliktelik olduğunu kabul ettik" ve "Efkaristiya'da Mesih'in gerçek mevcudiyetine ilişkin Lutheran ve Katolik inancında önemli bir fark yoktur" dedi. Wood, yakın gelecekte "huzurevleri ve hapishaneler gibi insanların dışarı çıkamadığı yerlerde" komünyonun gerçekleşebileceğini belirtti. ⓘ
Porvoo Komünyonu, Lutheran ve Anglikan geleneğinden gelen kiliseler arasında sunak ve kürsü kardeşliği kuran bir komünyondur. ⓘ
Anglikanizm
Anglikan Komünyonu üyeleri genel olarak Ekümenik Hareketi benimsemiş, Dünya Kiliseler Konseyi ve ABD'deki Mesih Kiliseleri Ulusal Konseyi gibi kuruluşlara aktif olarak katılmışlardır. Anglikan Komünyonu'na üye olan çoğu eyaletin ekümenik ilişkilere adanmış özel bölümleri vardır; ancak Liberal Hıristiyanlığın etkisi son yıllarda komünyon içinde gerginliğe neden olmuş ve bazılarının ekümenizmin onları götürdüğü yönü sorgulamasına yol açmıştır. ⓘ
Anglikan Komünyonu'nun her üye kilisesi cemaatler arası ilişkiler konusunda kendi kararlarını verir. 1958 Lambeth Konferansı, "aynı mezhep ya da mezhep ailesinden olmayan iki kilise arasında, bakanlıkların karşılıklı olarak tanınması ve kabul edilmesi de dahil olmak üzere sınırsız communio in sacris varsa, kullanılacak uygun terimin 'tam komünyon' olduğunu ve bu tür iki kilise arasında anlaşma yoluyla 'tam komünyon' dışında çeşitli derecelerde ilişki kurulduğunda uygun terimin 'komünyonlar arası' olduğunu" tavsiye etmiştir. ⓘ
Anglikan Komünyonu Eyaletleri ile bu Kiliseler arasında tam komünyon tesis edilmiştir:
- Avrupa'nın Eski Katolik Kiliseleri
- Filipin Bağımsız Kilisesi
- Malabar Mar Thoma Suriye Kilisesi
- Amerika'daki Evanjelik Lüteriyen Kilisesi
- Amerika'daki Moravya Kilisesi, Kuzey ve Güney Eyaletleri ⓘ
Porvoo Komünyonu ile Avrupa Anglikan Kiliseleri (Avrupa'da İngiltere, Galler, İskoçya, İrlanda, İspanya, Portekiz ve Cebelitarık) ve Kuzey Avrupa Lüteriyen Kiliseleri (Norveç, İsveç, Danimarka, Finlandiya, İzlanda, Estonya, Litvanya, Büyük Britanya ve Yurtdışındaki Letonya Evanjelik Lüteriyen Kilisesi) arasında tam bir komünyon kurulmuştur. ⓘ
Episkopal Kilisesi şu anda aşağıdaki dini kurumlarla diyalog halindedir:
- Mesih'te Birleşen Kiliseler (CUIC)
- Doğu Ortodoks Kilisesi
- Katolik Kilisesi
- Presbiteryen Kilisesi ABD
- Birleşik Metodist Kilisesi
- Reformcu Episkopal Kilisesi ve Amerika Anglikan Eyaleti ⓘ
Dünya çapında tahminen kırk milyon Anglikan, her ülkede bir vilayetle sınırlı özel bir örgüt olan Anglikan Komünyonu'na katılmayan kiliselere mensuptur. Bu Anglikan kiliselerinde ekümenik harekete ve Dünya ve Ulusal Kiliseler Konseyleri gibi organlara üyeliğe karşı güçlü bir muhalefet vardır. Bu kiliselerin çoğu Devam Eden Anglikan hareketiyle ya da Anglikanların yeniden düzenlenmesi hareketiyle ilişkilidir. Genel olarak ekümenikliğe karşı çıkılsa da, Anglikan Komünyonu üyesi olmayan bazı Anglikan kilise organları - örneğin İngiltere Özgür Kilisesi ve Güney Afrika'daki İngiltere Kilisesi - bireysel olarak diğer Evanjelik (Anglikan olmayan) kiliselerle yakın ve işbirliğine dayalı ilişkiler geliştirmiştir. ⓘ
Modern ekümenik hareket
Ekümenik hareketle ilgili bir anlayışa göre bu hareket Katolik Kilisesi'nin teolojik meseleler yüzünden ayrı düşen Hıristiyanları uzlaştırma çabalarından doğmuştur. Diğerleri ise 1910 Dünya Misyonerlik Konferansı'nı ekümenik hareketin doğduğu yer olarak görmektedir. Bazıları ise Doğu Ortodoks Ekümenik Patriği Germanus V'in 1920 yılında yayınladığı ve Milletler Cemiyeti'ne benzer bir "kiliseler kardeşliği" öneren "Her Yerdeki İsa'nın Kiliselerine" başlıklı genelgesine işaret etmektedir. ⓘ
Daha önce, 18. yüzyılda Moravya Kilisesi'ni yenileyen Nicolaus Ludwig, Kont von Zinzendorf (1700-1760), "ekümenik" kelimesini bu anlamda kullanan ilk kişiydi. Mezhep ayrımı gözetmeksizin tüm Hıristiyanları "Ruh'taki Tanrı Kilisesi "nde bir araya getirmeye yönelik öncü çabaları -özellikle Pennsylvania'daki Alman göçmenler arasında- çağdaşları tarafından yanlış anlaşılmıştır. ⓘ
İsveç Lutheran Kilisesi'nin başı olan Uppsala Başpiskoposu Nathan Söderblom, yirminci yüzyılın ekümenik hareketinin mimarı olarak bilinir. Birinci Dünya Savaşı sırasında tüm Hıristiyan liderleri barış ve adalet için çalışmaya çağırmıştır. 1920'lerde Hıristiyan "Yaşam ve Çalışma" hareketine liderlik etmesi, ekümenik hareketin başlıca kurucularından biri olarak tanınmasına yol açmıştır. 1925'te İsveç'in Stockholm kentinde düzenlenen Dünya Yaşam ve Çalışma Konferansı'na başkanlık etmesinde etkili olmuştur. Söderblom'un ekümenik çalışmalarının doruk noktası olan 1925 Stockholm Konferansı'nda, Lutheran ve Anglikan Kiliseleri gibi başlıca Hıristiyan mezheplerinden Protestan ve Ortodoks Hıristiyanlar hazır bulunmuş ve katılmışlardır. İngiliz ekümenist George Bell'in yakın arkadaşıydı. 1930 yılında "Hıristiyan Kilise Toplulukları Arasındaki İşbirliği Barış Getirir" başlıklı çalışmasıyla Nobel Barış Ödülü'ne layık görülenlerden biri ve bu ödülü alan ilk din adamıydı. ⓘ
Çağdaş ekümenik hareket 1910 Edinburgh Misyonerlik Konferansı ile hız kazanmıştır. Ancak bu konferans, Hıristiyan gençlik hareketlerinin öncü ekümenik çalışmaları olmadan mümkün olamazdı: Genç Erkekler Hıristiyan Derneği (kuruluş 1844), Genç Kadınlar Hıristiyan Derneği (kuruluş 1855), Dünya Öğrenci Hıristiyan Federasyonu (kuruluş 1895) ve bugünkü ABD Ulusal Kiliseler Konseyi'nin öncülü olan Federal Kiliseler Konseyi (kuruluş 1908). Metodist meslekten olmayan John R. Mott (eski YMCA çalışanı ve 1910'da WSCF'nin Genel Sekreteri) liderliğindeki Dünya Misyonu konferansı, dünya misyonları uğruna mezhepler arasında çalışmak amacıyla o zamana kadarki en büyük Protestan toplantısı oldu. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Charles Henry Brent'in öncülük ettiği "İnanç ve Düzen" hareketi ve Nathan Soderblom'un öncülük ettiği "Yaşam ve Çalışma" hareketi daha da gelişti. 1930'larda Presbiteryen Kilisesi'nde ekümenik bağları kutlamak için yıllık Dünya Komünyon Pazarı geleneği oluşturuldu ve daha sonra diğer bazı mezhepler tarafından da benimsendi. ⓘ
Birçok insana büyük yıkım getiren I. Dünya Savaşı'ndan sonra kilise, ihtiyacı olanlara umut kaynağı oldu. 1948 yılında Dünya Kiliseler Konseyi'nin ilk toplantısı gerçekleşti. İkinci Dünya Savaşı nedeniyle toplantının ertelenmiş olmasına rağmen, konsey Amsterdam'da "İnsanın Düzensizliği ve Tanrı'nın Tasarımı" temasıyla gerçekleşti. Toplantının ardından kilisenin ve konseyin odak noktası İkinci Dünya Savaşı'nın yarattığı tahribat oldu. Konsey ve hareket, ister fiziksel, ister duygusal, ister ruhsal bir ihtiyaç olsun, ihtiyacı olan herkese yardım etme misyonunda kiliseyi küresel olarak birleştirme çabalarını sürdürmek için ilerledi. Hareket, kiliseler arasında, farklılıklara rağmen, dünyada büyük bir değişim unsuru olmak için bir araya gelebilecekleri anlayışına yol açtı. İnsanların yarattığı kaos ve yıkım arasında umut ve barışın temsilcisi olmak. Daha da önemlisi, konsey ve hareket sadece ekümenizme değil, aynı zamanda mezhepler arasında kiliseleri kıtasal hatlar üzerinden birbirine bağlayan konseylerin kurulmasına da yol açmıştır. Bugün Dünya Kiliseler Konseyi kendi rolünü "tek ekümenik hareketin mirasını ve onu canlı tutma sorumluluğunu" paylaşmak ve "hareketin iç tutarlılığı için bir emanetçi olarak" hareket etmek olarak görmektedir. Antoaneta Sabău gibi bazı akademisyenler, "ekümenizmin bugün gösterebileceği özelliklerin, ekümenik meselelere olan ilginin azaldığı fikrine karşı ve daha ziyade ekümenizmin temel kavramlarının zaten çağdaş teolojilerin bütünleştirici parçaları haline geldiği gerçeğine tanıklık edebileceğini" düşünmektedir. ⓘ
Çağdaş gelişmeler
Katolik-Ortodoks diyaloğu
Hıristiyanlığın Batı (Katolik) ve Doğu (Ortodoks) kolları arasında birkaç yüzyıla yayılan bir süreç olan Büyük Bölünmeye işaret eden 1054 tarihli karşılıklı anatemalar (aforozlar) 1965 yılında Papa Paul VI ve Konstantinopolis Ekümenik Patriği tarafından iptal edilmiştir. Katolik Kilisesi, Ortodoks Hıristiyanları aforoz edilmiş olarak görmez, çünkü kiliselerinin ayrılmasında kişisel olarak hiçbir sorumlulukları yoktur. Aslında Katolik kuralları, bireylerin ölüm tehlikesi altında olduğu ya da inananlarının ihtiyaçlarına hizmet edecek Ortodoks kiliselerinin bulunmadığı durumlarda Ortodoksları komünyona ve diğer sakramentlere kabul eder. Bununla birlikte, Ortodoks kiliseleri hala genel olarak Roma Katoliklerini ayinlerin dışında tutmakta ve hatta bazıları vaftiz ve papazlığa atanma gibi Katolik ayinlerini geçerli saymamaktadır. ⓘ
Kasım 2006'da Papa 16. Benedikt, İstanbul Patriği I. Bartholomeos'un davetlisi olarak İstanbul'a gitmiş ve İstanbul Kilisesi'nin koruyucu azizi olan İlk Havari Aziz Andreas'ın yortu günü ayinlerine katılmıştır. Ekümenik Patrik ve Papa Benedict 2007 yılında İtalya'nın Ravenna kentinde bir başka tarihi buluşma daha gerçekleştirmiştir. Ravenna Deklarasyonu, Roma Katolik ve Ortodoks pozisyonları arasında önemli bir yakınlaşmaya işaret ediyordu. Deklarasyon Roma piskoposunu Protos ya da Patriklerin eşitler arasında birincisi olarak tanımıştır. Bu kabul ve tüm anlaşma Rus Ortodoks Kilisesi tarafından şiddetle protesto edildi. Deklarasyonun imzalanması, Konstantinopolis Patriği ile Moskova Patrikhanesi arasında daha önceden var olan gerginliklerin altını çizdi. Teolojik kaygılarının yanı sıra Rus Ortodokslar, Ortodoks toprakları olarak gördükleri bölgede faaliyet gösteren Doğu Katolik Kiliseleri konusunda da kaygılarını sürdürmektedir. Bu sorun, Komünist yetkililerin bir zamanlar Ortodoks Kilisesi'ne tahsis ettiği ancak bu kiliselerin mevcut yetkililerden restorasyonunu elde ettiği kiliseler ve diğer mülkler üzerindeki anlaşmazlıklarla daha da kötüleşmiştir. ⓘ
Ortodoks ve Katolik Kiliseleri arasındaki ilişkilerin geliştirilmesinin önündeki en büyük engellerden biri de 8. ve 11. yüzyıllarda Niceno-Constantinopolitan Creed'e Latince filioque teriminin eklenmesi olmuştur. Bu engel artık etkin bir şekilde çözülmüştür. Katolik Kilisesi artık, Birinci Konstantinopolis Konsili'nde itiraf edildiği şekliyle, Kutsal Ruh'un Baba'dan geldiğinden bahsederken "ve Oğul" ifadesini eklemediğini kabul etmektedir. İznik-Konstantinopolis İtikadı'ndan alıntı yaparken, 6 Ağustos 2000 tarihli Dominus Iesus belgesinde olduğu gibi, filioque ifadesine yer vermemektedir. Doğu geleneğindeki "Baba'dan gelen" ifadesi ile Batı geleneğindeki "Baba ve Oğul'dan gelen" ifadesini birbirini tamamlayan ifadeler olarak görür; Doğu geleneği öncelikle Baba'nın Ruh'un ilk kaynağı olma özelliğini ifade ederken, Batı geleneği öncelikle Baba ve Oğul arasındaki birlikteliği ifade eder; Ve bu meşru tamamlayıcılığın katılaşmaması koşuluyla, itiraf edilen aynı gizemin gerçekliğine olan inancın özdeşliğini etkilemeyeceğine inanır. ⓘ
Roma Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasında hem uluslararası hem de ulusal düzeyde devam eden diyaloglar sürmektedir. Papa Fransuva ile Ekümenik Patrik Bartholomeos arasında özellikle yakın bir ilişki gelişmiştir. Her iki kilise lideri de özellikle Orta Doğu'daki mülteciler ve zulüm gören Hıristiyanlar için duydukları ortak endişeyi vurgulamışlardır. 2016 yılında Girit'te düzenlenen Pan-Ortodoks Konsili, Kilise birliğinde ilerleme kaydedilmesi yönünde büyük beklentilere yol açmıştır. Ancak tüm Ortodoks kiliseleri katılmamış ve bunun sonucunda Rus Patriği konsili gerçek anlamda ekümenik bir toplantı olarak tanımayı reddetmiştir. Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasında giderek artan yakınlaşmada önemli bir dönüm noktası, Patrik Kirill ve Papa Francis arasında 12 Şubat 2016'da Küba'nın Havana kentinde yapılan toplantı oldu. İki kilise lideri görüşmelerinin sonunda Papa Fransuva ve Patrik Kirill'in Ortak Deklarasyonunu yayınladılar. ⓘ
Piskoposluk-Rus Ortodoks diyaloğu
ABD Piskoposluk Kilisesi'nin eşcinsel evliliklerin kutsanmasını savunan ve açıkça eşcinsel olan Gene Robinson'u piskopos olarak atama kararı, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Piskoposluk Kilisesi ile işbirliğini askıya almasına yol açmıştır. Aynı şekilde, İsveç Kilisesi eşcinsel evlilikleri kutsamaya karar verdiğinde, Rus Patrikhanesi "Eşcinsel evliliklerin utanç verici uygulamasını onaylamanın, Hıristiyanlıktan etkilenen tüm Avrupa manevi ve ahlaki değerler sistemine ciddi bir darbe olduğunu" belirterek Kilise ile tüm ilişkilerini kesmiştir. ⓘ
Hıristiyanlar Arası
Piskopos Hilarion Alfeyev, Hıristiyanlar arası topluluğun "dikiş yerlerinden patladığı" yorumunda bulundu. Büyük bölünme çizgisini -ya da "uçurumu"- eski kiliseler ve kilise aileleri arasında değil, Protestanlığa hakim olan "gelenekçiler" ve "liberaller" arasında görüyor ve diğer Kuzey Protestan Kiliselerinin de aynı şeyi yapacağını ve bunun "ekümenik geminin" batacağı anlamına geldiğini, çünkü Avrupa Protestan kiliselerinde somutlaşan liberalizmle birlikte artık konuşacak bir şey kalmadığını öngörüyor. ⓘ
Dünya Kiliseler Konseyi, ABD Ulusal Kiliseler Konseyi, Mesih'te Birleşen Kiliseler, Pentekostal Karizmatik Barış Kardeşliği ve Birlikte Hıristiyan Kiliseleri gibi kuruluşlar Protestanlar, Doğu Ortodokslar ve zaman zaman Roma Katolikleri arasında ekümenik işbirliğini teşvik etmeye devam etmektedir. Almanya'daki Bonn Üniversitesi gibi çeşitli mezheplerden teologların kendi geleneklerini öğrettikleri ve aynı zamanda bu gelenekler arasında ortak bir zemin aradıkları "Ekümenik Çalışmalar" alanında lisans dersleri veren üniversiteler bulunmaktadır. ⓘ
Küresel Hristiyan Forumu (GCF) 1998 yılında, dönemin WCC Genel Sekreteri Rev. Konrad Raiser'in, katılımcıların karşılıklı saygıyı teşvik etmek ve postmodern bir yaklaşımla ortak endişeleri birlikte keşfetmek ve ele almak için eşit bir temelde buluşabilecekleri yeni ve bağımsız bir alan yaratılması önerisi üzerine kurulmuştur. ⓘ
Ekümenik hareketten, "ayrılık skandalından" ve yerel gelişmelerden etkilenen bir dizi Birleşik ve birleştirici kilise oluşmuştur; resmi birliğin mümkün olmadığı yerlerde bir dizi karşılıklı tanıma stratejisi de uygulanmaktadır. Kilise binalarının iki ya da daha fazla mezhep tarafından paylaşılması, ayrı ayinler düzenlenmesi ya da tüm geleneklerden unsurlar içeren tek bir ayin düzenlenmesi giderek artan bir eğilim haline gelmiştir. ⓘ
Ekümenizme muhalefet
Katolikler
Gelenekselci Katoliklerin çoğu (Society of Saint Pius X, Society of Saint Pius V, Congregation of Mary Immaculate Queen, Slaves of the Immaculate Heart of Mary gibi) neredeyse evrensel olarak diğer inanç gruplarıyla ekümenizme karşıdır. Katolik kilisesindeki eleştirmenler genellikle Nostra aetate ve Unitatis redintegratio gibi ekümenizmi teşvik eden Vatikan II belgelerini eleştirmektedir. Katolik ekümenizm karşıtları genellikle, Mesih'in Kilisesi'nin bölümlere ayrılabileceği ve Kilise'nin Birliğinin sağlanamadığı görüşünü yanlış bir görüş olarak değerlendiren Papa XI Pius'un Mortalium Animos (1928) gibi önceki papalık belgelerine atıfta bulunurlar. Bu düşünceleri göz önünde bulunduran Pius XI şöyle devam etmiştir: "[Katolik olmayan] toplantılarda Apostolik Makam hiçbir şekilde yer alamaz ve Katoliklerin bu tür girişimleri desteklemesi ya da bunlar için çalışması zaten yasal değildir; çünkü bunu yaparlarsa Mesih'in tek Kilisesine tamamen yabancı olan sahte bir Hıristiyanlığa destek vermiş olacaklardır. Gerçekten de adaletsiz olan gerçeğin, hem de ilahi olarak vahyedilmiş bir gerçeğin, uzlaşma konusu yapılmasına izin mi vereceğiz? Çünkü burada vahyedilmiş gerçeğin savunulması söz konusudur." Geleneksel eğilimli birçok Katolik, Extra Ecclesiam nulla salus ("Kilise dışında kurtuluş yoktur") ya da kurtuluşun yalnızca kilisede bulunabileceği öğretisini genellikle katı bir şekilde yorumlamaktadır. ⓘ
Kasım 2015'te Papa Francis, Roma'da Luthercilerin bir araya geldiği bir toplantıda cemaatler arası ilişki konusunda yaptığı konuşma Katolikler arasında tartışmalara yol açmıştır. Katolik bir erkekle evli olan ve birlikte ayine katılan Lutherci bir kadının birlikte komünyon alıp alamayacağı konusuna değinen Francis, kadının komünyon alması için izin veremeyeceğini, ancak bu konuda dua etmesi ve öne çıkması halinde komünyonu reddedemeyeceğini söyledi. Kardinal Robert Sarah ve Piskopos Athanasius Schneider, Papa'nın yorumlarına tepki göstererek Katolik olmayan birinin komünyon almasının neredeyse hiçbir zaman kabul edilemeyeceğini söyledi. Komünyonlar arası ilişki konusunda Sarah şunları söyledi: "Katolikler ve Katolik olmayanlar arasında komünyonlar arası ilişkiye izin verilmez. Katolik İnancını itiraf etmelisiniz. Katolik olmayan biri Komünyon alamaz. Bu çok ama çok açıktır. Bu vicdanınızın sesini dinlemekle ilgili bir mesele değildir." ⓘ
2019 yılının başlarında Richmond Roma Katolik Piskoposluğu'nun 13. piskoposu Barry C. Knestout, Güney Virginia Piskoposluğu'na Susan B. Haynes'i Williamsburg, Virginia'daki Aziz Bede Katolik Kilisesi'nde yeni piskopos olarak ataması için izin verdi. Güney Virginia Piskoposluk Bölgesi'nin bir katedrali bulunmamakta ve genellikle törenlere ve diğer etkinliklere ev sahipliği yaptığı yerleri dönüşümlü olarak değiştirmektedir. Ancak bu duyuru, bir Katolik kilisesinde Katolik olmayan bir ibadet ayini ve kadın piskopos atama töreni düzenlenmesine itiraz eden birçok Katolik tarafından tepkiyle karşılandı. Etkinliğe itiraz eden 3,000'den fazla kişi internet üzerinden bir dilekçe imzaladı. 17 Ocak'ta Güney Virginia Episkoposluk Piskoposluğu, Haynes'in Aziz Bede'deki takdis törenini artık düzenlemeyeceğini duyurdu. ⓘ
Metodistler
Birleşik Metodist Kilisesi'nin bazı üyeleri, teolojik uzlaşma kaygıları nedeniyle "Kilise doktrinlerine dayanmayan" ekümenik çabalara karşı çıkmaktadır. Örneğin, Catalyst Online'da yayınlanan bir makale: Contemporary Evangelical Perspectives for United Methodist Seminarians'da yayınlanan bir makalede, yanlış ekümenizmin "birlik uğruna teolojik ve mezhepsel farklılıkların bulanıklaşmasına" yol açabileceği belirtilmiştir. ⓘ
Muhafazakar kutsallık hareketi içinde yer alan bir Metodist bağlantısı olan Evanjelik Wesleyan Kilisesi, Disiplin Kitabı'nda Wesleyan-Arminian teolojisiyle çelişen doktrinler öğreten mezheplerle ekümenizmden kaçınılması gerektiğini öğretmektedir:
1. Kilise tüm üyelerini "ebedi güvenlik" doktrininin ("bir kez lütufta, her zaman lütufta", kutsalların mutlak nihai sebatı) Kutsal Yazıların öğretileriyle uyumlu olmadığı konusunda uyarır. Tanrı Sözü açıkça dinden dönme ve ebedi lanetlenme olasılığını öğretmektedir. Bu doktrini destekleyen sözde kanıtlar olarak Kutsal Yazılar'a yapılan atıfların, her durumda Tanrı Sözü'nün madde olmayacağı varsayımına dayandığı gösterilebilir. Bu nedenle tüm halkımız, öğretileri Kutsal Yazılar'ın gerçek kutsallığına zarar veren ve pek çok kişinin "günahkâr din" yaşamına yol açan "ebedi güvenlik" hareketine karşı son derece dikkatli olmalı, özellikle de bu harekete maddi destek vermekten kaçınmalıdır.
2. Ayrıca modern "bilinmeyen diller" ve "ticarileştirilmiş şifa" hareketlerine karşı da uyarıyoruz. Kutsal Ruh'un armağanlarını "herkese dilediği gibi bölüştürerek" eğitim amacıyla dağıttığına ve Ruh'un herhangi bir tezahürünün ilahi lütfun herhangi bir işi için gerekli ya da değişmez bir eşlikçisi olduğunu öğretmenin tehlikeli olduğuna inanıyoruz. Halkımızdan hiç kimse bu hareketleri desteklememeli ya da bu hareketlere katılmamalıdır, çünkü bu hareketlerin öğretileri de gerçek kutsallığın dünya çapında yayılmasına sayısız zarar vermiştir. ⓘ
Lüteriyenler
Konfessional Lutheranizm doktrinini takip eden kiliselerin çoğu genellikle ekümenik faaliyetlere şiddetle karşı çıkmaktadır. En önemlisi, Lutheran Church-Missouri Synod (LCMS), "doktrinsel olarak birbirleriyle anlaşmazlık içinde olan kilise organları arasındaki kilise paydaşlığının veya birleşmesinin İncil'in kilise paydaşlığı hakkında öğrettiklerine uygun olmadığını" iddia ederek, din adamlarının diğer inançlarla birlikte ibadet etmesini yasaklamaktadır. Bu pozisyona uygun olarak, Connecticut'taki bir LCMS papazından Newtown ilkokulunda öldürülen 26 çocuk ve yetişkin için düzenlenen dinler arası dua nöbetine katıldığı için mezhep başkanı tarafından özür dilemesi istenmiş ve bunu yapmıştır; New York'taki bir LCMS papazı ise 2001 yılında, 11 Eylül saldırılarından on iki gün sonra dinler arası bir nöbette dua ettiği için görevden uzaklaştırılmıştır. Bir başka muhafazakar Lüteriyen kuruluş olan Amerikan Lüteriyen Kiliseler Birliği, Hıristiyan olmayan dinlerle ve tarikat olarak tanımladığı mezheplerle ekümenik (daha doğru bir ifadeyle dinler arası) diyaloğa şiddetle karşı çıkmaktadır. ⓘ
Reformcu Hıristiyanlar
Manhattan Deklarasyonu yayınlandığında, John F. MacArthur, D. James Kennedy, Alistair Begg, R. C. Sproul ve Arminian Protestan öğretmen ve televanjelist John Ankerberg de dahil olmak üzere birçok önde gelen Evanjelik figür - özellikle Kalvinist Reform geleneğinden - buna karşı çıktı. ⓘ
Anglikanlar/Episkopalyalılar
Kuzey Dakota (1883-1896) ve Batı New York'un (1897-1917) ilk piskoposu olan William David Walker, diğer mezheplerle diyaloga şiddetle karşı çıkmıştır. Walker, Batı New York Piskoposluk Bölgesi'nin 1914 Kongresinde yaptığı konuşmada, "bana göre bölünmüş Hıristiyanlık devam ettiği sürece, ayrı mezhepler daha iyidir-her biri barış içinde kendi kurtuluşu için çalışır" demiştir. ⓘ
Doğu Ortodoks Hıristiyanları
Pratikte, "Doğu Ortodoksluğunun tamamı Dünya Kiliseler Konseyi üyesidir." Konstantinopolis Ekümenik Patriği V. Germanus'un 1920 tarihli "Nerede olurlarsa olsunlar Mesih'in tüm Kiliselerine" başlıklı mektubu, ayrı yaşayan Hıristiyanlar arasında daha yakın işbirliği çağrısında bulunmakta ve yeni kurulan Milletler Cemiyeti'ne paralel bir 'Kiliseler Birliği' önermektedir. Bu nedenle "Konstantinopolis, diğer Ortodoks Kiliselerinin birçoğu ile birlikte 1927'de Lozan'da ve 1937'de Edinburgh'da düzenlenen İnanç ve Düzen Konferanslarında temsil edilmiştir. Ekümenik Patrikhane ayrıca 1948'de Amsterdam'da düzenlenen WCC'nin ilk toplantısına katılmış ve o zamandan beri WCC'nin çalışmalarının istikrarlı bir destekçisi olmuştur." ⓘ
Bununla birlikte, Doğu Ortodoks din adamlarının birçoğunun tutumu diğer Hıristiyan mezhepleriyle ekümenizme şiddetle karşıdır. Ekümenizmin yanı sıra dinler arası diyaloğu da Doğu Ortodoks Kilisesi Geleneği için potansiyel olarak zararlı; Doğu Ortodoksluğunun kendisini "zayıflatan" bir unsur olarak görmektedirler. Doğu Ortodoks dünyasında, Ortodoks maneviyatının tartışmasız en önemli merkezi olan Athos Dağı manastır topluluğu, ekümenist harekete ilişkin endişelerini ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin katılımına muhalefetini dile getirmiştir. Modern ekümenizmi diğer Hıristiyanlara uyum sağlamak için temel doktrinel duruşlardan ödün vermek olarak görmekte ve ekümenik girişimlere katılanların din değiştirmesinden ziyade cemaatler arası birleşmeye yol açan diyaloğa vurgu yapılmasına itiraz etmektedirler. Yunan Eski Takvimciler ayrıca Yedi Ekümenik Konsil'in öğretilerinin Jülyen takviminin terk edilmesi yoluyla kilise takviminin değiştirilmesini yasakladığını iddia etmektedir. Doğu Ortodoksları Arası Teoloji Konferansı "Ekümenizm: Selanik Aristotelian Üniversitesi tarafından Eylül 2004'te düzenlenen "Ekümenizm: Kökenler, Beklentiler, Hayal Kırıklığı" başlıklı Doğu Ortodoksları Arası Teoloji Konferansı, ekümenizm konusunda olumsuz sonuçlara varmıştır. Rus Ortodoks piskoposu Tikhon (Shevkunov), "Katolikler bir kilise bile değildir ve sonuç olarak Hıristiyan bile değildir" diyerek özellikle Katolik Kilisesi ile ekümenizme karşı sert eleştirilerde bulunmuştur. ⓘ
Doğu Ortodoks Kilisesi'nde ekümeniklik konusu zayıftır. Ortodoks Araştırma Enstitüsü'nden Fr. Timothy Evangelinidis'in belirttiği gibi, "Ortodoksluk da kendisini Ekümenik Hareket içerisinde kırılgan bir konumda görmektedir. Ne ekümenizm içinde tamamen kendi evindedir ne de kendisiyle diyalog kurmak isteyen diğer Hıristiyan gruplara kapalıdır." Ortodoks Kilisesi'ndeki ekümenizm karşıtlığının kökleri günümüzün pek çok aziz ve keşişinin öğretilerine dayanmaktadır. Örneğin, popüler Yunan azizi Katounakia'lı Elder Ephraim (1998'de öldü) ekümenizm sorulduğunda şöyle demiştir: "Hücreme gidip dua ettim ve İsa'dan bana ekümenizmin ne olduğunu bildirmesini istedim. Ondan aldığım yanıt, Ekümenizmin kötü bir ruha sahip olduğu ve kirli ruhlar tarafından yönetildiğiydi." Benzer şekilde, Athos Dağı'nın tanınmış Aziz Paisios'u (ölümü 1994) ekümenizm hakkında birçok öğretide bulunmuştur. Yaşlı Paisios 23 Ocak 1969'da Rahip Haralambos'a yazdığı özel bir mektupta şöyle demiştir: "Üzülerek yazmalıyım ki, tanıştığım tüm birlikçiler [ekümenistler] arasında ruhanilikten zerre kadar nasibini almış olanını görmedim." Ekümenizme muhalefet sadece manastırlardan değil, Ortodoks din adamlarından da gelmektedir. New York'un popüler ROCOR metropoliti Philaret (ölümü 1985) 1969'dan 1975'e kadar ekümenizme karşı üç "kederli" mektup yazmış ve bu mektuplarda ekümenizmi bir "hata" olarak nitelendirmiştir. Ortodoks Kilisesi'nin böylesine önde gelen ve saygın şahsiyetlerinin ekümeniklik karşıtı sözleri birçok din adamı ve dindarın dikkatini çekmektedir. Bununla birlikte, bu tür bir kabullenme tüm Ortodoks Hıristiyanlar için geçerli değildir; bazıları Konstantinopolis Patriği'ninkine benzer şekilde ekümenizme daha açık bir duruş sergilemektedir. ⓘ
Ekümenik örgütler
|
Kilise Konseyleri
|
Ekümenik enstitüler ve ofisler
|
Ekümenik manastır toplulukları ve tarikatlar
Mezhepler arası bakanlıklar
|
Siyasi partiler
| Bir serinin parçası ⓘ |
| Hristiyan demokrasisi |
|---|
 |
 Hristiyanlık portalı |
Eski Doğu Bloku'nun devlet ateizmi Hıristiyanların zulme uğramasına neden olurken, Batı'da Hıristiyan milliyetçiliğinin yükselmesine ve Hıristiyanlar arasında mezhepler arası ekümenik işbirliğine yol açmıştır. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri, 1956 yılında, "Soğuk Savaş'taki düşmanı olan ve yaygın olarak ateizmi desteklediği düşünülen Sovyetler Birliği'nden kendisini ayırmak için" resmi sloganı olarak "Tanrı'ya Güveniriz" ifadesini benimsemiştir. Bu dönemde, Komünist Blok'ta zulüm gören Hıristiyanlara destek sağlamak amacıyla Şehitlerin Sesi gibi Hıristiyan insan hakları sivil toplum örgütleri kurulmuş ve İncil kaçakçılığı gibi faaliyetlerde bulunmuşlardır. 1990'larda, Sovyetler Birliği'nin çöküşünü çevreleyen dönem, "nüfusun geniş kesimleri arasında dini grupların ve çıkarların faaliyetlerinde bir artışa" yol açtı. Kilise'nin yeniden canlanması eskiden Komünist olan bu bölgelerde meydana geldi; Hıristiyan misyonerler de eski Doğu Bloğu'na girerek buralarda müjdecilik yaptılar ve insanları Hıristiyanlığa geri kazandılar. ⓘ
Hıristiyan demokrasisi, Katolik sosyal öğretisi ve Neo-Kalvinist teolojiden esinlenen merkezci bir siyasi ideolojidir. Hristiyan demokrat siyasi partiler İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Roma Katolikleri ve Protestanların savaştan zarar görmüş Avrupa'nın yeniden inşasına yardımcı olmak için birlikte çalışmasının ardından ön plana çıkmıştır. Başlangıcından itibaren Hıristiyan Demokrasi, "Komünist ülkelerdeki hükümetin ateizmine karşı dini düzeyde sağlanan ekümenik bir birliği" teşvik etmektedir. ⓘ
Ekümenik semboller
Ekümenik sembol
Ekümenik sembol, 1948 yılında kurulan Dünya Kiliseler Konseyi'nden (WCC) öncesine dayanır, ancak WCC'nin ve diğer birçok ekümenik kuruluşun resmi logosuna dahil edilmiştir. ⓘ
Kilise, direği haç şeklinde olan ve dünya denizinde yüzen bir tekne olarak tasvir edilmiştir. Kilisenin bu ilk Hıristiyan sembolleri inanç ve birliği temsil etmekte ve ekümenik hareketin mesajını taşımaktadır.... Kayık sembolünün kökeni İsa'nın havarilerini çağırması ve Celile Gölü'ndeki fırtınayı dindirmesini anlatan İncil öyküsüne dayanır. ⓘ
Hristiyan bayrağı
Wesleyan geleneğinden gelmesine ve en çok ana hat ve Evanjelik Protestan kiliseleri arasında popüler olmasına rağmen, "Hıristiyan Bayrağı" herhangi bir inanç veya mezhebi değil, Hıristiyanlığı temsil eder. Bayrağın Hıristiyan sembolizmi ile ilgili olarak:
Zemin beyazdır ve barışı, saflığı ve masumiyeti temsil eder. Üst köşede mavi bir kare vardır, bulutsuz gökyüzünün rengidir, Hıristiyanların evi olan cennetin simgesidir; aynı zamanda inanç ve güvenin sembolüdür. Mavinin ortasında Hıristiyanlığın sancağı ve seçilmiş sembolü olan haç vardır: haç kırmızıdır, İsa'nın kanının tipik bir örneğidir. ⓘ
Ekümenik bir Hıristiyan örgütü olan Federal Kiliseler Konseyi (günümüzde Ulusal Kiliseler Konseyi ve Birlikte Hıristiyan Kiliseleri tarafından yönetilmektedir) bu bayrağı 23 Ocak 1942 tarihinde kabul etmiştir. ⓘ
Son zamanlardaki gelişmeler
Ekümeniklik karşıtlığı
Azınlıkta kalan bir kısım Hristiyan ise ekümenikliğe karşıdır. Ortodoks dünyasında, tartışmalı olarak, Ortodoks ruhaniyatının en önemli merkezi sayılan Aynaroz manastır topluluğu ekümenik gelişmelere ilişkin endişelerini ve Ortodoksların bu faaliyetlerde yer almasına muhalefetlerini açıkça dile getiriyorlar. Onlar modern ekümenikliği, diğer Hristiyanları uzlaştırabilmek için temel öğretilerde taviz vermek olarak kabul ediyorlar ve -ekümenik girişimlerde yer alan katılımcıların din değiştirmesinden ziyade- karşılıklı dinlerarası ilişkiye götüren diyalog üzerine vurguda bulunulmasına karşı çıkıyorlar. Eski Takvimci Grekler, Yedi Ekümenik Konsilin’in öğretilerinin Jülyen Takvimi’ni kaldırmayı ve kilise takvimini değiştirmeyi yasakladığını savunmaktadırlar. Ortodokslararası İlahiyat Konferansı, Eylül 2004’te Selanik Aristo Üniversitesi’nde "Ekümeniklik: Kökenleri, Beklentiler, Hayal Kırıklığı" adıyla düzenlediği organizasyonda ekümeniklik hakkında olumsuz görüş bildirdi. Muhalif Protestanlar ise aşırı muhafazakâr veya karizmatik zemindeki kiliselere ve ana Protestan akımların en muhafazakâr kesimlerine yöneliyorlar. Gelenekçi Roma Katolikleri Katolik olmayanların Katolik inancına dönmesini zorunlu kılmayan ekümenikliğin yanlış bir Hristiyan birliğine yol açacağını düşünüyorlar. Gelenekçi Roma Katolikleri bu durumu, İncil’in Katolik yorumuna, Papa 11. Pius’un Mortalium Animos 2 Ağustos 2013 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.’una, Papa 12. Pius’un Humani Generis 2 Aralık 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.’ine ve diğer belgelere tezat olarak görüyorlar. Bazı Evanjelist ve birçok karizmatik Hristiyan, ekümenizmi –gerçekleşeceği İncil’de bahsedilen- İsa’nın geri dönüşünden önce ortaya çıkacak olan ahir zaman dönekliği olarak görüyorlar ve ekümenik hareketlerin belli başlı temsilcilerinin dinî beyanları ile -Kutsal Kitap 2. Petrus 2:1-2 5 Haziran 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.’de tasvir edilen- ahir zamanın sahte dinî liderlerinin öğretisel duruşları arasında sağlam benzerlikler görüyorlar. ⓘ
Bazı Evanjelist Protestanların tutumu
Baptistlerin birçoğunu, bazı Luteryanları, Yedinci Gün Adventistlerini, mezhepdışı Hristiyanları kapsayan geniş bir Evanjelist kesim ve Hristiyan ve Misyoner İttifakı kilisesi gibi bazı Evanjelist Hristiyan kiliseler ekümenik faaliyetlerde aktif olarak yer almıyorlar. Ayrılık öğretisi bazı Evanjelist kiliseler tarafından ekümenik faaliyetlerde yer alan kiliselere ve mezheplere karşı benimseniyor. Tanrı’nın Meclisleri gibi Pentekostalların çoğu ekümenikliğe uzak duruyor. Bununla birlikte, bazı Pentekostal kiliselerin de yer aldığı bazı örgütler ekümenik hareketlere katılıyor. Missouri Sinod Luteryan Kilisesi, Amerika Presbiteryen Kilisesi ve Serbest Metodist Kilisesi gibi diğer Amerikan muhafazakâr Protestan kiliseleri de ekümenikliğe Evanjelist emsalleri gibi isteksiz yaklaşıyor. Birçok Evanjelist kilise –özellikle Baptist geleneğinde yer alanlar- cemaatçi özerklik uyguluyorlar. Bu sistemde yerel cemaatler kendi işlerini idare ediyorlar ve dinî sorunlarına göre ve ibadet şekillerine göre kendi kararlarını veriyorlar. En yüksek dinî yetkili kurumun yerel cemaatler olduğu bir ortamda bu cemaatler, mezhepler arasında resmî bir birleşmenin gerçekleşmesi için çaba göstermeye gerek duymuyorlar. Birçok Evanjelist kilise, Ulusal Evanjelistler Derneği ya da Dünya Evanjelist Kardeşliği gibi derneklere katılıyorlar ve yine World Vision, Genç Yaşam gibi mezhepdışı Hristiyan örgütlerinde yer alıyorlar. Evanjelist kiliseler kimi zaman kendi mezheplerinde ana akımda yer alan Protestanlarla, Katoliklerle ve Ortodokslarla afet yardımları ve siyasi lobileşme faaliyetlerinde iş birliği yapmaktadırlar. Aşırı muhafazakâr olarak adlandırılan daha tutucu bazı Evanjelistler ve Pentekostallar ise Ulusal Evanjelist Derneği ve Sözünü Tutanlar gibi daha az muhafazakâr çerçevedeki mezheplerarası etkinlikleri veya örgütlenmeleri ekümenikliğin yumuşatılmış bir şekli olarak görüyorlar ve diğer emsallerinden farklı olarak bu topluluklara dahi uzak duruyorlar. Birleşik Devletler’deki birçok Baptist cemaat ekümenikliğe ve hatta diğer Baptist topluluklarla ortak etkinliklere bile karşı çıkıyorlar. Bununla ilgili son örnek Güneyli Baptist Toplumu’nun Dünya Baptist İttifakı’ndan çekilmesidir. Her ne kadar Dünya Baptist İttifakı, Baptistlerin kendi aralarında iş birliği ile hareket etmeleri gayesini güdüyorsa da, bu örgüt ekümenik bir hareket değildir, durum böyleyken Güneyli Baptist Toplumu, bünyesinde yer alan aşırı muhafazakâr unsurlardan ötürü, böylesine sınırlı ekümenik yaklaşımlardan dahi kaçınır. GBT’nin aşırı muhafazakârları, GBT’nin resmen karşı olduğu "kadınların papazlığa atanması" uygulamasını DBİ’nin bütün Baptist topluluklar için yürürlüğe koymasından dem vurmaktadır. GBT’nin eleştirel gözlemcilerinin açıklamasına göre GBT’nin aşırı muhafazakâr tutumundan soğumuş olan ılımlı Baptistlerin toplandığı Dayanışmacı Baptist Kardeşliği’nin DBİ’ye kabul edilişi GBT’nin DBİ’den ayrılmasının asıl nedenidir. Birleşik Devletler’deki Baptistlerin önemli bir kısmı, aynı düşünce yapısına sahip Baptistlerin oluşturduğu ve Bağımsız Baptistler olarak bilinen ayrı ayrı örgütlenmiş olan kiliselere mensuptur. Bu kiliselerin birçoğu, diğer aşırı muhafazakâr cemaatler gibi, İncil’in modern çevirilerinin inanışa ters düştüğünü düşünüyor ve diğer Baptistleri ve Evanjelistleri de dahil ettikleri hemen hemen bütün mezhepleri dinden çıkmış ilan ediyor. Bu aşırı muhafazakâr kiliselerin inanışına göre ekümeniklik dinden dönmüş sahte Hristiyanları –muhtemelen Vatikan’ın hilesinin de yardımıyla- Deccal’e tâbi olmaya sevkedecektir. 2001’de bir grup Pentekostal geleneksel ekümenik akımlara muhalefeti bırakarak Uluslararası İnanç Halkası’nı kurdu. ⓘ
Ekümeniklik ve Türkiye
Ekümenik kavramının Türkiye'de ilk kez gündeme gelişi 1517 yılında Yavuz Selim'in, Mısır'ı fethettiğinde, İskenderiye ve Antakya Patrikhanelerini, İstanbul'daki Rum Patrikhanesi'ne bağlaması ve patriği de 'Ekümenik' (yani 'Cihan patriği') ilan etmesiyle ortaya çıktı. Bugün itibarıyla, Fener Rum Patriği Bartholomeos'un dış ilişkilerinde "Yeni Roma'nın ve İstanbul'un Başpiskoposu ve Evrensel Patriği" unvanını kullanması Türkiye Cumhuriyeti'yle sürtüşmelere yol açmaktadır. Türkiye’de ekümenik kavramı Rum Ortodoks Patrikhanesi'nin (Fener Rum Patrikhanesi) muhtar ve eşit Ortodoks kiliseleri arasında onursal önceliğini anlatmak için kullanılır. Ortodoks Rum Patrikhanesi ekümenik unvanı ile Ortodoks kiliselerinin birliğini gerçekleştirmeye çalışmaktadır. Geçmişte Ortodoks kiliseleri birbirlerinin üzerinde değil, yan yana ve ayrı ayrı örgütlenmişlerdi. Bu yüzden aralarında bir hiyerarşi yoktur. Fener Rum Patriğinin Atina Başpiskoposu veya Moskova Ortodoks Patriği üzerinde bir yetkisi yoktur. Ancak onların kabul ettikleri kapsamda bir birleşmeyi gerçekleştirebilir. Uygulamada güçlükler çıkmaktadır. Örneğin ABD'daki Rum ve Rus Ortodoksların örgütlenmesinde İstanbul ve Moskova Patrikhaneleri aynı görüşte değildirler. Rum Ortodoks Patrikhanesi'nin ekümenikliği hususuna Atina Başpiskoposu, Türkiye Cumhuriyeti'nden daha fazla karşı çıkmaktadır. Geçmişte ekümeniklik, Bizans ve Osmanlı İmparatorluklarının coğrafî ve siyasi bütünlüğüne dayanmıştır. Bugün böyle bir temel yoktur. ⓘ