Sünnilik

Muhammed, Ebubekir, Ömer, Osman, Ali, Hasan ibn Ali ve Hüseyin ibn Ali gibi dini Sünni İslam figürlerinin Allah ile birlikte kaligrafik temsili. ⓘ

Sünni İslam (/ˈsuːni, ˈsʊni/) İslam'ın en büyük koludur ve dünya Müslümanlarının %85-90'ı tarafından takip edilmektedir. Adı, Muhammed'in geleneğine atıfta bulunan Sünnet kelimesinden gelmektedir. Sünni ve Şii Müslümanlar arasındaki farklılıklar Muhammed'in halefliği konusundaki bir anlaşmazlıktan doğmuş ve daha sonra teolojik ve hukuki boyutların yanı sıra daha geniş bir siyasi önem kazanmıştır. Sünni geleneklere göre Muhammed ardında bir halef bırakmamış ve Sakife olayına katılanlar Ebubekir'i halef (ilk halife) olarak atamışlardır. Bu durum, Muhammed'in damadı ve kuzeni Ali ibn Ebi Talib'i halefi olarak atadığını savunan Şii görüşüyle tezat oluşturmaktadır. ⓘ

Sünni İslam'ın taraftarları Arapça'da ehl-i sünnet ve'l-cemaat ("sünnet ve cemaat ehli") ya da kısaca ehl-i sünnet olarak adlandırılır. İngilizcede, doktrinleri ve uygulamaları bazen Sünnilik olarak adlandırılırken, taraftarları Sünni Müslümanlar, Sünniler, Sünniler ve Ahlus Sunnah olarak bilinir. Sünni İslam bazen "ortodoks İslam" olarak da adlandırılır, ancak bazı akademisyenler bu çevirinin uygunsuz olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Kur'an-ı Kerim, hadisler (özellikle Kütüb-i Sitte'de toplananlar) ve bağlayıcı hukukî icma ile birlikte Sünni İslam'daki tüm geleneksel içtihatların temelini oluşturur. Şeriat hükümleri, geleneksel hukuk okulları tarafından geliştirilen içtihat ilkeleri kullanılarak, analojik akıl yürütme, kamu yararının göz önünde bulundurulması ve hukuksal takdir yetkisi ile birlikte bu temel kaynaklardan türetilir. İtikadi konularda Sünni gelenek imanın altı şartını savunur ve Eş'ari ve Maturidi kelam ekollerinin yanı sıra gelenekselci kelam olarak bilinen metinselci ekolü de kapsar. ⓘ

Sünnilik ya da Ehl-i Sünnet (Arapça: أهل السنة والجماعة Ehl'es Sunne vel-Cemaat), İslam dininin Dünya üzerindeki iki büyük kolundan biri (diğeri Şiilik) ve % 80'lik bir oran ile en büyük mensubunun bulunduğu mezhepler grubudur. Zaman zaman Sünnî İslam veya Sünnî mezhebi ifadesi de kullanılır. Sünnîlik, kendi içerisinde günümüzde yaşayan iki inanç mezhebi (Mâtürîdîlik - Eş'arilik), dört fıkıh mezhebini (Hanefilik, Şâfiîlik, Mâlikîlik, Hanbelilik) içermektedir. ⓘ

Terminoloji

Sunna

Sünnilerin adlandırıldığı Arapça Sünnet terimi eskidir ve kökleri İslam öncesi dile dayanır. İnsanların çoğunluğunun takip ettiği gelenekler için kullanılırdı. Terim, üçüncü Sünni Halife Osman b. Affân'ın öldürülmesinden sonra daha büyük bir siyasi öneme sahip olmuştur. Ali ibn Ebî Tâlib'in ünlü bir takipçisi olan Mâlik el-Eşter'in Sıffin savaşı sırasında Ali'nin düşmanı Muâviye ibn Ebî Süfyân'ın Sünnet'i öldürdüğü ifadesiyle teşvik ettiği söylenir. Savaştan sonra, çatışmayı çözmek için "bölücü değil birleştirici olan sahih sünnete" ("es-sünne el-ʿādile el-ǧāmiʿa ġair el-mufarriḳa") başvurulması kararlaştırıldı. Sünnet teriminin ne zaman "peygamberin sünneti "nin (sünnet en-nebî) kısa biçimi haline geldiği hâlâ bilinmemektedir. Emevi Halifeliği döneminde, aralarında devletin kuruluşuna karşı ayaklanan Şia ve Hariciler'in de bulunduğu çeşitli siyasi hareketler, savaşlarını "Allah'ın kitabı (Kur'an) ve Peygamberinin sünneti" adına yürütmüşlerdir. İkinci İç Savaş (680-92) sırasında Sünnet terimi Şii doktrinlerini (Teşeyyu) eleştiren çağrışımlar aldı. Kûfe'de müftü olan Mesrûk ibnü'l-Esced (ö. 683) tarafından ilk iki halife Ebû Bekir ve Ömer ibnü'l-Hattâb'ı sevmek ve onların önceliğini (Fadâil) kabul etmek gerektiği kaydedilmiştir. Mesrûk'un öğrencisi olan ve iç savaş sırasında Kûfe'de önce Şia'nın yanında yer alan, ancak onların fanatizminden tiksinerek geri dönen ve sonunda Emevî Halifesi Abdülmelik'e katılmaya karar veren âlim eş-Şa'bî (ö. 721-729 arası) sünnet kavramını yaygınlaştırmıştır. Ayrıca Aşş-Şa'bî'nin, Âişe bint Ebî Bekir'e yönelik nefrete gücendiği ve bunu sünnetin ihlali olarak gördüğü de aktarılır. ⓘ

Sünniler için bir grup ismi olarak daha uzun bir ifade olan ehl-i sünnet veya ehl-i sünnet ve'l-ǧamâa yerine Sünnet teriminin kullanılması nispeten genç bir olgudur. Bu kısa terimi ilk kez kullanan muhtemelen İbn Teymiyye'dir. Daha sonra Muhammed Reşid Rıza gibi pan-İslamist âlimler tarafından es-Sünne ve'ş-şi'a ve'l-Vehhâbîye ve'r-Râfıza adlı risalesinde yaygınlaştırılmıştır: Ḥaḳāʾiḳ dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya ("Sünnet ve Şia ya da Vehhâbîlik ve Râfızîlik: Dinî Tarih, Sosyolojik ve Reform Odaklı Gerçekler")) 1928-29 yıllarında yayınlanmıştır. E. "Sünnet" terimi Arapça söylemde genellikle Şiilerle karşılaştırılmak istendiğinde Sünni Müslümanları tanımlamak için kullanılır. Batı araştırma literatüründe Sünni-Şii karşıtlığını ifade etmek için "Sünnet-Şia" kelime çifti de kullanılmaktadır. ⓘ

Ehl-i Sünnet

Ehl-i sünneti destekleyen en eski belgelerden biri Basralı âlim Muhammed İbn Sîrî'ye (ö. 728) aittir. Müslim ibn el-Haccac'ın Sahih'inde kendisinden şöyle bahsedilmektedir: "Önceden kimse İsnad hakkında soru sormazdı. Fakat fitne başlayınca: 'Bize ravilerini söyle' denildi. Bunun üzerine onlara şöyle cevap verilirdi: Eğer onlar sünnet ehli iseler hadislerini kabul edersiniz. Ama bid'at ehli iseler hadisleri reddedilirdi." G.H.A. Juynboll, bu ifadedeki fitne teriminin Osman b. Affân'ın öldürülmesinden sonraki ilk iç savaşla (665-661) değil, İslam toplumunun dört tarafa (Abdullah b. Zübeyr, Emevîler, Muhtâr b. Ebî Ubeyd liderliğindeki Şia ve Haricîler) bölündüğü ikinci iç savaşla (680-692) ilgili olduğunu varsaymıştır. Bu durumda ehl-i sünnet terimi, savaşan farklı tarafların sapkın öğretilerinden uzak duran kimseleri ifade etmektedir. ⓘ

Ehl-i sünnet terimi her zaman övgü dolu bir tanımlamaydı. Murdşiye'ye sempati duyan Ebu Hanife (ö. 769), bunların "salih insanlar ve sünnet ehli" (ehl-i adl ve ehl-i sünnet) olduğunda ısrar etmiştir. Josef van Ess'e göre bu terim "şerefli ve doğru inanan insanlar "dan daha fazlasını ifade etmiyordu. Hanefîler arasında ehl-i sünnet ve ehl-i adl (salihler) tabirleri uzun süre birbirinin yerine kullanılmaya devam etmiştir. Nitekim Sâmânîler için bir ilmihal kaleme alan Hanefî Ebû'l-Kâsım es-Semerkandî (ö. 953), kendi grubu için bazen bir ifadeyi bazen de başka bir ifadeyi kullanmıştır. ⓘ

Ehl-i sünnetin tekili "sâhib sünnet" (sünnete bağlı) idi. Bu ifade örneğin Abdullah b. el-Mübârek (ö. 797) tarafından Şia, Haricîler, Kaderîler ve Mürcie'nin öğretilerinden uzak duran bir kişi için kullanılmıştır. Ayrıca Nisbe sıfatı olan sünnî de şahıs için kullanılmıştır. Nitekim Kufeli Kur'an âlimi Ebubekir ibn Uyeyş'e (ö. 809) nasıl "sünni" olduğu sorulmuştur. O da şu cevabı vermiştir: "Sapkınlıklardan bahsedildiğinde, hiçbiri hakkında heyecanlanmayan kişi." Endülüslü âlim ibn Hazm (ö. 1064) daha sonra, İslam'ı kabul edenlerin dört gruba ayrılabileceğini öğretmiştir: Ehl-i Sünnet, Mutezile, Mürcie, Şia ve Çaridschiten. Mu'tezile burada Kaderîlerin yerini almıştır. ⓘ

9. yüzyılda ehl-i sünnet terimi daha olumlu eklemelerle genişletilmeye başlandı. Ebu'l-Hasan el-Eşari kendi grubu için ehl-i sünnet ve'l-istikâme ("sünnet ve doğruluk ehli"), ehl-i sünnet ve'l-ḥadīṯ ("sünnet ve hadis ehli") veya ehl-i ḥaḳḳ ve's-sünne ("hakikat ve sünnet ehli") gibi ifadeler kullanmıştır. ⓘ

Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat

'Ehl-i sünnet vel-cemaat' ifadesinin ilk kez ne zaman ortaya çıktığı tam olarak belli değildir. Der Abbasî Halifesi Me'mûn (hükümdarlığı 813-33) Miha fermanında kendilerini sünnete bağlayan (nasabû enfusa-hum ilâ's-sünne) bir grup insanı eleştirmiş ve onların "hakikat, din ve cemaat ehli" (ehlu'l-hakk ve'd-dîn ve'l-ǧamâʿa) olduklarını iddia etmiştir. Sünnet ve cem burada zaten bağlantılıdır. Bu terimler bir çift olarak 9. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Ahmed ibn Hanbel'in öğrencisi Harb ibn İsmail as Sircdshani'nin (ö. 893) es-Sünne ve'l-ǧamâ başlığıyla bir yazı yazdığı ve Mutezilî Ebu'l-Kasım el-Belçi'nin daha sonra buna bir reddiye yazdığı kaydedilir. Cübbâî (ö. 916) Kitâbu'l-Makâlât'ında Ahmed b. Hanbel'in öğrencilerine Sünnî Cema ("Cemaatçi Sünnî") sıfatını yakıştırdığını söyler. Bu da Hanbelîlerin ehl-i sünnet vel-cemaat tabirini kendilerini tanımlamak için ilk kullananlar olduğunu gösterir. ⓘ

Ancak Muhammed b. Kerram (ö. 859) tarafından kurulan Kerramiyye de sünnete ve cemaate atıfta bulunmuştur. Onlar, kurucularını övmek için, Muhammed peygamberin, zamanın sonunda Muhammed ibn Kerram adında bir adamın ortaya çıkacağını, onun sünneti ve cemaati (as-sunna wal-ǧamāʿa) yeniden tesis edeceğini ve tıpkı Muhammed'in kendisinin Mekke'den Medine'ye bir Hızır götürdüğü gibi Horasan'dan Kudüs'e Hızır götüreceğini öngördüğü bir hadis aktarmışlardır. Maveraünnehirli âlim Ebu'l-Yusr el-Bezdevî'nin (ö. 1099) ifadesine göre, Küllabîler (Basralı âlim ibn Küllab'ın (ö. 855) takipçileri) kendilerinin de ehl-i sünnet vel-cemaatten olduklarını iddia etmişlerdir. ⓘ

Ebu'l-Hasan el-Eşari, ehl-i sünnet vel-cemaat ifadesini nadiren kullanmış ve başka bir kombinasyonu tercih etmiştir. El-İsfaranini (ö. 1027) ve Abdülkahir el-Bağdadi (ö. 1078) gibi daha sonraki Eşariler de ehl-i sünnet vel-cema ifadesini kullanmış ve eserlerinde kendi ekollerinin öğretilerini belirtmek için kullanmışlardır. El-Bezdavi'ye göre onun zamanındaki tüm Eşariler kendilerinin ehl-i sünnet vel-cemaate mensup olduklarını söylemiştir. Bu süre zarfında terim, Maveraünnehir'deki Hanefi Maturidiler tarafından kendini tanımlamak için kullanılmış, Ebu'l-Leys es-Semerkandi (ö. 983), Ebu Şekur es-Selimi (ö. 1086) ve bizzat el-Bezdavi tarafından sıklıkla kullanılmıştır. Bu terimi, aralarında Mutezile'nin takipçileri olan Batı'daki Hanefîlerin de bulunduğu düşmanlarına karşı bir tezat olarak kullanmışlardır. El-Bezdevî ayrıca ehl-i sünnet vel-cemaati "Kur'an'a aykırı öğretilere bağlı kaldıkları için" ehl-i hadîs ile karşılaştırmıştır. ⓘ

Schams ad-Dīn al-Maqdisī'ye (10. yüzyılın sonu) göre, ehl as-sunna wal-jama ifadesi onun zamanında ehl al-ʿadl wa-t-tauḥīd ("doğruluk ve İlahi Birlik insanları") gibi övgü dolu bir terimdi, Mutezilîler için ya da genel olarak Mü'minûn ("Mümin") ve aṣḥāb al-hudā ("hidayet ehli") gibi tanımlamalar, doğru inananlar olarak görülen Müslümanlar için kullanılmıştır. Ehl-i sünnet ve'l-cemaat ifadesi doğru inanç talebiyle kullanıldığından, akademik araştırmalarda "ortodoks" olarak tercüme edilerek kullanılmıştır. ⓘ

Ehl-i sünnet vel-cema ifadesindeki ceme teriminin gerçekte ne anlama geldiği konusunda Müslüman âlimler arasında farklı görüşler bulunmaktadır. Tahâvî'nin (ö. 933) Sünni İtikadında ceme terimi, Arapça furka ("bölünme, mezhepçilik") terimine birkaç kez zıttır.

Bu nedenle Tahâvî, ceme'nin doğru ya da hak (ḥaqq wa-ṣawāb), furqa'nın ise sapma ve ceza (zaiġ wa-ʿaḏāb) olarak kabul edildiğini açıklar. İbn Teymiyye, furkanın karşıt terimi olarak cemin, iǧtimâʿ ("bir araya gelme, birlikte olma, anlaşma") anlamını miras aldığını savunur. Dahası, bunu Kitap (=Kur'an) ve Sünnet'ten sonra üçüncü bir hukukî kaynak olan İcma ilkesiyle ilişkilendirir. Osmanlı âlimi Muslih ad Din al-Qastallani (ö. 1495), cemin "Sahabenin Yolu" (ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba) anlamına geldiği görüşünü savunmuştur. Modern Endonezyalı ilahiyatçı Nurcholish Madjid (ö. 2005) cama'yı kapsayıcı bir kavram olarak yorumlamıştır: Çoğulculuğa ve diyaloğa açık bir toplum anlamına gelir ancak bunu çok fazla vurgulamaz. ⓘ

Tarih

Mekke'deki Kabe camisi dünyanın en büyük ve en önemli camisidir. ⓘ

Yaygın bir hata, Sünni İslam'ın Muhammed'in ölümünden sonraki dönemde ortaya çıkan normatif bir İslam'ı temsil ettiğini ve Sufizm ve Şiiliğin Sünni İslam'dan geliştiğini varsaymaktır. Bu algı kısmen güvenilir tarihi eserler olarak kabul edilen son derece ideolojik kaynaklara güvenilmesinden ve ayrıca nüfusun büyük çoğunluğunun Sünni olmasından kaynaklanmaktadır. Hem Sünnilik hem de Şiilik, ideolojiler arasında birkaç yüzyıl süren rekabetin son ürünleridir. Her iki mezhep de kendi kimliklerini ve doktrinlerini daha da sağlamlaştırmak için birbirlerini kullanmıştır. ⓘ

İlk dört halife Sünniler arasında Raşidun ya da "Doğru Yolda Olanlar" olarak bilinir. Sünniler yukarıda bahsi geçen Ebu Bekir'i birinci, Ömer'i ikinci, Osman'ı üçüncü ve Ali'yi dördüncü halife olarak kabul eder. Sünniler, Ali'nin öldürülmesinden sonra, 3 Mart 1924'te Türkiye'de halifelik anayasal olarak kaldırılana kadar, doğru yolda olanlar ya da Raşidun listesine kimseyi dahil etmemiş olsalar da, farklı hükümdarları halife olarak tanımışlardır. ⓘ

Halifeliğin Beni Ümeyye hanedan monarşisine geçişi

Halifeliğin krallığa dönüşmesinin tohumları, ikinci halife Ömer'in korktuğu gibi, Mervân ve Velid bin Ukbe de dâhil olmak üzere Benû Ümeyye kabilesinden birçok akrabasını önemli devlet görevlerine atayan ve öldürülmesiyle sonuçlanan kargaşanın ana nedeni haline gelen üçüncü halife Osman'ın rejimi kadar erken ekilmişti ve Ali döneminde bunu takip eden iç çatışmalar ve Osman'ın bir başka akrabası olan Muâviye'nin isyanı. Bu durum, Ali'nin Fâtıma'dan olan küçük oğlu Hüseyin'in Kerbelâ Savaşı'nda öldürülmesinin ardından Benû Ümeyye'nin sağlam bir hanedan yönetimi kurmasıyla sonuçlandı. Muhammed'in Mekke'yi fethine kadar Muâviye'nin babası Ebû Süfyân'ın liderliğinde Muhammed'e şiddetle karşı çıkan Mekkeli seçkinler kabilesi Benû Ümeyye'nin, Osman'ın hilafete gelmesiyle halefleri olarak iktidara yükselişi, Muhammed'in devriminin bir sonucu olarak oluşan eşitlikçi toplumu, adam kayırmacılığın bir sonucu olarak ve El-Hibri'nin ifadesiyle "Osman'ın al-sila (dindar evlat desteği) olarak gerekçelendirdiği dini sadaka gelirlerinin (zekât) aile çıkarlarını sübvanse etmek için kullanılması" yoluyla varlıklılar ve yoksullar arasında tabakalaşmış bir topluma dönüştürmüştür. Ali, Osman'dan sonra oldukça kısa süren iktidarı boyunca sade bir yaşam tarzı sürdürdü ve Muhammed'in mesajında idealize edilen eşitlikçi sistemi ve hukukun hükümdar üzerindeki üstünlüğünü geri getirmek için çok uğraştı, ancak sürekli muhalefetle ve Ayşe-Talha-Zübeyr, Muâviye ve son olarak Hâricîler tarafından birbiri ardına yapılan savaşlarla karşılaştı. Öldürüldükten sonra takipçileri hemen Fâtıma'dan olan büyük oğlu Hasan ibn Ali'yi onun yerine seçtiler. Hasan kısa bir süre sonra Muâviye ile bir antlaşma imzalayarak iktidarı Muâviye'nin lehine bıraktı; diğer şartların yanı sıra, ikisinden biri diğerinden daha uzun yaşayacak ve bu halife bir halef tayin etmeyecek, halife seçimi meselesini halka bırakacaktı. Daha sonra Hasan zehirlenerek öldürüldü ve Muaviye tartışmasız bir iktidarın tadını çıkardı. Hasan'la yaptığı anlaşmaya uymayarak yerine oğlu Yezid'i atadı. Muâviye'nin ölümü üzerine Yezid, Hasan'ın küçük kardeşi, Ali'nin oğlu ve Muhammed'in torunu Hüseyin'den Yezid'e biat etmesini istedi ama Hüseyin bunu açıkça reddetti. Kervanı Kerbelâ'da Yezid'in ordusu tarafından kordon altına alındı ve tüm erkek yoldaşlarıyla birlikte - toplam 72 kişi - bir gün süren savaşta öldürüldü, ardından Yezid kendini bir hükümdar olarak kurdu, ancak ölümünden sonra Kerbelâ katliamının intikamını almak için hanedanına karşı güçlü bir halk ayaklanması patlak verdi, ancak Banu Umayya hepsini hızla bastırmayı başardı ve sonunda Banu Abbâs tarafından devrilene kadar Müslüman dünyasına hükmetti. ⓘ

Halifelik ve Banu Abbâs'ın hanedan monarşisi

Beni Ümeyye'nin yönetimi ve "halifeliği", Muhammed'in kabilesi Beni Haşim'in bir kolu olan Beni Abbâs'ın ellerinde sona ermiş, ancak MS 750'den itibaren halifelik olarak adlandırılan başka bir hanedan monarşisini başlatmıştır. Dört mezhebin kurucuları olan Ebu Hanife, Malik ibn Enes, Şâfiî ve Ahmed bin Hanbel'in bu dönemde faaliyet göstermesi ve Şii dinî düşüncesinin temeli olan imamet doktrinini detaylandıran Cafer-i Sâdık'ın da bu dönemde yaşamış olması nedeniyle bu dönem Sünni İslam'ın şekillendiği bir dönem olarak görülmektedir. Abbâsî hilafetinde halefiyeti belirlemek için açıkça kabul edilmiş bir formül yoktu. Ölen halifenin iki ya da üç oğlu veya diğer akrabaları, her biri kendi destekçileri tarafından desteklenen taht adayları olarak ortaya çıktı. Bir güç denemesi yapılır ve en güçlü olan taraf kazanır ve destekledikleri halifenin tahta çıktığında ondan iyilik beklerdi. Bu hanedanın halifeliği, Halife Me'mun'un MS 833 yılında ölümüyle sona erdi ve Türk egemenliği dönemi başladı. ⓘ

Çağdaş dönemde Sünni İslam

Shah Alam, Selangor, Malezya'daki Sultan Salahuddin Abdülaziz Camii. ⓘ

Altı yüzyıl boyunca en büyük Sünni imparatorluğu olan Osmanlı İmparatorluğu'nun I. Dünya Savaşı sonunda yıkılması, halifeliğin de sonunu getirdi. Bu durum, İngiltere'den bağımsızlığını kazandıktan sonra Sünnilerin hakim olduğu Pakistan ve laik Hindistan olarak ikiye bölünen Hindistan'daki Hilafet Hareketi de dahil olmak üzere uzak yerlerde Sünni protestolara neden oldu. Kurulduğu dönemde en kalabalık Sünni devlet olan Pakistan daha sonra Pakistan ve Bangladeş olarak ikiye bölünmüştür. Osmanlı halifeliğinin yıkılması, Vahhabi hareketinin isim babası olan Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın reformist doktrinlerini savunan hanedan mutlak monarşisi Suudi Arabistan'ın ortaya çıkmasıyla sonuçlandı. Bunu, Sünni İmam Ahmed ibn Hanbel'in geleneklerinin ateşli bir savunucusu olan Hanbeli ilahiyatçı Takiyüddin İbn Teymiyye'nin (M.1263-1328/ M.661-728) doktrinlerini yeniden canlandıran Vahhabi, Selefiyye, İslamcı ve Cihatçı hareketlerin etkisinde önemli bir artış izledi. Soğuk savaşın çıkarları, Afganistan'da SSCB güçleri tarafından desteklenen komünist rejimle savaşan Pakistan'daki Afgan mültecilerin radikalleşmesine ve Taliban hareketinin doğmasına neden oldu. Afganistan'daki komünist rejimin çöküşü ve ardından gelen iç savaşın ardından Taliban, Afganistan'daki çeşitli mücahit gruplarından iktidarı aldı ve halifeye hitap etmenin onurlu bir yolu olan sadıkların emiri olarak hitap edilen Muhammed Ömer liderliğinde bir hükümet kurdu. Taliban rejimi, doğuştan Suudi vatandaşı olan ve Taliban tarafından barındırılan Usame bin Ladin tarafından gerçekleştirilen ve Taliban'a karşı başlatılan terörle savaşla sonuçlanan 11 Eylül saldırıları gerçekleşene kadar Pakistan ve Suudi Arabistan tarafından tanınmıştır. ⓘ

Yirminci yüzyılda yaşanan olaylar dizisi, Levant, Mezopotamya, Balkanlar, Kuzey Kafkasya ve Hint alt kıtası gibi daha önce Sünnilerin hakim olduğu bazı bölgelerde üstünlüğün kaybedilmesi nedeniyle Sünni toplumun bazı kesimlerinde kızgınlığa yol açmıştır. Selefi-Cihatçıların radikal bir kanadının Sünni halifeliğini yeniden tesis etmeye yönelik son girişimi, lideri Ebu Bekir el-Bağdadi'nin takipçileri arasında halife ve Emir-el-mü'minin, "Sadıkların Komutanı" olarak tanındığı militan grup IŞİD'in ortaya çıkışında görülmüştür. Cihatçılığa, Londra'da IŞİD'i protesto eden Müslüman nüfusun neredeyse %2'sinin katılımının da gösterdiği gibi, dünyanın her yerinde Müslüman toplumu (Arapça'da ümmet olarak bilinir) içinden karşı çıkılmaktadır. ⓘ

İbn Kesir, Muhammed Raşid Rida vb. gibi püriten yaklaşımları takip eden birçok çağdaş tefsir, Kitab-ı Mukaddes'in (İsrâiliyyât) önceki önemini küçümsemektedir. Arap tefsirlerinin yarısı genel olarak İsrâiliyyât'ı reddederken, Türk tefsirleri genellikle Kitab-ı Mukaddes'e atıfta bulunmaya kısmen izin vermektedir. Bununla birlikte, Arap olmayan müfessirlerin çoğu bunları faydasız veya uygulanamaz olarak görmektedir. İsrail-Filistin çatışmasına doğrudan bir atıf bulunamamıştır. İsrâiliyyât'ın reddinin siyasi söylemden mi yoksa sadece gelenekçi düşünceden mi kaynaklandığı belirsizliğini korumaktadır. Tefsir'ilmi'nin kullanımı, modern Sünni tefsirin bir diğer dikkate değer özelliğidir. Tefsir'ilmi, Kur'an'da bulunduğu iddia edilen bilimsel mucizeler anlamına gelir. Kısacası, Kur'an'ın 7. yüzyılda yaşamış bir yazarın sahip olmasının mümkün olmadığı konular hakkında bilgi içerdiği düşünülür. Bu tür yorumlar birçok müfessir arasında popülerdir. El-Ezher Üniversitesi müfessirleri gibi bazı âlimler, Kur'an'ın bilim ve daha sonra çürütülebilecek bilimsel teoriler için değil, dini rehberlik için bir metin olduğunu savunarak bu yaklaşımı reddederler; dolayısıyla tefsir'ilmi, Kur'an pasajlarının yanlış olarak yorumlanmasına yol açabilir. Modern İslami yorumlama eğilimleri genellikle modern bir kitleye uyum sağlamak ve İslam'ı, bazılarının İslam'ın mesajını zayıflatmak ve yozlaştırmak için kasıtlı olarak getirildiğine inanılan iddia edilen değişikliklerden arındırmak olarak görülür. ⓘ

Taraftarlar

Nüfusunun %95'inden fazlası Müslüman olan ülkeler.

  Sünni

  Şiiler

  İbadi ⓘ

Sünniler Muhammed'in ashabının İslam'ın güvenilir aktarıcıları olduğuna inanır, çünkü Tanrı ve Muhammed onların dürüstlüğünü kabul etmiştir. Ortaçağ kaynakları onlara sövmeyi ya da onları kötülemeyi bile yasaklamıştır. Bu inanç, Mesud oğlu Abdullah tarafından rivayet edilen ve Muhammed'in şöyle dediği gibi peygamberlik geleneklerine dayanmaktadır: "İnsanların en hayırlısı benim neslim, sonra onlardan sonra gelenler, sonra onlardan sonra gelenlerdir." Sünnilere göre bu görüşün desteği Kur'an'da da bulunmaktadır. Dolayısıyla sahabe rivayetleri de İslam inancı hakkında bilgi sahibi olmak için güvenilir bir şekilde dikkate alınır. Sünniler ayrıca sahabelerin gerçek müminler olduğuna inanır çünkü Kuran'ı derleme görevi sahabelere verilmiştir. ⓘ

Sünni İslam'da resmi bir hiyerarşi yoktur. Liderler gayriresmidir ve İslam hukuku (şeriat) ya da İslam ilahiyatı (kelam) alimi olmak için çalışarak nüfuz kazanırlar. Hem dini hem de siyasi liderlik prensipte tüm Müslümanlara açıktır. Güney Carolina, Columbia İslam Merkezi'ne göre, zekâsı ve iradesi olan herkes İslam âlimi olabilir. Cuma günleri Öğle Camii ayinleri sırasında cemaat, ayini yönetmesi için Hatip (konuşan kişi) olarak bilinen iyi eğitimli bir kişiyi seçer. ⓘ

Pew Araştırma Merkezi tarafından 2010 yılında yapılan ve Ocak 2011'de yayınlanan bir araştırmaya göre dünya çapında 1,62 milyar Müslüman bulunmaktadır ve bunların %85-90'ından fazlasının Sünni olduğu tahmin edilmektedir. ⓘ

Üç grup doktrini

Hangi dogmatik eğilimlerin Sünniliğe atfedileceği konusunda Müslüman âlimler arasında bir uzlaşma yoktur. Erken modern dönemden beri Sünnilerin toplam üç gruptan oluştuğu fikri yaygındır: 1. Ebu'l-Hasan el-Eş'arî'nin (ö. 935) adıyla anılan Eş'arîler, 2. Ebu Mansur el-Maturidî'nin (ö. 941) adıyla anılan Maturidîler ve 3. Maturidîler ve Eş'arîler tarafından savunulan Kelâm'ın rasyonel söylemini reddeden, gelenekçi yönelimli, farklı şekilde adlandırılan üçüncü bir grup. Suriyeli âlim Abdülbaki İbn Fakih Fussa (ö. 1661) bu üçüncü gelenekçi grubu Hanbelîler olarak adlandırır. Sünnileri bu üç gruba ayırmayı kabul eden son dönem Osmanlı düşünürü İsmail Hakkı İzmirli (ö. 1946), gelenekçi grubu Selefiyye olarak adlandırmış, ancak alternatif bir terim olarak Athariyya'yı da kullanmıştır. Maturidiyye için ise olası bir alternatif isim olarak Nesefîyye'yi verir. Gelenekçi yönelimli grup için kullanılan bir diğer isim ise "Hadis ehli "dir (ahl al-ḥadīṯ). Örneğin Grozni Konferansı'nın nihai belgesinde kullanılmıştır. Sünniliğe sadece tefvizi uygulayan, yani Kur'an'ın muğlak ifadelerini yorumlamaktan kaçınan "Hadis ehli" atanır. ⓘ

Ash'ari

Ebu'l-Hasan el-Eş'ari (873-935) tarafından kurulmuştur. Bu teolojik akide okulu birçok Müslüman âlim tarafından benimsenmiş ve tarih boyunca İslam dünyasının bazı bölgelerinde gelişmiştir; Gazali bu akide üzerine yazmış ve bazı ilkelerini kabul etmiştir. ⓘ

Eş'ari teolojisi insan aklı yerine ilahi vahyi vurgular. Mu'tezile'nin aksine, ahlakın insan aklından türetilemeyeceğini, ancak Kuran'da ve Sünnet'te (Muhammed ve arkadaşlarının geleneklerde veya hadislerde kaydedilen uygulamaları) açıklandığı şekliyle Tanrı'nın emirlerinin tüm ahlak ve etiğin tek kaynağı olduğunu söylerler. ⓘ

Tanrı'nın doğası ve ilahi sıfatlar konusunda Eş'ariler, Tanrı'nın gerçek sıfatlara sahip olduğuna dair tüm Kuran referanslarının mecazi olduğu yönündeki Mu'tezili görüşünü reddetmiştir. Eş'ariler bu sıfatların "O'nun yüceliğine en çok yakışan" sıfatlar olduğunda ısrar etmişlerdir. Arap dili, bir kelimenin 15 farklı anlama gelebildiği geniş bir dildir, bu nedenle Eş'ariler Tanrı'ya en uygun olan ve Kuran ile çelişmeyen anlamı bulmaya çalışırlar. Bu nedenle, Tanrı Kuran'da "Yarattıklarından hiçbirine benzemeyen" dediğinde, bu açıkça Tanrı'ya vücut parçaları atfedilemeyeceği anlamına gelir çünkü O vücut parçaları yaratmıştır. Eş'ariler ilahi kudreti insanın özgür iradesinden üstün tutma eğilimindedirler ve Kur'an'ın ezeli ve yaratılmamış olduğuna inanırlar. ⓘ

Maturidi

Ebu Mansur el-Maturidi (ö. 944) tarafından kurulan Maturidilik, Orta Asya'da Hanefi hukukuna dayanan başlıca gelenektir. İslam'ın Farsça yorumlarından daha çok etkilenmiş ve Arap kültüründe yerleşik geleneklerden daha az etkilenmiştir. Gelenekçi yaklaşımın aksine Maturidilik, hadisleri yalnızca akla dayanarak reddetmeye izin verir. Yine de vahiy, ölümden sonraki hayat kavramı gibi insanların akıl sınırlarını aşan konularda bilgilendirilmesi açısından önemini korumaktadır. Öte yandan ahlakın peygamberliğe ya da vahye ihtiyacı yoktur, sadece akıl yoluyla anlaşılabilir. Bu kavimlerden biri olan Selçuklu Türkleri, daha sonra Osmanlı İmparatorluğu'nun kurulacağı Türkiye'ye göç etmişlerdir. Tercih ettikleri hukuk ekolü tüm imparatorlukta yeni bir önem kazandı, ancak neredeyse sadece Hanefi ekolünün takipçileri tarafından takip edilmeye devam ederken, imparatorluk içindeki Şafi ve Maliki ekollerinin takipçileri Eş'ari ve Athari düşünce ekollerini takip ettiler. Dolayısıyla, Hanefi mezhebine mensup olanların bulunduğu her yerde Maturidi mezhebine de rastlamak mümkündür. ⓘ

Gelenekçi

Gelenekselci teoloji, Kur'an ve sünnetin yorumlanmasında katı metinselcilik lehine akılcı İslami teolojiyi (kelam) reddeden İslam alimlerinin bir hareketidir. İsim, Arapça hadis kelimesinin tercümesi olarak teknik anlamıyla "gelenek" kelimesinden türemiştir. Bazen başka birkaç isimle olduğu gibi athari olarak da anılır. ⓘ

Gelenekselci teolojinin taraftarları, Kur'an ve hadislerin zahir anlamlarının inanç ve hukuk konularında tek otorite olduğuna ve gerçeği doğrulasa bile akli tartışmanın kullanılmasının yasak olduğuna inanırlar. Te'vil (mecazi yorum) ile uğraşan birinin aksine, Kur'an'ın gerçek bir okumasını yaparlar. Kur'an'ın anlamlarını rasyonel olarak kavramsallaştırmaya çalışmazlar ve bunların gerçekliğinin yalnızca Allah'a havale edilmesi gerektiğine inanırlar (tefvid). Özünde, Kur'an ve Hadis metni "nasıl" veya "Bi-la kaife" diye sorulmadan kabul edilir. ⓘ

Gelenekselci teoloji, sonunda Ahmed ibn Hanbel'in önderliğinde ehl-i hadis adı verilen bir hareket içinde birleşen hadis âlimleri arasında ortaya çıkmıştır. İnanç konularında Mu'tezile ve diğer teolojik akımlarla karşı karşıya gelmişler, onların doktrinlerinin birçok noktasını ve bunları savunurken kullandıkları akılcı yöntemleri kınamışlardır. Onuncu yüzyılda Eş'ari ve Maturidi, Mu'tezile'nin akılcılığı ile Hanbelî literalizmi arasında bir orta yol bulmuş ve gelenekçi doktrinin birçok ilkesini savunmak için Mu'tezile'nin savunduğu akılcı yöntemleri kullanmıştır. Her ne kadar bu sentezi reddeden Hanbeli âlimler azınlıkta olsa da, onların duygusal ve rivayetlere dayalı inanç yaklaşımları bazı bölgelerde, özellikle de Abbasi Bağdat'ında şehirli kitleler arasında etkili olmaya devam etmiştir. ⓘ

Eş'arilik ve Maturidilik genellikle Sünni "ortodoksisi" olarak adlandırılsa da, gelenekçi teoloji bunun yanında gelişerek ortodoks Sünni inancı olma konusunda rakip iddialarda bulunmuştur. Modern dönemde, Vahhabi ve diğer gelenekçi Selefi akımlar tarafından benimsenerek İslam teolojisi üzerinde orantısız bir etkiye sahip olmuş ve Hanbeli hukuk ekolünün sınırlarının çok ötesine yayılmıştır. ⓘ

Dar tanım

Sünni terimini sadece Eş'arîler ve Mâtürîdîlerle sınırlandırmak isteyen Müslüman âlimler de olmuştur. Örneğin, Murtaza ez-Zebîdî (ö. 1790) Gazzalî üzerine yazdığı "İḥyâ ʿulûm ad-dîn" adlı şerhinde şöyle der "Ehl-i sünnet vel-cemaat terimi kullanıldığında Eş'arîler ve Mâtürîdîler kastedilir. Bu görev de Temmuz 2013'te Mısır Fetva Dairesi tarafından devralınmıştır. Osmanlı döneminde Eş'arîlik ve Mâtürîdîlik öğretileri arasında iyi bir uyum sağlamak için birçok çaba sarf edilmiştir. Son olarak, sadece Eş'arîleri Sünni olarak kabul eden âlimler de vardı. Örneğin, Faslı sufi Ahmed ibn Adşiba (ö. 1809) Fatiha şerhinde şöyle demiştir: "Sünniler söz konusu olduğunda, Eş'arîler ve onların doğru inancını takip edenlerdir." ⓘ

Buna karşılık Eş'arîleri Sünnîlikten dışlayan âlimler de olmuştur. Endülüslü âlim İbn Hazm (ö. 1064) Ebu'l-Hasan el-Eş'arî'nin Mürcie'ye, yani inanç bakımından Sünnilerden özellikle uzak olanlara mensup olduğunu söylemiştir. Suriyeli-Arnavut Attari ilahiyatçı Muhammed Nasirüddin el-Albani, Eş'arilerin Sünni İslam'dan dışlanmasındaki aşırılığı reddetmiştir. Eş'arilerin Attarilerden temel farklılıklarına rağmen, Selef'in doktrinlerini açıkça onaylamadıkları sürece her Eş'arinin Ehl-i Sünnet vel Cemaat'ten dışlanmaması gerektiğine inanmıştır. Albani'ye göre:

"Geçmişteki ve günümüzdeki bazı asil âlimlerin, [birçok] İslami gruptan bir grup hakkında, şu veya bu konuda sapması nedeniyle Ehl-i Sünnet'ten olmadığını söylediğimiz görüşünü paylaşmıyorum... Eş'arilerin veya Maturidilerin Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'ten olup olmadıklarına gelince, ben onların akideyle ilgili birçok konuda Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'ten olduklarını, ancak diğer akidevi konularda Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'ten saptıklarını söylüyorum... Onların hiçbir şekilde Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'ten olmadıklarını söylememiz gerektiği kanaatinde değilim." ⓘ

Genel ve özel anlamda Sünnilik

Hanbeli âlim İbn Teymiyye (ö. 1328) Minhâcü's-sünne adlı eserinde genel anlamda Sünniler (ehlü's-sünne el-ʿâmme) ile özel anlamda Sünniler (ehlü's-sünne el-ḫâṣṣa) arasında ayrım yapmıştır. Genel anlamda Sünniler, üç halifenin (Ebû Bekir, Ömer b. el-Hattâb ve Osman b. Affân) hilafetini tanıyan tüm Müslümanlardır. Ona göre bu, Şii Râfızîler dışındaki tüm İslami grupları kapsar. Özel anlamda Sünniler sadece "hadis ehli "dir (ehlü'l-hadîṯ). ⓘ

Sünnilerin geniş ve dar halkaları arasındaki ayrımı İbn Teymiye'den devralan İsmail Hakkı İzmirli, Küllabiyye ve Eş'ariyye'nin genel anlamda Sünniler olduğunu, Selefiyye'nin ise özel anlamda Sünnileri temsil ettiğini söylemiştir. Maturidiyye hakkında sadece onların Selefiyye'ye Eş'ariyye'den daha yakın olduklarını, çünkü Kelâm'dan ziyade Fıkıh'ta daha üstün olduklarını söyler. İbn Teymiye gibi genel ve özel anlamda Sünniler arasında ayrım yapan Suudi âlim Muhammed İbnü'l-Useymin (ö. 2001) de Eş'arîleri özel anlamda Sünniler dairesinin dışında tutmuş ve sadece Sünnet üzerinde ittifak eden takva sahibi ataların (selef-i sâlih) bu daireye ait olduğu görüşünü benimsemiştir. ⓘ

Mu'tezile'nin Sınıflandırılması

Mu'tezile genellikle Sünni olarak görülmez. Örneğin İbn Hazm, heresiografik eseri el-Fasl fi'l-milel ve'l-ahvâ ve'n-nihal'de onları ayrı bir grup olarak Sünnilerle karşılaştırmıştır. İslami Doğu'daki birçok ortaçağ metninde Ehl-i Sünnet de Mu'tezile'den ayrılır. Ürdün Fetva Dairesi 2010 yılında verdiği bir fetvada Hariciler gibi Mu'tezile'nin de Sünniliğe aykırı bir doktrini temsil ettiğine hükmetmiştir. İbn Teymiyye, Mu'tezile'nin ilk üç halifenin hilafetini tanıdığı için genel anlamda Sünnilere ait olduğunu savunmuştur. ⓘ

Mistisizm

Sufilerin de Sünniliğin bir parçası olduğu konusunda geniş bir mutabakat vardır. Bu görüş Şafii âlim Ebu Mansur el-Bağdadi'de (ö. 1037) zaten bulunabilir. Heresiografik eseri el-Fark beyne'l-fırak'ta Sünnileri sekiz farklı kategoriye (esnâf) ayırmıştır: 1. Kelamcılar ve Kelam Âlimleri, 2. Fıkıh Âlimleri, 3. Gelenek ve Hadis Âlimleri, 4. Adab ve Dil Âlimleri. 4. Adab ve dil âlimleri, 5. Kur'an âlimleri, 6. Sûfî zahitler (ez-zühâd es-sûfîyye), 7. İslam düşmanlarına karşı ribat ve cihat yapanlar, 8. Genel halk. Bu sınıflandırmaya göre sûfîler, Sünnîlik içerisinde dinî uzmanlıklarına göre tanımlanan toplam sekiz gruptan biridir. ⓘ

Tunuslu âlim Muhammed ibn el-Kâsım el-Bekkî (ö. 1510) de Sufileri Sünniliğe dâhil etmiştir. O, Sünnileri ilimlerine (istiqrâ) göre aşağıdaki üç gruba ayırmıştır:

1. Hadis ehli (ehlü'l-hadîṯh): Bunların ilkeleri Kitap (Kur'an), Sünnet ve icmâ gibi işitmeye dayalı delillere dayanır.
2. Teori ve entelektüel ticaret ehli ( ehl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Bunlar arasında Eş'arîler ve Hanefîler yer alır ki sonuncular Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'yi üstatları olarak görürler. İşitmeye dayalı bir delilin bulunmadığı bütün meselelerde aklî ilkelerde, aklın mümkün gördüğü her şeyde işitmeye dayalı ilkelerde ve diğer bütün meselelerde hem aklî hem de işitmeye dayalı ilkelerde ittifak ederler. Ayrıca yaratılış (tekvîn) ve taklîd meselesi dışındaki bütün itikâdî meselelerde de görüş birliği içindedirler.
3. Hissiyat ve vahiy ehli (ehlü'l-viǧdān ve'l-kašf): Bunlar sufilerdir. İlkeleri ilk aşamada diğer iki grubun ilkelerine karşılık gelir, ancak son aşamada vahye (kašf) ve ilhama (ilhām) dayanırlar.

Benzer şekilde Murtadâ ez-Zebîdî, Gazzâlî'nin İḥyâ ʿulûm ed-dîn'ine yazdığı şerhin başka bir yerinde Sünnilerin dört gruptan (firâk) oluştuğunu belirtmiştir: hadis âlimleri (muhaddisler), sûfîler, Eşʿarîler ve Mâtürîdîler. ⓘ

Bazı ulema sufileri Sünnilikten dışlamak istemiştir. Yemenli âlim ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (ö. 1284) doksografik eseri al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ehl al-adyān'da ("Farklı dinlerin takipçilerinin inançlarının bilgisinin kanıtı") Sufiler hakkında açıklama yapmıştır: "Onlar kendilerini Sünnilere nispet ederler, fakat onlardan değildirler, çünkü inançlarında, eylemlerinde ve öğretilerinde onlarla çelişirler." Saksakî'ye göre sufileri Sünnilerden ayıran şey, Kur'an ve Sünnet'in gizli iç anlamına yönelmeleridir. Ona göre bu yönleriyle Bâtınîlere benzemektedirler. Grozni Konferansı'nın nihai belgesine göre, yalnızca Cüneyd-i Bağdadi ve onun yolunu izleyen "Hidayet İmamları" (aʾimmetü'l-hüdâ) tarafından uygulanan yönteme göre bilgi, ahlak ve içsel arınmada "saf tasavvuf ehli" (ehl-i tasavvuf es-sâfî) olan Sufiler Sünni olarak kabul edilecektir. ⓘ

On birinci yüzyılda, daha önce İslam dindarlığında daha az "kodlanmış" bir eğilim olan Sufizm, günümüze kadar devam eden tarikatlar halinde "düzenlenmeye ve kristalleşmeye" başladı. Tüm bu tarikatlar önemli bir Sünni İslam azizi tarafından kurulmuştur ve en büyük ve yaygın olanları arasında Kadiriyye (Abdülkadir Geylani'den [ö. 1166] sonra), Rifa'iyye (Ahmed el-Rifa'i'den [ö. 1182]), Çiştiyye (Moinuddin Çişti'den [ö. 1236] sonra), Şadiliyye (Ebul Hasan eş-Şadili'den [ö. 1258] sonra) ve Nakşibendiyye (Baha-ud-Din Nakşibend Buhari'den [ö. 1389] sonra). Popüler Oryantalist tasvirlerin aksine, ne bu tarikatların kurucuları ne de takipçileri kendilerini ortodoks Sünni Müslümanlardan başka bir şey olarak görmemişlerdir. Abdülkadir Geylani, Gazali, Sultan Selahaddin Eyyubi gibi İslami ortodoksinin en seçkin savunucularının birçoğu Sufizm ile bağlantılıdır." Sünniliğin Selefi ve Vahhabi kolları, çağdaş Sufi tarikatlarıyla ilişkili pek çok mistik uygulamayı kabul etmemektedir. ⓘ

İçtihat

Nasıl namaz kılınacağı gibi belirli hükümler çıkararak İslam hukukunu yorumlamak genellikle İslami içtihat olarak bilinir. Hukuk ekollerinin hepsinin bu içtihadı yorumlama konusunda kendine özgü bir geleneği vardır. Bu ekoller İslam hukukunu yorumlamak için açıkça ifade edilmiş metodolojileri temsil ettiğinden, her bir ekole ilişkin metodolojide çok az değişiklik olmuştur. Geçmişte ekoller arasındaki çatışmalar genellikle şiddetli olsa da, dört Sünni ekol birbirlerinin geçerliliğini tanımış ve yüzyıllar boyunca hukuki tartışmalarda etkileşim içinde olmuşlardır. ⓘ

Okullar

Tunus'un Kayravan şehrinde bulunan Kayravan Ulu Camii (Ukbe Camii olarak da bilinir), özellikle 9-11. yüzyıllar arasında Maliki Mezhebine ağırlık veren önemli bir İslami öğrenim merkezi olmuştur. ⓘ

Şeriat (İslam hukuku) alanında, genellikle Medh'habs (hukuk okulları) olarak adlandırılan birçok entelektüel gelenek vardır. Bu çeşitli gelenekler, İslam hukukundaki bazı kanun ve yükümlülüklere ilişkin farklı bakış açılarını yansıtmaktadır. Bir ekol belirli bir eylemi dini bir zorunluluk olarak görürken, bir diğeri aynı eylemi isteğe bağlı olarak görebilir. Bu ekoller mezhep olarak kabul edilmez; daha ziyade, İslam inancının özü olarak kabul edilmeyen konulardaki farklı bakış açılarını temsil ederler. Tarihçiler, takip ettikleri temel ilkelere dayalı olarak ekollerin tam olarak tanımlanması konusunda farklılık göstermiştir. ⓘ

Birçok geleneksel âlim Sünni İslam'ı iki grupta ele almıştır: Ehl-i re'y ya da "akıl ehli", bilimsel yargı ve söyleme yaptıkları vurgu nedeniyle; ve Ehl-i Hadis ya da "gelenek ehli", hukuksal düşünceyi yalnızca kutsal metinlerde bulunanlarla sınırlandırmaya yaptıkları vurgu nedeniyle. İbn Haldun Sünni ekolleri üç olarak tanımlamıştır: aklı temsil eden Hanefi ekolü, geleneği temsil eden Zâhirî ekolü ve Şafiî, Malikî ve Hanbelî ekollerini kapsayan daha geniş, orta bir ekol. ⓘ

Orta Çağ boyunca Mısır'daki Memlük Sultanlığı, kabul edilebilir Sünni ekolleri Zâhirî ekolü hariç tutarak sadece Hanefi, Maliki, Şafii ve Hanbeli olarak belirlemiştir. Osmanlı İmparatorluğu daha sonra ideolojik ve siyasi rakibi İran Safevilerinin Şii karakterine bir tepki olarak dört ekolün resmi statüsünü yeniden teyit etmiştir. Çağdaş dönemde, Sudan eski Başbakanı Sadık el-Mehdi ve Ürdün Kralı Abdullah II tarafından yayınlanan Amman Mesajı, Zâhirîleri tanımakta ve Sünni okulların sayısını beşte tutmaktadır. ⓘ

İman esasları

Sünnilerin doktrinleri, en önemli noktaları İlmihal tarzında bir liste şeklinde özetleyen çeşitli itikatlarda kaydedilmiştir. Tek tek öğreti noktaları, yazarın belirli bir öğreti geleneğine bağlılığına bağlı olarak farklılık gösterir. Sünnilerin (ehli sünnet vel-cemaat veya benzeri) öğretilerini temsil ettiğini açıkça iddia eden en önemli itikatlar şunlardır:

• Ahmed ibn Hanbel'e kadar uzanan ve onun "Sünnilerin müminlerinin özelliklerini" tanımladığı metin (sifat al-Mu'min ahl as-Sunna wa-l-jama). Metin, Hanbeli Kadı İbn Ebi Ya'la'nın (ö. 1131) Tabakâtü'l-Hanâbile adlı eserinde iki eser halinde aktarılmıştır. İlk versiyon Ahmed ibn Hanbel'in öğrencisi Muhammed ibn Habib el-Andarani'nin Sünnet üzerine yazdığı bir risaleden, ikincisi ise Ahmed'in öğrencisi Muhammed ibn Yunus es-Serahsi'den alınmıştır.
• Ebu'l-Hasan el-Eş'arî'nin Makâlâtü'l-islâmîyîn ve Kitâbu'l-İbâne an usûli'd-diyâne adlı eserlerindeki iki itikadı. Birincisine ehl-i hadīṯ ve's-sünne öğretisi, ikincisine ise ehl-i tahkik ve's-sünne öğretisi denir.
• Mısırlı Hanefi at-Tahâvî'nin (ö. 933) itirafı, Beyânu's-sünne ve'l-ǧamâʿa ("Sünnet ve Cemaatin Sunumu") adıyla da bilinir. Bu metin 13. yüzyıldan itibaren sık sık yorumlanmıştır.
• İbnü'l-Cschauzî'nin dünya kroniği el-Muntazam'da bahsettiği ve Abbâsî halifesi el-Kâdir'e (ö. 1031) atıfta bulunan "Kaderî İtikat" (el-i'tikâdü'l-Kâdirî) iade edilir. Halife el-Kâim'in, sonunda "Sünnilerin Doktrini" (qaul ahl as-sunna wal-jama) olarak gösterilen bu metni hicrî 433 (= miladî 1041/42) yılında halifenin sarayında zahidler ve âlimlerden oluşan bir toplantının önünde okuduğu varsayılmaktadır.
• Gazzâlî'nin (ö. 1111) dinî ansiklopedisi Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn'in ikinci kitabındaki itikadı. "Şehâdetin İki Cümlesinde Sünni İtikadı" (ʿAkīdat ehl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda) başlığını taşımakta ve önce Tanrı doktrinini sonra da diğer doktrinel noktaları ele almaktadır.
• İbn Taimîye'nin (1263-1328) el-Akîde el-Vâsıtîye adlı itirafı, daha sonra özellikle Vehhabiler ve Ehl-i Hadis arasında önem kazanmıştır. Henri Laoust tarafından Fransızca'ya, Merlin Swartz tarafından İngilizce'ye ve Clemens Wein tarafından Almanca'ya çevrilmiştir. ⓘ

Söz konusu kolların çoğu, imanın altı şartı olarak bilinen ve temel olduğuna inanılan altı ana inanç maddesine tanıklık eder. Bu altı madde, geleneksel Sünniliğe bağlı olanlardan son dönem akımlara bağlı olanlara kadar günümüz Sünnilerinin üzerinde hemfikir olduğu ortak maddelerdir. Bunlara ek olarak, klasik Sünni İslam 8. yüzyıldan itibaren Tahâvî Akidesi gibi çok sayıda başka temel doktrinin de ana hatlarını çizmiştir. Geleneksel olarak, bu Sünni inanç maddeleri aşağıdakileri içermektedir:

1. Allah'ın Birliğine İnanç
2. Tanrı'nın Meleklerine İnanç
3. Kutsal Kitaplara İnanç
4. Tanrı'nın Peygamberlerine İman
5. Ölümden Sonra Dirilişe ve Kıyamet Gününe İnanç
6. Önceden Belirleme İnancı (Kader) ⓘ

Tanrı

Birlik

Sünni inancının merkezinde Tevhid, yani Allah'ın birliği inancı yer alır. Tanrı tek (farz) bir Tanrı'dır ve kendisinden başka hiçbir ilah yoktur. Tektir (munfarid), ortağı (šarīk), karşıtı (nidd), dengi (maṯīl) ve hasmı (ḍidd) yoktur. O ne bir eş ne de çocuk edinmiştir, ne gebe kalmıştır ne de gebe bırakılmıştır. ⓘ

Allah her şeyi, yılları ve zamanları, geceyi ve gündüzü, ışığı ve karanlığı, gökleri ve yeri, üzerinde bulunan her türlü canlıyı, karayı ve denizi, canlı, cansız ve katı olan her şeyi yarattı. Tüm bunları yaratmadan önce tamamen yalnızdı, yanında hiçbir şey yoktu. Yaratılışının aksine, Tanrı zamansız bir doğaya sahiptir. O başlangıçsızdır (ezelî) çünkü sonsuzdan beri vardır ve hiçbir şey ondan önce gelmez; sonsuzdur (ebedî) çünkü sonsuza kadar kesintisiz olarak var olmaya devam eder. Kur'an'da söylendiği gibi, O ilktir ve sondur (Sure 57: 3). Tanrı yaratılışı ona ihtiyacı olduğu için değil, gücünü göstermek ve önceki iradesini ve ilksel konuşmasını uygulamak için ortaya çıkarmıştır. Tanrı yaratıcıdır ama hiçbir ihtiyacı yoktur. Yiyeceğe ihtiyacı yoktur, kendini yalnız hissetmez ve kimseyle arkadaşlık etmez. ⓘ

Aşkınlık

Tanrı'yı tüm antropomorfizmden arındırmak için, Kur'an'daki "Tanrı tahta oturdu" (istawā ʿalā l-ʿarš; Sure 7:54; 20: 5) ifadeleri Sünni inançların büyük ilgisini çekmektedir. El-Kâdir itikadı, Tanrı'nın kendisini "diğer yaratıklar gibi" tahta (ʿarš) oturtmadığını ve ihtiyacı olmamasına rağmen bu tahtı yarattığını vurgular. Gazali'nin inanç bilgisi, "oturmanın" taht ile temastan (mumâsa) uzak olduğunu belirtir. Tanrı'yı taşıyan taht değil, taht ve onu taşıyanlar onun kudretinin lütfuyla taşınır. Eş'ari'ye göre Sünniler Tanrı'nın tahtında olduğunu itiraf ederler, ancak bunun nasıl olduğunu sormazlar. Tanrı'nın tahta ve altındakilere ihtiyacı olmasa bile, üstündeki şeyler de dahil olmak üzere her şeyi mekânsal olarak işgal ettiği için, taht ve tabure ( kursî ) bir gerçekliktir. ⓘ

İsimler ve sıfatlar

Sünniler, Mu'tezile ve Haricîlerin iddia ettiği gibi, Allah'ın isimlerinin Allah'tan başka bir şey olduğunun söylenemeyeceğini itiraf ederler. Aksine, Kur'an'da zikredilen Tanrı'nın isimlerinin her birinde var olan birbiriyle ilişkili sıfatlar (sıfât) olduğunu öğretirler: Allah hayat ile diridir (hayāh), ilim ile bilir (ʿilm), kudret ile güçlüdür (ʿqudra), irade ile ister (irāde), işitme ile işitir (samʿ), görme ile görür (baṣar) ve konuşma ile konuşur (kelām). Bu sıfatlar ne Tanrı'ya özdeştir ne de ondan farklı bir şeydir. Sadece (Kur'an'da) kendisine atfettiği veya peygamberinin ona atfettiği sıfatlar Allah'a atfedilmiştir. Ve onun ya da peygamberinin ona atfettiği her sıfat gerçek bir sıfattır, mecazi bir sıfat değildir. ⓘ

Melekler ve diğer ruhlar

Muhammed'e baş melekler Cebrail, Mikail, İsrafil ve Azrail eşlik ediyor. Türkçe Siyer-i Nebi eseri, 1595 ⓘ

Sünniler meleklere inanır. Tanrı melekleri insanların görüşünden gizlemiştir, bu yüzden genellikle onları göremezler. Sadece bazı özel durumlarda Tanrı onları insanlar için ortaya çıkarır. Baş melek Gabrel'in bir seferinde 600 kanatlı gerçek haliyle tüm ufku doldurarak Muhammed peygambere görünmesi, bir başka seferinde ise beyaz giysili bir yolcu olarak sahabe arasında dolaşması gibi. ⓘ

Melekler Tanrı tarafından verilen görevleri yerine getirirler. Melek Cebrail, Tanrı'nın vahiylerini seçilmiş Peygamberlere iletme görevine sahiptir. Melek Mikail yağmur ve bitkiler üzerinde görevlendirilmiştir. İsrafil meleği gök gürültüsü sırasında ve diriliş gününde sûr'a üflemelidir. Ayrıca insanları denetleyen kayıt melekleri ve dünya sakinlerinin ruhlarını alan ölüm meleği de meleklere aittir. ⓘ

Mutezile ve Cehmiye'den farklı olarak Sünniler, Kuran'da belirtildiği gibi Şeytan'ın insanlara şüphe fısıldadığına ve onları çarptığına inanırlar. Ancak insanlar, cinler, melekler ve şeytanların hepsi Allah'ın kudretiyle yaratılmış ve O'nun iradesine bağlanmıştır. İnsanlar, cinler, melekler ve şeytanlar bir atomu hareket ettirmek ya da durdurmak için bir araya gelseler bile, Tanrı'nın iradesi olmadan bunu başaramazlar. ⓘ

Tanrı'nın Kitapları

Sünniler ayrıca Tanrı'nın elçilerine gönderilen Tanrı'nın kitaplarına inanırlar. Kur'an, Tevrat, İncil ve Zebur bunlara aittir. ⓘ

Sünni görüşe göre Kur'an Allah'ın kelamıdır. Onu dinleyen ve insan kelamı olarak gören kişi, Tahâvî'nin Sünni itikadına göre kâfirdir. Tanrı'nın kelamı olarak Kur'an "güvenilir Ruh" (er-rûhu'l-emîn; Sure 26:193) tarafından indirilmiş ve Muhammed tarafından öğretilmiştir. Allah onu Elçisi'ne ilham (vahy) olarak indirmiştir. Tanrı'nın Müslüman topluluğa seslenişinin yolu çok aşamalı bir süreçtir: Tanrı onu telaffuz etti, melek Cebrail onu işitti ve Muhammed onu tekrarladı, Muhammed onu ashabına tekrarladı ve ümmet onları tekrarladı. ⓘ

Allah'ın kelamı olarak Kur'an, Sünniliğe göre yaratılmamıştır. Kur'an'ın yaratılmış olduğu öğretisi Sünniler tarafından reddedilir. Bu öğretiyi benimseyen herkes kâfir olarak kabul edilir. Kur'an dil ile okunur, kitaplara yazılır ve kalp ile ezberlenir, ancak Allah'ın yaratılmamış kelamı olarak kalır, çünkü bireyseldir ve kalpten kağıda aktarımla bölünemez. Tahâvî, Kur'an'ın insan sözü gibi yaratılmadığını belirtir. Aksine o, açıklanamayan bir şekilde Allah'tan bir söz (kavl) olarak gelmiştir. İbn Teymiye, Kur'an'ın Allah'tan geldiğini ve (zamanların sonunda) geri döneceğini açıklar. ⓘ

Peygamberler

Mesajlar

Allah'ın Peygamberlerini tasdik etmek de Sünni inancının bir parçasıdır. Peygamberlerin ilki Adem'dir. Sure 7:172-3'e göre Tanrı'nın onunla ve onun soyundan gelenlerle yaptığı ilk sözleşme (mīṯāq) Sünni inancına göre bir gerçekliktir. Tanrı İbrahim'i dost ( ḫalīl ) edinmiş ve Musa ile doğrudan konuşmuştur. Peygamberlerin sonuncusu Kureyş kabilesinden Muhammed'dir. Sünniler, Allah'ın elçileri arasında ayrım yapmazlar (bazılarını reddederek), ancak getirdikleri her şeyi doğru kabul ederler. ⓘ

Allah peygamberleri çağırmış ve onların doğruluğunu apaçık mucizelerle göstermiştir. Peygamberler Allah'ın emir ve yasaklarını, vaat ve tehditlerini tebliğ etmişlerdir ve onların getirdiklerinin doğru olduğuna inanmak insanların görevidir. Allah insanlara itaat etmeyi ( ṭāʿa ) ve muhalefet etmeyi ( maʿṣiya ) yasaklamıştır. Allah'ın itaat eylemleri üzerindeki hakkı, insanlar için sadece akıl yoluyla ( bi-muǧarrad al-ʿaql ) bir yükümlülük değil, aynı zamanda peygamberlerinin sözlü aktarımı yoluyla bir görev haline getirmektir. ⓘ

Muhammed

Kureyş kabilesinden Muhammed sadece peygamberlerin mührü (ḫātam al-anbiyāʾ) değildir, aksine Tanrı onu diğer tüm peygamberlerin üzerine yerleştirmiş ve insanların efendisi (saiyid al-bašar) yapmıştır. O, Allah'ın seçilmiş kulu (abd), elçisi, takva sahiplerinin imamı (imâmu'l-atkıyâ) ve âlemlerin Rabbinin sevgilisidir (rabbu'l-âlemîn). O, hak (hakikat), hidayet (hudâ) ve nur (nûr) ile gönderilmiştir. Allah onu Araplara ve Arap olmayanlara gönderdiği mesajla, cinlerin ve insanların geneline gönderdiği mesajla ve doğruladığı hükümler dışında önceki dini hükümleri yürürlükten kaldırdığı şeriatıyla göndermiştir. Sünnilerin yolunun bir parçası, Muhammed'in geleneklerini (āṯār) içsel ve dışsal olarak takip etmektir. Onun rehberliğini başkalarının rehberliğine tercih ederler. ⓘ

Muhammed'in peygamberliği ayın yarılması gibi mucizelerle (muʿǧizāt) kanıtlanmıştır. En bariz mucize ise Kur'an'ın icazıdır. Muhammed son peygamber olduğu için ondan sonraki her peygamberlik iddiası bir hata ya da hayal ürünüdür. Öğretinin bir diğer önemli noktası Muhammed'in göğe yükselişine (mi'râc) olan inançtır. Buna göre Peygamber bir gece yolculuğuna çıkmış ve bu yolculuk sırasında uyanıkken cennete, oradan da "Tanrı'nın seçtiği" yüksekliklere taşınmıştır. Tanrı onun için seçtiğini ona verdi ve ona vahyini verdi. Tanrı ayrıca onu öte dünyada ve bu dünyadaki yaşamında da kutsamıştır. ⓘ

Eskatoloji

Mezarda

Sünni doktrinine göre insanlar öldükten sonra mezarlarında Münker ve Nekir tarafından sorgulanır. Münker ve Nekîr, kişiyi kabrinde aklı ve bedeniyle dik bir şekilde oturtan ve ardından ona Allah'ın birliğini ve Muhammed'in peygamberliğini anlatan iki korkunç, devasa figürdür. Ona sorarlar: "Senin efendin kim? Senin dinin nedir? Peygamberin kimdir?" diye sorarlar. Onlar kabrin iki müfettişidir ve onların sorgusu insanın ölümden sonraki ilk sınavıdır (fitne). Mümin bu imtihana cevap verecektir: "Allah benim Rabbim, İslam benim dinim ve Muhammed benim peygamberimdir." Diğer taraftan şüpheci ise şöyle cevap verecektir: "Ah canım, bilmiyorum. İnsanların bir şeyler söylediğini duydum ve ben de öyle söyledim." Bunun üzerine ona demir bir sopayla vurulur, böylece insanlar ve cinler dışında herkesin duyabileceği yüksek bir çığlık atar. Eğer insanlar onu duyarsa, bilinçlerini kaybederler. Münker ve Nekîr, kaybolan, boğulan veya yırtıcı hayvanlar tarafından yenen insanların yanı sıra çocuklarla da görüşür. Ölen Müslümanlar, kendileri için okunan duayı alırlar ve onlar adına söylenen sadakalar onlar için bir iyiliktir. ⓘ

Saatin işareti

Bir diğer inanç noktası da kıyamet gününden önce gerçekleşecek olan "saatin alametleri "dir (ašrāṭ as-sāʿa). Buna Deccal'in çıkması, güneşin batıdan doğması, Dabbe'nin yeryüzünden çıkması ve Yecüc ve Mecüc'ün çıkması dahildir. Meryem oğlu İsa gökten inecek ve Deccal'i öldürecektir. ⓘ

Diriliş günü

Kıyamet günü yeniden diriliş ( baʿṯ ) ve amellerin cezalandırılması gerçekleşir. Önce tüm insanların, hayvanların ve cinlerin bedenleri bir araya getirilir ve yeniden canlandırılır. Ruhlar bedene geri getirilir, insanlar kabirlerinden yalınayak, çıplak ve sünnetsiz olarak kalkarlar. Güneş onlara yaklaşıyor ve terliyorlar. ⓘ

İnsanların amellerini tartmak için bir terazi kurulur. Terazinin iki kefesi ve bir dili vardır ve birkaç kat gök ve yer kadar büyüktür. Ağırlıklar, Tanrı'nın doğruluğunun doğruluğunu gerçekleştirmek için atomların ve hardal tohumlarının ağırlığına sahip olacaktır. İyi ameller (hasenât) içeren yapraklar güzel bir biçimde ışık terazisine atılır ve Tanrı'nın lütfuyla (fazl) terazinin ağırlığını azaltır, kötü ameller (seyyiât) içeren yapraklar ise çirkin bir biçimde karanlık terazisine atılır ve Tanrı'nın adaletiyle (adl) terazinin ağırlığını azaltır. ⓘ

Tanrı'nın ahiretteki vizyonu

Sünnilerin öğretileri, Hıristiyan geleneğindeki visio beatifica ile benzerlikler taşıyan ahirette Allah'ın görülmesini (ru'yetullah) de içerir. Bu öğreti ile Sünniler kendilerini Mu'tezile, Zeydiyye ve Tanrı'yı görmeyi aklen imkânsız gören filozoflardan ayırmışlardır. ⓘ

Sünni âlimler arasında ilahi görmenin zamanı ve türü konusunda farklı görüşler vardır. Eşari, Allah'ın kıyamet gününde görüleceğini, sadece müminlerin onu göreceğini, kâfirlerin ise Allah'tan uzak tutuldukları için göremeyeceklerini belirtir. Tahâvî ise Allah'ın görülmesinin cennet ehli için bir gerçeklik olduğu görüşündedir. İbn Teymiye, Tanrı'nın görülmesini ikiye ayırır: insanlar Tanrı'yı henüz diriliş mekânlarındayken ve sonra cennete girdikten sonra görürler. ⓘ

Tanrı'yı görme şekline gelince, Eşari ve İbn Teymiye bunun görsel özelliklerini vurgulamışlardır. Eşari, dolunay gecesinde ayın görülmesi gibi Allah'ın da gözlerle görülebileceğini kastetmiştir. İbn Teymiye, Allah'ın görülmesinin bulutsuz bir günde güneşin görülmesi gibi olduğunu ekler. Akîde et-Tahâvîs'te Tanrı'nın aşkınlığı vurgulanır: Görme ne anlaşılabilir ne de tarif edilebilir, çünkü yaratıkların hiçbiri Tanrı gibi değildir. Gazzâlî'nin itikadına göre dindarlar ahirette Tanrı'nın zatını cevher ve arazlar olmaksızın görürler. Nesefî'nin itikadına göre Tanrı ne bir yerde ne de herhangi bir yönde veya mesafede görülür. Işınlarla da hiçbir bağlantısı yoktur. ⓘ

Muvahhidlerin cehennemden azat edilmesi ve şefaat

İbn Teymiye'nin itikadına göre, Muhammed ümmeti cennete girecek ilk dini topluluktur, diğer dini topluluklar da cennete girme fırsatına sahiptir, çünkü Tanrı rahmetinin (akvâm) lütfuyla tüm halkları cehennem ateşinden çıkarır. Ahmed ibn Hanbel ve Gazzâlî, itikatlarında cezalandırıldıktan sonra tevhid ehli en (el-muvahhidûn) olduğunu beyan ederler. Gazzâlî, Allah'ın lütfu (fazlı) sayesinde hiçbir tektanrıcının ebediyen cehennemde kalmayacağını da ekler. ⓘ

Tahâvî'nin inancına göre, bu sadece Muhammed'in ümmetinden ciddi günahkârlar için geçerlidir: Onlar cehennemdedir, ancak ölüm anında tektanrıcı iseler sonsuza kadar değil. Onlara ne olacağı Tanrı'ya bağlıdır: İsterse onları lütfuyla (fazl) bağışlar, isterse adaletiyle (adl) cezalandırır ve sonra onları rahmetiyle (rahmet) ve kendisine itaat edenlerin şefaatiyle cehennemden çıkarır ve cennet bahçesine girmelerini sağlar. ⓘ

Resûlullah'ın şefaati ve bunun ümmetinden büyük günah işleyenler üzerindeki etkisi, Sünni inancının sabit bir öğreti noktasıdır. Peygamber şefaati özellikle onlar için ayırmıştır. Gazzâlî'ye göre Sünni mümin, önce peygamberlerin, sonra âlimlerin, sonra şehitlerin, daha sonra da diğer müminlerin Allah katındaki itibar ve derecelerine göre şefaatine mazhar olur. Müminlerden hiçbir savunucusu olmayanlar, Allah'ın lütfuyla cehennemden çıkarılacaktır. ⓘ

Kader

Önceden belirlenmişliğin kapsamı

Sünni doktrine göre, meydana gelen her şey Tanrı'nın kararı (kaza) ve takdiri (kader) ya da belirlemesi (takdîr) ile gerçekleşir. Takdir, iyi ve kötünün, tatlı ve acının önceden belirlenmesini içerir. Allah yaratıkları ölçmüş (kader) ve onların zamanlarını belirlemiştir. Yarattıklarını hasta eder ve onları iyileştirir, ölmelerine izin verir ve onları diriltir, yaratıkların kendileri üzerinde hiçbir gücü yoktur. Allah korkutmadan öldürür ve zorlamadan diriltir. Ölen kişi, öldürülse bile belirlenen tarihte ölür. ⓘ

Allah, yaratıklar için takdir ettiği şeyleri bakımlı levhaya (el-lauhe'l-maḥfûẓ) yazmıştır. Yazdığı kalem Tanrı'nın yarattığı ilk şeydir. Allah ona kıyamet gününe kadar olacakları yazmasını emretmiştir. Kalem çoktan kurumuş ve tomarlar dürülmüştür. Eski zamanlarda üzerine yazılmış olan her şey değişmezdir. ⓘ

Tanrı yargılarında haklıdır (kaza), ancak onun haklılığına insanların haklılığına benzetilerek karar verilemez, çünkü insanlar için adaletsiz eylemler ancak başkasının mülküyle ilgili olarak düşünülebilir, ancak Tanrı hiçbir yerde başkasının mülküyle karşılaşmaz ki ona adaletsiz davranabilsin. Kader ilkesi Tanrı'nın yarattıklarıyla ilgili gizemidir. Hiçbir Başmelek ve hiçbir peygamber bundan haberdar değildir. Kader üzerinde düşünmek yıkıma yol açar ve Tanrı'ya karşı isyana doğru atılmış bir adımdır, çünkü Tanrı bu konudaki bilgiyi insanlardan gizlemiştir. ⓘ

Kutsanmışlar ve Lanetlenmişler

Herkes için yaratıldığı şey kolaylaştırılmıştır. Ne mutlu Allah'ın hükmüyle kurtulmuş olanlara, ne mutlu Allah'ın hükmüyle kınanmış olanlara. Allah cenneti ve cehennemi her şeyden önce yarattı; sonra onlara layık olan insanları yarattı. Bazılarını cömertlikten (fadlan) cennete, diğerlerini adaletten (adlan) cehenneme tayin etti. Allah cennete gideceklerin sayısını ve cehenneme gideceklerin sayısını her zaman bilir. Bu sayı ne artar ne de eksilir. Allah embriyonun bedenini yarattığında ona bir melek gönderir ve bu melek onun rızkını (rızk), öleceği saati, amellerini ve lanetlenmiş (sâkî) mi yoksa kutsanmış (saîd) mı olduğunu yazar. ⓘ

Sünni mümin inancından şüphe etmez. İnsanlar ne Allah tarafından nasıl kaydedildiklerini (mümin ya da kâfir olarak) ne de bunun kendileriyle nasıl sonuçlanacağını bilirler. Allah aynı zamanda kalplerin dönüştürücüsüdür (mukallibü'l-kulûb). Bu nedenle şöyle denilmesi tavsiye edilir: "Allah'ın izniyle müminim" ya da "Mümin olduğumu umuyorum". Böyle bir ifade tarzı insanları şüpheci yapmaz, çünkü bununla sadece uhrevi kaderlerinin ve sonlarının kendilerinden gizlendiğini kastederler. Sünniler, Kabe'ye, cennete veya cehenneme dua eden hiçbir insanla, yaptığı bir iyilik veya işlediği bir günah nedeniyle konuşmazlar. ⓘ

Sünnilerin hadislere bakışı

İstanbul'daki Süleymaniye Camii. ⓘ

Bugün kitap halinde bulunan Kur'an, Muhammed'in ashabı (Sahabe) tarafından ölümünden sonraki birkaç ay içinde derlenmiştir ve İslam'ın tüm mezhepleri tarafından kabul edilmektedir. Birçok inanç ve günlük yaşam konusu doğrudan Kuran'da belirtilmemiştir, ancak Muhammed ve ilk Müslüman toplumu tarafından gözlemlenen eylemlerdi. Daha sonraki nesiller İslam'ın erken tarihi ve Muhammed ile ilk takipçilerinin uygulamaları ile ilgili sözlü gelenekleri araştırmış ve korunabilmeleri için bunları yazmışlardır. Kaydedilen bu sözlü geleneklere hadis denir. Müslüman alimler çağlar boyunca hadisleri incelemiş ve her bir geleneğin rivayet zincirini değerlendirmiş, ravilerin güvenilirliğini incelemiş ve her bir hadisin gücünü buna göre yargılamışlardır. ⓘ

Kutub al-Sittah

Kur'an'ın İslam dinindeki yeri tüm Müslüman gruplarca benimsenmekle birlikte hadis konusunda çeşitli İslami grupların farklı anlayışlara sahip oldukları bilinmektedir. Hadisler İslamiyetin ilk dönemlerindeki peygamber ve yakınlarının ibadete, muamelat denilen dindeki çeşitli konulara ilişkin görüş ve davranışları yansıtan kayıtlardır. Müslüman bilginler peygamberin vefatından sonra İslam toplumunun karşı karşıya kaldığı sorunlara Kur'an'dan ve sünnetten sonra üçüncü kaynak kabul edilen Hadislerden delillerle çözüm getirmeye çalışmışlardır. Sünnilik, Şiiliğin aksine Muhammed döneminde yaşamış peygamberin yakınındaki tüm arkadaşlarına (Sahabe denir) dinin güvenilir kaynağı olarak yaklaşmakta olduğundan çeşitli Hadis bilginlerinin hadis kriterlerine uygun buldukları tüm hadisleri hangi sahabe kanalıyla gelirse gelsin kabul etmektedir. Yine Sünnilik ilk dört halifeyi (Ebû Bekir, Ömer, Osman ve Ali) Muhammed'den sonra gelen güvenilir ve tazime layık dini kişilikler olarak kabul ederler. Oysa Şiiler ilk üç halifeyi (Ebu Bekir, Ömer ve Osman) Ali'nin elinden halifeliği çeşitli yollarla gasp etmiş kişiler olarak bakıp tazim göstermezler. Şiilerin bir kısım sahabeyi güvenilmez kabul edip sadece on iki imamdan gelen hadisleri doğru ve güvenilir (sahih) kabul etmesine karşılık Sünniliğin güvenilirliği tüm sahabeyle genişlettirmesi her iki grubun hadis külliyatlarında bir kısım farklılıklar bulunmasına yol açmıştır. ⓘ

Sünni İslam anlayışında peygamberden aktarıldığı güvenilir (sahih) kabul edilen "Sahihayn" diye tanımlanan hadis kitapları şunlardır:

• Sahih-i Buhari (İmam Buhari)
• Sahih-i Müslim (İmam Müslim) ⓘ

İçeriği tamamen sahih kabul edilmemekle beraber çok meşhur olanlar şunlardır:

• Sünen-i Nesâî (İmam Nesaî)
• Sünen-i Ebu Davud (Ebû Dâvûd)
• Sünen-i Tirmizi (İmam Tirmizi)
• Sünen-i İbn Mace (İbn Mâce)
• İmam Malik'in Muvattası
• Ahmed bin Hanbel 'in Müsnedi ⓘ

İçeriği tamamen sahih kabul edilmemekle beraber günümüze ulaşıp da diğerleri kadar meşhur olmamışları ise şunlardır: Sahih literatürü:

• Sahih-i İbni Huzeyme
• Sahih-i İbni Hibban ⓘ

Müstedrek ve Mustahreç literatürü:

• Hâkim en-Nişaburî 'nin Müstedrek 'i
• Makdisi'nin Müstahreci
• Ebu 'Avâne'nin Müstahreci
• Ebu Nu'aym'ın Müstahreci ⓘ

Müsned literatürü:

• Ebû Nu'aym'ın Müsned-i Ebu Hanîfesi
• Ebu Ya'lâ el-Mevsılî'nin Müsnedi
• Dârimî'nin Müsnedi
• İbnü'l-Cü'd'ün Müsnedi
• Humeydî'nin Müsnedi
  • Bezzâr'ın Müsnedi
  • Kudâ'î'nin Müsnedi
  • İbn Ebi Usâme'nin Müsnedi
  • İbn Ebi Şeybe'nin Müsnedi
  • Rûyânî'nin Müsnedi
  • Taberânî'nin Müsnedü'ş-Şamiyyîni
  • Tayâlisî'nin Müsnedi
  • Ebu'l-Abbâs Serrâc'ın Müsnedi
  • İshâk b. Râhûye'nin Müsnedi ⓘ

  Mu'cem literatürü:

  • İbn 'Asâkir'in Mu'cemi
  • Taberânî'nin Mu'cem-i Kebîri
  • Taberânî'nin Mu'cem-i Evsatı
  • Taberânî'nin Mu'cem-i Sağîri
  • Ebu Ya'lâ el-Mevsılî'nin Mu'cemi ⓘ

  Sünen literatürü:

  • Sünen-i Nesâî Kübrâ
  • Sünen-i Beyhaki Kübra
  • Sünen-i Beyhaki Sağîr
  • Sünen-i Dârimî
  • Sünen-i Dârekutnî
  • Sünen-i Sa'îd b. Mansûr
  • İbn Ebi Âsım'ın es-Sünneti
  • Ebu Bekir b. Hallâl'ın es-Sünneti ⓘ

  Musannefler:

  • Abdülrezzak'ın Musannefi
  • İbn Ebî Şeybenin Musannefi
  • İbn Cüreyc 'in Musannefi (günümüzde var olduğu bilinmiyor) ⓘ

  İman ve edep literatürleri:

  

  İslam dünyasının haritası. Hanefiler (yeşil renkte) Türkiye'de, Yakın Doğu'nun kuzeyinde, Orta Asya ve Hindistan'da üstünlük teşkil eder.
  • Buhârî'nin el-Edebü'l-Müfredi
  • Beyhakî'nin Şu'abü'l-Îmânı
  • İbn Mende'nin Kitâbü'l-Îmânı
  • Beyhakî'nin Mekârimü'l-Ahlâkı
  • İbnü's-Sünnî'nin Amelü'l-Yevm ve'l-Leylesi
  • Nesâî'nin Amelü'l-Yevm ve'l-Leylesi ⓘ

  Hanefîler'in Hadis kitapları:

  • Ebu Yûsuf'un Kitabü'l-Âsârı
  • Muhammed Şeybani'nin Kitabü'l-Âsârı
  • Muhammed Şeybâni'nin Muattası
  • Tahâvî'nin Şerhu Müşkili'l-Âsârı
  • Tahâvî'nin Şerhu Me'âni'l-Âsâr'ı
  • Murtaza Zebîdî'nin el-Ukûdü'l-Cevâhiri ⓘ

  Ayrıca birçok sahih hadis içeren ve akademisyenler ve uzmanlar tarafından sıklıkla kullanılan başka hadis koleksiyonları da vardır. Bu koleksiyonlara örnek olarak şunlar verilebilir:

  • Abdurrazzak es-San'ani'nin Musannef'i
  • Ahmed ibn Hanbel'in Müsned'i
  • Al Haakim'in Mustadrak'ı
  • İmam Malik'in Muvatta'sı
  • Sahih İbn Hibbân
  • İbn Khuzaymah'ın Sahih İbn Khuzaymah'ı
  • Al-Darimi'nin Sünen al-Darimi ⓘ

  Sünni Devlet kurumları

  

  TRT Diyanet kurumsal logosu ⓘ

  Sünni İslam'ın dünya çapındaki en önemli öğretim kurumlarından biri Mısır'daki Ezher'dir. 1961 tarihli Mısır Ezher Kanunu'nun 32b maddesi, 7. paragrafı Ezher'in "Sünnilerin yolunu takip ettiğini" (manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa), Ümmet'in dinin temellerini ve dört disipliniyle fıkıh uygulamalarını kabul ettiğini öngörmektedir. Yalnızca ilim ve davranışlarının yollarına sadık kalanlar, aralarında El-Ezher'in Büyük İmamının seçildiği "Büyük Âlimler Konseyi Üyesi" (haiʾat kibār al-ʿulamāʾ) olabilir. Tunus'taki Zitouna Üniversitesi ve Fas'taki el-Karaviyyin Üniversitesi tanınmaktadır. Grozni'deki Sünni Konferansı'nın sonuç belgesinde Ezher ile birlikte bunlardan da bahsedilmektedir. ⓘ

  Sünnilik adına konuştuğunu iddia eden bir başka kurum da 1971 yılında Suudi Arabistan'da kurulan Kıdemli Din Alimleri Konseyi'dir. Bu kurul geçmişte birçok kez bazı İslami grupların Sünni üyeliğine ilişkin fetvalar vermiştir. 1986 yılında Ahbāş topluluğunu Sünnilikten dışlayan bir fetva yayınlamıştır. Yine Suudi Arabistan tarafından finanse edilen Mekke'deki İslam Dünyası Birliği, 1987'de Sünniliği Resulullah zamanındaki saf öğretiler ve Halifeliğin haklı varlığı olarak gördüğüne dair bir karar almıştır. ⓘ

  Türkiye Diyanet İşleri Başkanlığı, Osmanlı İmparatorluğu'nun din politikasını takip ederek İslam'ın Sünni bir yorumunu sunmaktadır. Milli Birlik Komitesi'nin 1960'larda Diyanet'i Alevileri de kapsayan mezhepsel olmayan bir kuruma dönüştürme planları, Diyanet'in içindeki ve dışındaki muhafazakar Sünni din adamlarının direnişi nedeniyle başarısız olmuştur. Diyanet İşleri Başkanlığı 1990'lardan bu yana kendisini mezhepler üstü bir kurum olarak sunmuştur. Diyanet İşleri Başkanlığı tarafından Türk okullarında düzenlenen din eğitimi sadece Sünni İslam anlayışına dayanmaktadır. ⓘ

  Sünnilerin kendi imajları

  "Kurtarılmış mezhep" olarak

  Vaticinium ex eventu olarak yorumlanması gereken meşhur bir Hadis, Müslüman ümmetin 73 fırkaya ayrılacağını ve bunlardan sadece birinin kurtulacağını söyler. Sünniler kendilerinin bu "kurtarılmış mezhep" ("firka nâ niya") olduğu fikrine sahiptir. Örneğin Ebu Mansur el-Bağdadi (ö. 1037) heresiografik eseri el-Fark beyne'l-fırak'ın ("Mezhepler arasındaki fark") başında 20 Râfızî, 20 Haricî, 20 Kaderî, 3 Mürcie, 3 Nâcirî, 3 Kerramî ve ayrıca Bekriyye, Dırariyye ve Cehmiyye olduğunu açıklar. Bunlar 72 sapık fırkadır. "Kurtulmuş mezhep" olan 73. mezhep ise Sünnilerdir (ehl-i sünnet ve'l-cemaat). El-Bağdadi'ye göre bunlar Ra'y takipçileri ve hadis takipçileri olmak üzere iki gruptan oluşmaktadır. Bunlar dinin temelleri (usûlü'd-dîn) üzerinde ittifak etmişlerdir. Sadece neyin izin verildiği ve neyin yasaklandığı sorusuna ilişkin normlardan türetmelerde (furû') farklılıklar vardı. Bu farklılıklar, birbirlerini doğru yoldan sapmış kabul edecek kadar büyük değildir. ⓘ

  Müslümanların merkezi olarak

  Daha sonraki Sünni âlimler de Sünnileri Müslüman toplumun merkezi olarak sunmuştur. Bu fikir Eş'arî Abdülkâhir el-Bağdâdî'de bir dereceye kadar ortaya çıkmıştır; Bağdâdî birçok dogmatik soruda Sünnilerin diğer İslami grupların pozisyonlarının ortasında yer alan bir pozisyona sahip olduğunu vurgulamıştır. Bunun bir örneği, Kesb teorisine göre Cebriyye ve Kaderiyye'nin iki aşırı pozisyonunun tam ortasında yer alan kader meselesidir. ⓘ

  Uzlaşmaz tutumuyla bilinen Hanbeli âlim İbn Teymiyye (ö. 1328) de bu görüşü benimsemiştir. Sünnilerin "ümmetin mezhepleri arasında ortayı" (el-vasıt fî firaki'l-ümme) temsil ettiğini söylemiştir, tıpkı İslam ümmetinin diğer dini cemaatler arasında orta olması gibi. Bunu aşağıdaki örneklerle açıklar:

  • Allah'ın sıfatları söz konusu olduğunda Sünniler, Allah'ı sıfatlardan tamamen soyutlayan Cehmiyye ile Allah'ı yaratmaya benzeten Müşebbihe arasında orta bir yerde dururlar,
  • Allah'ın işlerinde Kaderiyye ile Cebriyye arasında orta bir yerde dururlar,
  • Allah'tan gelen tehdit (va'd Allah) konusunda Mürcie ile Kaderiyye'nin bir alt grubu olan Velîdiyye arasında orta bir yerde dururlar,
  • İman ve din meselesine gelince, bir yanda Haricîlik ve Mu'tezile ile diğer yanda Mürcie ve Cehmiyye arasında orta bir yerde dururlar,
  • Peygamberlerin ashabına gelince, onlar Râfızîler ile Hâricîler arasında yer alırlar. ⓘ

  Hanefî âlim Ali el-Kârî (ö. 1606) daha sonra bu fikri devam ettirmiştir. Şii karşıtı broşürü Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ'de Ali b. Ebî Tâlib'in söylediği bir rivayeti aktarır: "Benim üzerimde iki tür insan helak olur: Aşırı seven ve aşırı nefret eden." Abartılı sevenin Râfizîler, abartılı nefret edenin de Haricîler olduğunu belirtir. Öte yandan Sünni, Ali'yi büyük bir saygıyla sever ve bu nedenle dengeli ortadadır ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Bu, el-Kari'yi, Allah'ın Müslümanları ortada duran bir topluluk (umma wasaṭ) haline getirdiğinin söylendiği Kur'an suresi 2: 143 ile ilişkilendirir. Sünniler geleneksel Ali sözünde anlatılan abartıdan uzak durdukları için, el-Kârî onların aynı zamanda gerçek "Ali'nin Partisi" ( šīʿat ʿAlī ) olduklarına inanır. ⓘ

  İslam bilim ve kültürünün temel taşıyıcıları olarak

  Abdülkâhir el-Bağdâdî, el-Fark beyne'l-fırak adlı eserinde Sünnileri İslam bilim ve kültürünün asıl taşıyıcıları olarak tasvir eder. Bağdâdî, Müslümanların gurur duyduğu tüm ilimler, bilgiler ve çabalar arasında Sünnilerin büyük bir paya sahip olduğunu açıklar. Bağdâdî kitabının son bölümünde bunu İslam ülkelerindeki imar faaliyetleriyle de ilişkilendirir. Sünnilerin camileri, medreseleri, sarayları, fabrikaları ve hastaneleriyle ulaşılamaz bir konuma geldiklerine, çünkü Sünni olmayanların hiçbirinin bu tür hizmetler yapmadığına inanmaktadır. ⓘ

  Eş'arîlik ve Selefîlik Arasındaki Rekabet ve 2016 Sünni Konferansları

  

  Ezher'in Büyük İmamı Ahmed el-Tayeb, Grosny'deki Sünni konferansının en önemli katılımcılarından biriydi ve bildiriye mesafeli yaklaştı ⓘ

  Yirminci yüzyılın ikinci yarısından bu yana Sünni kamplar içinde bir yanda Eş'ariler, diğer yanda birbirlerini Sünnilikten dışlayan Selefiyye arasında şiddetli çatışmalar yaşanmaktadır. Endonezya'da Eş'ari âlim Siracuddin Abbas (ö. 1980) 1960'larda Ehl-i Selef'i Sünnilikten açıkça dışlayan birkaç kitap yazmıştır. Diğer şeylerin yanı sıra, İslam'ın ilk 300 yılında Selefi mezhebinin olmadığını savunmuştur. Buradan, diğer Müslümanları Selefi mezhebine uymaya çağıranların, var olmayan bir mezhebi teşvik ettikleri sonucunu çıkarmıştır. Ona göre sadece Eş'ariler gerçek Sünnilerdi. Abbas'ın kitapları 2014 yılında Açe'de Selefi karşıtı kampanyaların teolojik temelini oluşturdu. Bu kampanyalar sırasında Açe'deki çeşitli Selefi okulları eyalet hükümeti tarafından kapatıldı. ⓘ

  Görünüşe göre Selefîyye'nin Sünnîlikle ilişkisi konusundaki şüpheler nedeniyle Suudi Arabistan'daki "Bilimsel Araştırma ve Fetva Verme Daimi Komitesi" Selefîleri Sünnî olarak gördüklerini belirten bir fetva yayınladı. Birçok Eş'ari gibi Selefiler de kendi öğretilerinin Sünniliğin tek gerçek şekli olduğuna inanmakta ve bu nedenle Eş'arileri ve Maturidileri Sünniliğin bir parçası olarak görmemektedir. Bunun bir örneği Suudi âlim Muhammed İbnü'l-Useymin'dir. 2001'de yayımlanan İbn Teymiyye'nin Akîde Vâsıtîyye şerhinde Eş'arîler ve Mâtürîdîlerin Sünniler arasında sayılamayacağı, zira onların sıfat öğretisinin Peygamber ve ashabının öğretisine aykırı olduğu görüşü dile getirilmiştir. Bu nedenle üç grubun Sünniliğe ait olduğu görüşü de reddedilmelidir. Sünniler sadece inanç bakımından selef olanlardır. ⓘ

  Bazı Vehhabilerin Eş'arilerin Sünni olmadığı yönündeki suçlamaları Temmuz 2013'te "Mısır Fetva Dairesi" tarafından bir fetvaya konu olmuştur. Ofis fetvasında bu suçlamayı reddetmiş, Eş'arîlerin hâlâ "âlimlerin çokluğunu" (cumhûr-u ulemâ) temsil ettiğini teyit etmiş ve geçmişte Ateistlerin (sübuhâtü'l-melâhide) argümanlarını reddedenlerin onlar olduğunu vurgulamıştır. Onları kâfir ilan eden veya ortodoksluklarından şüphe eden herkes dinleri için korkmalıdır. Aynı gün fetva dairesi, kendi anlayışlarına göre Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'in sadece Eş'arî veya Maturidî olan Müslümanları kastettiğini bir fetva ile açıkça ortaya koymuştur. ⓘ

  Eş'arîyye ve Selefiyye arasındaki rekabet, 2016 yılında İD terörüne karşı düzenlenen iki Sünni konferansta yeniden görünür hale geldi. "Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat Kimdir?" başlıklı ilk konferans Ağustos 2016'da Çeçenistan'ın başkenti Grozni'de Ramzan Kadirov'un himayesinde gerçekleşti. Mısır, Hindistan, Suriye, Yemen ve Rusya Federasyonu'ndan aralarında Ezher Baş İmamı Ahmed el-Tayeb ve Barelvi hareketine mensup Hindistan Baş Müftüsü Şeyh Aboobacker Ahmed'in de bulunduğu çok sayıda din adamı katıldı. Organizatörlere göre konferans, "Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'in saygıdeğer ismini gasp etmeye, sadece kendisine mal etmeye ve gerçek temsilcilerini dışlamaya çalışan aşırılık yanlılarının dini ciddi ve tehlikeli bir şekilde çarpıtmasını düzeltme çabalarında kutlu bir dönüm noktası olmalıdır." Sonuç bildirgesinde Selefiler ve Müslüman Kardeşler, Hizb-ut Tahrir gibi İslamcı gruplar ile IŞİD gibi tekfirci örgütler Sünni İslam'ın dışında tutulmuştur. Buna karşılık, Selefiyye'nin önde gelen bazı isimleri Kasım 2016'da Kuveyt'te "Sünniliğin Doğru Anlamı" (el-Mefhûm es-sahîh li-ehl es-sünne ve'l-cema) başlığı altında bir karşı konferans düzenleyerek aşırılık yanlısı gruplarla aralarına mesafe koymuş, ancak aynı zamanda Selefiyye'nin Sünniliğin sadece bir parçası olmadığını, Sünniliğin kendisini temsil ettiğini ısrarla vurgulamışlardır. Konferansa Moritanya Baş Müftüsü Ahmed ibn Murabit başkanlık etti. Birkaç gün sonra, El-Ezher Baş İmamı Ahmed el-Tayeb, Grozni konferansının sonuç bildirgesine katılmadığını yineleyerek ve Selefileri doğal olarak Sünni olarak gördüğünü vurgulayarak kendisini kamuoyu önünde uzaklaştırdı. ⓘ

  Sünni itikad mezhepleri

  • Eş'arilik - Ebü'l Hasan Eş'arî (873-935) tarafından kuruldu. Müslüman fakih (hukukçu) ve pek çok sünni sufinin kendisine saygı duyduğu ve kendisi de sufi olan Gazzâlî tarafından benimsenen bir kelam okuludur. Eşari kelamı insan aklına vahyi yorumlamakta kısıtlı bir alan tanımakta ve inancın insan aklından çıkamayacağı vahye ihtiyaç olduğu dolayısıyla da vahyin gelmediği durumlarda insanın sorumlu olamayacağı ilkesini savunmaktadır. İnanç gibi tüm ahlaki ilkelerin kaynağı da vahiy ile peygamberin ve sahabilerin uygulamalarıdır.
  • Mâtürîdîlik - Ebu Mansur El-Matüridî (ö. 944) tarafından kuruldu. Orta Asya'daki Türk halkları tarafından kabul edilinceye kadar azınlıkta kalan bir itikadi mezheptir. Geçmişte Anadolu'da Selçuklu ve Osmanlı İmparatorluğunda yaşayan Türklerin büyük bir kısma Sünniliğin bu itikadi mezhebine bağlıydı. Ayrıca Şafiîlik, Malikîlik ve Hanbelîlik fıkıh okulları Eş'ârîyye itikadi mezhebine bağlıyken Hanefîlik fıkıh okulunun izdeşleri Mâtürîdîlik itikadi mezhebine bağlıdırlar. Mâtürîdîlik, Tanrı'nın var olduğu bilgisine akıl yürütmeyle ulaşılabileceğini savunur. ⓘ

  Sünni fıkıh mezhepleri

  Sünni fıkıh mezhepleri Hanefi, Şafiî, Maliki ve Hanbeli mezheplerinden oluşur. Bu dört mezhepten ilki olan Hanefî mezhebi Mâtûridîlik'e bağlı iken Şâfiî ve Mâlikîler Eş'ârîye bağlıdırlar. Ehl-i Sünnet'in İtikadi mezhepleri olan Eş'ârî ve Mâtûridî mezhepleri arasında inançsal açıdan büyük farklılık yoktur. Fıkhi konularda yani uygulama ve ibadetlerde dört fıkhi mezhep arasında bazı farklılıklar görülür. ⓘ

  Hanbelî mezhebinden ayrılan İbn Teymiyye ve İbn Kayyim el-Cevziyye gibi alimlerin fıkhi görüşleri günümüzde, 18. yüzyılda Arabistan'da dinsel ve siyasal bir hareket olarak ortaya çıkan Vehhabîlik çerçevesinde yorumlanmış biçimiyle varlığını sürdürmektedir. İbn-i Teymiyye'nin görüşlerini daha aşırı yola sokan Suudi Arabistan Vehhabileri'dir. Vehhabiler'in bazı itikadi inançları Ehl-i Sünnet'ten farklıdır. Bu sebeple Sünniler, Vehhabileri Ehli Sünnet'ten saymazlar. ⓘ

  Sünni mezhepler (fıkıh okulları) dört tanedir:

  • Hanefi mezhebi
  • Şâfiî mezhebi
  • Maliki mezhebi
  • Hanbeli mezhebi ⓘ

  Bu dört Sünni fıkıh okulu dışında da fıkıh okulları olmasına karşın daha az sayıda izdeşe sahip olmuş ve diğer dört mezhep dışında daha az tanınmışlar ve zamanla yok olmuşlar ve izdeşleri tarafından kayıt altına alınamamışlardır. ⓘ

  Sünniler, her Müslümanın bu mezheplerden birini benimseyip, uygulamalarını seçtikleri bu mezhebe göre yapmaları gerektiğine inanırlar ve mezheplerin birleştirilmesi denen Telfik-i Mezahib'i uygun (caiz) görmezler. ⓘ