Ali

Ali عَلِيّ ⓘ
Amir al-Mu'minin Bâb-ı Medînet-ül-İlm Murtadha Mawla al-Mottaqin Haydar Asadullah Ebu Turab Ebu el-Hasan
Ali'nin isminin kaligrafik gösterimi
Raşidun Halifeliğinin 4. Halifesi
Reign	656–661
Öncül	Osman ibn Affan
Halef	Kaldırılan pozisyon Hasan ibn Ali (halife olarak)
1. Şii İmam
Görev süresi	632–661
Öncül	Yerleşik pozisyon
Halef	Hasan ibn Ali
Doğan	c. 600 Mekke, Hicaz, Arabistan
Öldü	c. 28 Ocak 661 (c. 21 Ramazan H. 40) (60 yaşlarında) Kufe, Raşidun Halifeliği (günümüz Irak'ı)
Defin	Necef'teki İmam Ali Türbesi
Eş	Fatıma bint Muhammed Ümame bint Ebi el-As Fatıma bint Huzam Leyla bint Mes'ud Esma bint Umais Khawla al-Hanafiyya Al Sahba' bint Rabi'ah Ümmü Sa'id bint Urve Muhayaah bint Imra al-Qais
Sorun	Ali'nin Torunları Hasan Husayn Zeynep Ümmü Gülsüm Muhsin Muhammed Abbas Ruqayya Abdullah Ja'far Hilal Osman Ömer Ebu Bekir Muhammed el-Asğar
Kabile	Kureyş (Banu Haşim)
Baba	Ebu Talib ibn Abd al-Muttalib
Anne	Fatıma bint Esed
Din	İslam
İmza

Arapça isim ⓘ
Kişisel (İsm)	Ali
Patronimik (Nasab)	Ali ibn Ebu Talib ibn Abdülmuttalib ibn Haşim ibn Abd Manaf ibn Kusay ibn Kilab
Teknonymic (Kunya)	Ebu el-Hasan
Epitet (Laqab)	Ebu Turab

ʿAlī ibn Abī Ṭālib (Arapça: علي بن أبي طالب; MS 600 - 28 Ocak 661), İslam peygamberi Muhammed'in kuzeni, damadı ve yoldaşıydı. 656'dan 661'deki suikastına kadar dördüncü doğru yönlendirilmiş halife olarak hüküm sürmüştür. Şii İslam'da ilk Şii İmam olarak, Sünni İslam'da ise "doğru yolu bulmuş" (raşidûn) halifelerin (Muhammed'in ilk dört halefi için kullanılan isim) dördüncüsü olarak merkezi figürlerden biridir. Ebu Talib ve Fatıma bint Esed'in oğlu, Fatıma'nın kocası ve Hasan, Hüseyin, Zeyneb ve Ümmü Gülsüm'ün babasıydı. ⓘ

Çocukken Muhammed ona bakmıştır. Muhammed'in yakın akrabalarını davetinden sonra Ali, yaklaşık 9 ila 11 yaşlarında İslam'a ilk inananlardan biri oldu. Daha sonra Yevm el-İnzar'da davetini açıkça kabul etti ve Muhammed onu kardeşi, vasisi ve halefi olarak adlandırdı. Muhammed'in hicret etmesine Laylat al-Mabit gecesi onun yerine uyuyarak yardım etti. Medine'ye göç ettikten ve Müslümanlar arasında bir kardeşlik anlaşması kurduktan sonra Muhammed onu kardeşi olarak seçti. Medine'de savaşların çoğunda bayraktarlık yapmış ve cesaretiyle ün salmıştır. ⓘ

Muhammed sonrası halifelikte onun hakkı meselesi Müslümanlar arasında büyük bir çatlağa neden oldu ve onları Şii ve Sünni gruplara böldü. Muhammed, Veda Haccı'ndan dönerken Gadir Humm'da "Ben kimin mevlasıysam, bu Ali de onun mevlasıdır" sözünü söylemiştir. Ancak Mevla'nın anlamı Şiiler ve Sünniler tarafından tartışılmıştır. Bu temelde Şiiler Ali ile ilgili olarak İmamet ve halifeliğin kurulduğuna inanırken, Sünniler kelimeyi dostluk ve sevgi olarak yorumlar. Ali, Muhammed'in naaşını defin için hazırlarken, bir grup Müslüman Sakife'de bir araya gelerek Ebubekir'e biat etti. Ali, altı ay sonra Ebu Bekir'e biat etti, ancak üçüncü halife Osman'ın seçilmesi dışında savaşlara ve siyasi faaliyetlere katılmadı. Bununla birlikte, üç halifeye istedikleri zaman dini, adli ve siyasi konularda tavsiyelerde bulundu. ⓘ

Osman öldürüldükten sonra Ali bir sonraki Halife olarak seçildi ve bu Müslümanlar arasındaki ilk iç savaşlara denk geldi. Ali iki ayrı muhalif güçle karşılaştı: Mekke'de halifeliği belirlemek için bir konsey toplamak isteyen Ayşe, Talha ve Zübeyr liderliğindeki bir grup ve Levant'ta Osman'ın kanının intikamını almak isteyen Muaviye liderliğindeki bir başka grup. İlk grubu Deve Savaşı'nda yendi; ancak sonunda Muaviye ile yaptığı Sıffin Savaşı askeri açıdan etkisiz kaldı ve siyasi açıdan aleyhine sonuçlanan bir tahkime yol açtı. Ardından, Hicri 38 (658-659) yılında, Ali'nin tahkimi kabul etmesini sapkınlık olarak gören ve ona karşı ayaklanan Haricilerle Nahrawan'da savaştı ve onları yendi. Ali sonunda Haricilerden biri olan İbn Mülcem Moradi'nin kılıcıyla Kufe mescidinde öldürüldü ve Kufe şehrinin dışına gömüldü. Daha sonra türbesi ve Necef şehri onun mezarı etrafında inşa edilmiştir. ⓘ

Dini farklılıkların Müslüman tarih yazımı üzerindeki etkisine rağmen, kaynaklar Ali'nin dini görevlere sıkı sıkıya uyduğu ve dünya malından kaçındığı konusunda hemfikirdir. Bazı yazarlar onu siyasi beceri ve esneklikten yoksun olmakla suçlamıştır. Wilferd Madelung'a göre Ali, kendisini hayatta başarıdan mahrum bırakan siyasi aldatma oyununa dahil olmak istemedi, ancak hayranlarının gözünde, ilk bozulmamış İslam'ın dindarlığının yanı sıra İslam öncesi Arabistan'ın şövalyeliğinin de bir örneği oldu. En ünlüsü Nahj al-Balagha olmak üzere, onun rivayet ettiği hadislere, vaazlara ve dualara adanmış birçok kitap vardır. ⓘ

Ali ibn Ebu Talib ibn Abdülmüttalib ⓘ
Halife Emîru'l-Mu'minîn İlk İmam (Şii görüşü)
Arapça Hüsn-ü Hatt ile "Ali Radıyallahu anhu" yazısı
Raşidun Halifeliği'nin 4. Halifesi ve Emîru'l-Mu'minîn Sünni görüşü
Hüküm süresi	22/24 Haziran 656 - 28 Ocak 661
Önce gelen	Osman bin Affan
Sonra gelen	Hasan bin Ali
Emîru'l-Mu'minîn ve Şii İslam'ın ilk İmamı Şii görüşü
Hüküm süresi	632-661
Sonra gelen	Hasan bin Ali
Doğum	599 veya 600 Mekke, Hicaz, Arabistan
Ölüm	28 Ocak/29 Ocak 661 Kufe, Arabistan, Raşidi Hilafet

Ebu Talib ve Fatıma bint Esed'in çocukları olan Ali, Kabe'de doğan tek insan olup, İslam Peygamberi'nin himayesinde büyümüştür. Muhammed'e vahiy geldiğinde ise, onun davetini kabul eden ilk erkek olan Ali, hayatını İslam'a adamıştır. Peygamberin emri üzerine hicret gecesi onun yatağına yatan ve emanetleri sahiplerine ileten Ali, kısa bir süre içinde peygamberin ardından Medine'ye gitmiş, burada İslam Peygamberi'nin kızı Fatıma ile evlenmiştir. Medine döneminde başlayan ilk küçük çaplı savaşlardan başlayarak neredeyse katılmadığı hiçbir savaş olmaması hasebiyle, savaşçılığı ve cesareti ile bilinen Ali, üçüncü halife Osman bin Affan'ın öldürülmesinin ardından halk tarafından halifeliğe getirilmiştir. ⓘ

Ali Allah'ın Arslanı - (Esedullah)

Genel Bilgi Aile Hükümdarlık Görüşler Hayatı Miras Yaklaşımlar İlişkili Maddeler ◈ ◈

Ali diğer bir kısım dini kişiliklerle birlikte "Ali kültü"nün merkezi kişiliğini oluşturur. Rivayet kültürüne dayalı eserlerde, Ali bilhassa ilmi, cesareti, imanı, dürüstlüğü, adanmışlığı, sadıklığı, cömertliği ve şefkati ile anılmakta olup, batıni Sufi gelenekler için en önemli mistik figürdür. Özellikle, tefsir, fıkıh ve dini düşünce alanındaki üstünlüğü kabul görür. Tarih bilimi açısından islami kişilikler, İslamın erken tarihi, ne zaman ortaya çıktığı, hangi coğrafyada doğup dünyaya yayıldığı konusu günümüzde belirsizliğini korumakta, bu konuda Mekke'nin yanında Petra başta olmak üzere farklı coğrafyalara işaret eden teoriler ileriye sürülmektedir. Tartışmalarda geleneksel anlayışın işaret ettiği Hicaz bölgesi dışında, Petra, Petra'nın kuzeyinde bir bölge ve Kufe ve Hire (Güney Irak) bölgeleri öne çıkmaktadır. ⓘ

Erken dönem hayatı

Erken dönem tarihi kaynaklara göre Ali, MS 600 yılı 13 Receb'inde Mekke'de doğmuştur. Ali ibn Ebi Talib'in doğum yeri hakkında, başta Şii kaynaklar olmak üzere birçok kaynak Ali'nin Kabe'nin içinde doğan tek kişi olduğunu belirtmektedir. Babası Ebu Talib ibn Abd al-Muttalib, Kureyş kabilesinin Banu Hashim aşiretinin lideriydi. Aynı zamanda Muhammed'in amcasıydı ve ailesi öldükten sonra onu büyüttü. Daha sonra Ebu Talib yoksullaştığında, o sırada beş yaşında olan Ali, Muhammed ve eşi Hatice tarafından eve alınıp büyütüldü. ⓘ

Ali'nin annesi Fatıma bint Esed de Banu Haşim'e mensuptu; bunun Ali'yi İbrahim'in ilk doğan oğlu İsmail'in soyundan getirdiği söylenir. ⓘ

Ali dokuz ya da on yaşındayken, Muhammed ilahi bir vahiy aldığını duyurdu ve Ali ona inandı ve İslam'ı kabul etti. Şii ve Sünni Müslümanlar arasında ihtilaf konusu olan Ali'nin ilk inananlardan biri, ikinci (Hatice'den sonra) ya da üçüncü (Hatice ve Ebubekir'den sonra) olduğudur. Ancak, Gleave'e göre, en eski kaynaklar Ali'yi Ebubekir'den önce yerleştiriyor gibi görünmektedir. ⓘ

Muhammed'in Mekke'deki İslam çağrısı üç yılı gizli olmak üzere on üç yıl sürmüştür. Bu yıllar boyunca Ali zamanının çoğunu Mekkeli İslam toplumunun, özellikle de yoksulların ihtiyaçlarını karşılamakla geçirmiştir. Taberî'ye göre, açık davetin başlangıcında ve ayetin nüzulünden sonra: "En yakın akrabalarını uyar" (Kuran, 26:214) ayetinin nüzulünden sonra, Muhammed'e akrabalarını bir ziyafete davet etmesi emredildi. Böylece Banu Hashim kabilesinden kırk yakın akrabasını ziyafete davet etti. Taberî, Ali ibn el-Esir ve Ebulfeda'ya göre, bu ziyafette Muhammed akrabalarına ilahi görevinde kendisine yardım etmeye istekli olup olmadıklarını sordu. Muhammed, kendisine kim yardım ederse, onun kardeşi, vekili ve halefi olacağını söyledi. Momen'e göre, o sırada on üç yaşında olan Ali dışında hiçbirinin yanıt vermediği söylenir. Muhammed isteğini iki kez daha tekrarladı. Yine de tek gönüllü Ali'ydi. Taberî'nin yazdığına göre, üçüncü seferden sonra Muhammed kolunu Ali'ye doladı ve "Bu benim kardeşim, vasim ve aranızdaki halefimdir, bu yüzden onu dinleyin ve itaat edin" dedi. Bu duyuru alayla karşılandı ve konuklar Ebu Talib'e "Oğlunu dinlemeni ve ona itaat etmeni emretti!" diyerek dağıldılar. Rubin, bu olayla ilgili olarak Ali'nin Muhammed'in varisi olarak atanmasını öne çıkaran ve biri Ali'nin otoritesine dayanan anlatıları analiz eder. ⓘ

Medine'ye göçten Muhammed'in ölümüne kadar

Daha sonra İslami takvimin başlangıcına işaret eden 622 yılında Muhammed, Mekkeli elitlerin bir suikast planından haberdar edildi ve suikastçıların planını boşa çıkarmak ve Muhammed'in Yesrib'e (şimdiki Medine) güvenli bir şekilde kaçmasını kolaylaştırmak için Muhammed'in yatağında onun yerine uyuduğu söylenen kişi Ali'ydi. Suikastçılar Muhammed'in evine hançerlerini çekerek girdiklerinde, Ali'yi orada bulunca şaşırdılar ama ona zarar vermediler. İbn Abbas, Ali'nin hayatını tehlikeye attığı sırada, onu öven 2:207 ayetinin nazil olduğunu anlatır: "Ama öyle bir adam da vardır ki, Allah'ı hoşnut etmek için canını feda eder." Ali, Muhammed'in ailesiyle birlikte Mekke'den kaçmadan önce Muhammed'e emanet edilen malları iade etmek için birkaç gün geride kaldı. Nasr ve Afsaruddin'e göre o sırada 22 ya da 23 yaşındaydı. Şii kaynaklar, Medine'ye göç ettikten kısa bir süre sonra Muhammed'in Ali'ye, Tanrı'nın kızı Fatıma'yı kendisiyle evlendirmesini emrettiğini söylediğini bildirir. ⓘ

Mubahele Olayı

Muhtemelen İran veya Orta Asya'ya ait olan kumaş üzerine ehl-i kisa'nın isimleri ve Muhammed'in iki hadisi yazılmıştır ⓘ

Hicri 10. yılda (631-632) şu anda kuzey Yemen'de bulunan Necran'dan bir Hıristiyan heyeti, İsa hakkındaki doktrininde iki taraftan hangisinin hatalı olduğunu tartışmak üzere Muhammed'i ziyaret etti. Muhammed'in İsa'nın doğumunu Adem'in yaratılışına benzettiği sonuçsuz bir tartışmadan sonra, her iki tarafın da yalancı olanın üzerine Tanrı'nın lanetini çağırmak için dua edeceği mubahele yapmaya karar verildi. İşte o zaman Muhammed'e Kur'an'ın Mübahele Ayeti olarak da bilinen 3:61 ayetinin geldiği bildirilir ⓘ

Sana gelen bilgiden sonra, bu konuda seninle tartışan olursa, de ki Gelin oğullarımızı ve oğullarınızı, kadınlarımızı ve kadınlarınızı, kendimizi ve kendinizi çağıralım, sonra yemin edelim ve Allah'ın lanetini yalan söyleyenlerin üzerine kılalım." (Kuran 3:61) ⓘ

Madelung, ayette geçen "oğullarımız" ifadesiyle Muhammed'in torunları Hasan ve Hüseyin'in kastedilmesi gerektiğini savunmaktadır. Bu durumda, diye devam eder, ebeveynleri Ali ve Fatıma'yı da olaya dahil etmek makul olacaktır. Muhammed'in tarafında, olayla ilgili Şii rivayetleri "kadınlarımız" ile Fatıma'nın ve "kendimiz" ile Ali'nin kastedildiği konusunda hemfikirdir. Buna karşın, Taberî'nin aktardığı Sünni rivayetlerin çoğu katılımcıların ismini vermez. Diğer Sünni tarihçiler Muhammed, Fatıma, Hasan ve Hüseyin'in Mubahele'ye katıldıklarından bahseder ve bazıları Ali'nin de aralarında olduğu konusunda Şii geleneğiyle hemfikirdir. Mubahele Olayı ile ilgili bazı anlatılar Muhammed, Ali, Fatıma, Hasan ve Hüseyin'in Muhammed'in pelerininin altında durduğunu ve bu beşlinin Ehl-i Kisa (lit. 'pelerin ailesi') olarak bilindiğini de ekler. ⓘ

Görevleri ve askeri kariyeri

"Ali'den başka cesur genç yoktur ve Zülfikar'dan başka hizmet eden kılıç yoktur" anlamına gelen Arapça hat ⓘ

Nasr ve Afsaruddin'e göre, Medine'ye göç ettikten sonra Muhammed Müslümanları kardeşlik anlaşmaları için eşleştirdi ve Ali'yi kardeşi olarak seçtiği ve bir keresinde ona "Sen bu dünyada ve ahirette benim kardeşimsin" dediği söylenir. Bu dönemde Ali, Muhammed'in sekreteri ve yardımcısı olarak görev yapmıştır. Muhammed, Ali'yi Kur'an'ı yazıya geçirmekle görevli kâtiplerden biri olarak atadı. Ali, 628 yılında Muhammed ve Kureyş arasındaki barış anlaşması olan Hudeybiye Antlaşması'nın şartlarını yazdı. Şii ve bazı Sünni rivayetlere göre, Tevbe suresinin vahyedilmesinin ardından 630 yılında Muhammed, Ebubekir'i kâfirlere ültimatom vermesi için Mekke'ye göndermiş, ancak Cebrail'in müdahalesinin ardından Ali'yi bu sorumluluğu devralması için göndermiştir. Ali, 631 yılında İslam'ın öğretilerini yaymak üzere Yemen'e gönderilir. Muhammed'in isteği üzerine Ali'nin Mekke'nin Fethi'nin kansız olmasını sağladığı ve daha sonra Kabe'yi putlardan arındırdığı söylenir. ⓘ

Ali, Muhammed'e Tebük Savaşı hariç neredeyse tüm askeri seferlerinde eşlik etmiş ve bu sırada Medine'den sorumlu olarak geride bırakılmıştır. Ayrıca Muhammed'in yokluğunda Fedek ve Yemen seferlerine de komuta etmiştir. Ali'nin cesareti ve düşmana karşı hücumları daha sonra efsaneleşti. Zorlu Uhud Savaşı ve Huneyn Savaşı'nda Muhammed'i şiddetle savundu. Uhud Savaşı sırasında Muhammed, "Zülfikar'dan [Ali'nin kılıcı] başka kılıç yok, Ali'den başka şövalye genç (fata) yok" diyen ilahi bir ses duyduğunu bildirdi. Hayber Savaşı'nda Müslümanların zaferi onun cesaretine atfedilmiştir ve popüler bir efsaneye göre düşman kalesinin demir kapısını parçaladığı bildirilmektedir. Ali'nin Zübeyr ile birlikte Hicri 5 yılında Benu Kurayza'nın ihanet nedeniyle öldürülmesine nezaret ettiği söylenir, ancak bu olayın tarihselliği tartışmalıdır. ⓘ

Zülfikar kalkanlı ve kalkansız. Ali'nin kılıcının Fatımi tasviri Eski İslam Kahire'sinin kapılarına, yani Bab al-Nasr'a oyulmuştur ⓘ

Ali'nin Bab al-Nasr kapısı duvarına oyulmuş kılıcı ve kalkanı, Kahire ⓘ

Ghadir Khumm

Ali'nin Ghadir Khumm'da Takdisi (MS Arab 161, fol. 162r, 1307-8 İlhanlı el yazması illüstrasyon) ⓘ

Muhammed 632 yılında Veda Haccı'ndan dönerken, Ali hakkında Sünniler ve Şiiler tarafından farklı yorumlanan bir duyuru yaptı. Kafileyi Ghadir Khumm'da durdurmuş ve cemaat namazından sonra hacılara hitap etmiştir. Hutbesi sırasında Ali'nin elinden tutan Muhammed, takipçilerine kendisinin müminlere kendilerinden daha yakın (evlâ) olup olmadığını sordu. Kalabalık bağırarak onaylayınca Muhammed, "Ben kimin mevlasıysam, bu Ali de onun mevlasıdır" diye ilan etti. Kanonik bir Sünni kaynak olan Musnad İbn Hanbel, Muhammed'in bu cümleyi üç ya da dört kez daha tekrarladığını ve Muhammed'in vaazından sonra arkadaşı Ömer'in Ali'yi tebrik ederek, "Artık her inanan erkek ve kadının mevlası oldun" dediğini ekler. Bu hutbede ve daha önce Mekke'de Muhammed'in Müslümanları yaklaşan ölümü hakkında uyardığı söylenir. Şii kaynaklar bu olayı daha ayrıntılı olarak anlatır ve olayı Kuran'ın 5:3 ve 5:67 ayetlerinin vahyedilmesiyle ilişkilendirir. ⓘ

Mevla, 'Rab', 'vasi', 'vekil' veya 'yardımcı' anlamına gelebilen çok anlamlı Arapça bir kelimedir. Şii Müslümanlar Muhammed'in duyurusunu Ali'yi halefi olarak açıkça tayin ettiği şeklinde yorumlarken, Sünni Müslümanlar Muhammed'in hutbesini Ali ile olan yakın ilişkisinin ve kuzeni ve damadı olarak Ali'nin ölümü üzerine aile sorumluluklarını miras almasını istediğinin bir ifadesi olarak görürler. Pek çok Sufi Müslüman bu bölümü Muhammed'in ruhani güç ve otoritesinin, en mükemmel veli (lit. 'dost, aziz') olarak gördükleri Ali'ye devredilmesi olarak yorumlamaktadır. ⓘ

Wain ve yardımcı yazarı, Ali'nin o sırada Yemen'de olduğunu savunan İbn Kesir'e atıfta bulunarak bu olayın tarihselliğini sorgulamışlardır. Buna karşılık Veccia Vaglieri, Ğadir Humm'la ilgili rivayetlerin o kadar çok ve o kadar sağlam olduğunu yazar ki, bunları reddetmek mümkün görünmemektedir. Bu görüş Dakake ve Amir-Moezzi tarafından da yankılanmaktadır. Ali'nin halifeliği sırasında, selefleri olan Ebu Bekir, Ömer ve Osman'a karşı üstünlüğünü desteklemek için bu olaya atıfta bulunduğu söylenir. ⓘ

Raşidun Halifeleri Döneminde Yaşam

Ali'nin hayatının bir sonraki aşaması Muhammed'in ölümünden sonra 632'de başladı ve üçüncü halife Osman ibn Affan'ın 656'da öldürülmesine kadar sürdü. Bu 24 yıl boyunca Ali hiçbir savaşa ya da fethe katılmamıştır. ⓘ

Muhammed'e halefiyet

Muhammed (sağda) ve Ali'nin (solda) tek bir kelimeyle yazıldığını gösteren ambigram. 180 derece ters çevrilmiş form her iki kelimeyi de göstermektedir. ⓘ

Ali, Muhammed'in naaşını defin için hazırlarken, Ensar'dan (Medineli yerliler, "yardımcılar" anlamında) bir grup, Müslümanların geleceğini tartışmak üzere Muhacirleri (göçmenler anlamında) kasıtlı olarak dışlayarak Sakife'de toplandı. Bunu öğrenen Muhammed'in iki kıdemli sahabesi Ebu Bekir ve Ömer, toplantıya katılmak için acele ettiler ve muhtemelen Ebu Ubeyde ile birlikte Sakife'deki Muhacirlerin tek temsilcileriydiler. Sakife'de bulunanlar, şiddete dönüştüğü söylenen hararetli bir tartışmanın ardından Ebu Bekir'i Muhammed'in halefi olarak atadılar. ⓘ

Ali'nin halifelik davasının Sakife'de başarısızlıkla sonuçlandığına dair bazı kanıtlar vardır, ancak Ali'nin de adaylar arasında olduğu geniş bir konseyde (şura), Ensar'ın kendileriyle olan aile bağları nedeniyle Ali'nin halifeliğini destekleyeceği ve Ebubekir'i Ensar'a tercih eden aynı argümanların (akrabalık, İslam'a hizmet vb.) Ali'yi Ebubekir'e tercih edeceği öne sürülmüştür. Öte yandan Veccia Vaglieri, o sırada otuz yaşının biraz üzerinde olan Ali'nin, Arapların (İslam öncesi) liderlerini büyüklerinden seçme geleneği göz önüne alındığında hiç şansı olmadığına inanmaktadır. ⓘ

Sakife'den sonra Ömer'in Eslem ve Evs kabilelerinin yardımıyla Medine sokaklarına hâkim olduğu ve Ebu Bekir'in halifeliğinin burada çok az direnişle karşılaştığı bildirilmektedir. Ancak Ali ve taraftarları, Muhammed'in daha önce kendisini halef olarak tayin ettiğini iddia ederek başlangıçta Ebubekir'in otoritesini kabul etmeyi reddettiler. Sünni ve Şii kaynaklarda Ömer'in Ali'den biat almak için silahlı bir güruhu Ali'nin evine götürdüğü ve bunun şiddetli bir çatışmaya yol açtığı bildirilmektedir. Ebubekir daha sonra Ali'yi hizaya getirmek için Muhammed'in aşireti Beni Haşim'e boykot uygulamış, bu da Ali'nin taraftarlarının yavaş yavaş Ebubekir'in halifeliğini kabul etmesine yol açmıştır. ⓘ

Ali'nin kendi adına, Ebu Süfyan'dan gelen bir teklif de dahil olmak üzere halifelik iddialarını zorla sürdürme tekliflerini geri çevirdiği söylenir. Muhammed'in ölümünden yaklaşık altı ay sonra Ali, eşi Fatıma öldüğünde Ebu Bekir'e biat etmiştir. Şia, Fatıma'nın ölümünün, Ali'nin yemin etmesini zorla sağlamak için Ömer liderliğinde Ali'nin evine yapılan şiddetli bir saldırıda aldığı yaraların sonucu olduğunu iddia eder. Ali'nin, Müslümanların davasını genel olarak desteklemediği ortaya çıktığında, İslam'ın birliği için halifelik iddialarından vazgeçtiği öne sürülmüştür. Bazıları ise Ali'nin kendisini, meziyetleri ve Muhammed'le olan akrabalığı nedeniyle Muhammed'den sonra liderlik edebilecek en nitelikli kişi olarak gördüğünü belirtmiştir. Ali'nin Gadir Hum Olayı'nda ilahi bir emirle kendisini Muhammed'in halefi olarak gördüğüne dair kanıtlar da vardır. ⓘ

Muhammed'in ölümünden sonra yaşanan çatışmalar, Müslümanlar arasındaki mevcut bölünmenin kökleri olarak kabul edilir. Ebubekir'in halifeliğini kabul edenler daha sonra Sünni olurken, Ali'nin halifelik hakkını destekleyenler sonunda Şii oldular. ⓘ

Ebubekir'in Halifeliği

Ebubekir'in halifeliğinin başlangıcına, Muhammed'in Ali'nin eşi olan kızı Fatıma'ya toprak bağışlamasıyla ilgili tartışmalar damgasını vurdu. Fatıma, Ebubekir'den mallarını, Fedek topraklarını ve Hayber'deki payını geri vermesini istemiş, Ebubekir ise Muhammed'in kendisine "Bizim [peygamberlerin] varislerimiz yoktur, bıraktığımız her şey sadakadır" dediğini söyleyerek bunu reddetmiştir. Bu alışverişten sonra Fatıma'nın, Muhammed'in ölümünden birkaç ay sonra ölene kadar Ebu Bekir'e kızgın kaldığı söylenir. Ebu Bekir başlangıçta, daha sonra Muhammed'in mirası hadisi olarak bilinen bu ifadenin tek tanığıydı. Gerçekte Ebu Bekir'in kararı Muhammed'in ailesini mirastan mahrum bırakmış ve onları Muhammed'in hayattayken kendilerine yasakladığı genel sadakalara bel bağlamaya itmiştir. Bu anlaşmazlıkla ilgili olarak İbn Sa'd, Ali'nin Kuran'ın 27:16 ayetinden "Süleyman Davud'un mirasçısı oldu" ve 19:6 ayetinden "Zekeriya dedi ki [duasında: bana bir akraba ver] benden miras alacak ve Yakup ailesinden miras alacak." bölümlerini alıntılayarak Ebubekir'in iddiasına karşı çıktığını aktarır. Kuran ile Ebubekir'in hadisi arasındaki bu görünürdeki çatışmayı açıklamak Sünni yazarlar için bir zorluk teşkil etmiştir. ⓘ

Ali'nin eşi Fatıma'nın ölümü bu dönemdeki bir başka tartışmalı olaydı. Ebubekir'in halife olarak atanmasından kısa bir süre sonra Ömer'in silahlı bir güruhu Ali'nin evine götürdüğüne ve Ali ile dayanışma için orada toplanan halifelik taraftarlarının Ebubekir'e biat etmemeleri halinde evi ateşe vermekle tehdit ettiğine dair güçlü kanıtlar vardır. Olay kısa sürede şiddetlendi ve özellikle Zübeyr silahsızlandırılarak götürüldü. Silahlı kalabalık daha sonra Muhammed'in kızı Fatıma'nın onları yüksek sesle uyarması üzerine geri çekildi. Ali'nin Ebu Bekir'e bağlılık yeminini Fatıma'nın ölümünden sonra, Muhammed'in ölümünden altı ay sonrasına kadar sakladığına inanılır. Özellikle Şii ve bazı erken dönem Sünni kaynaklar, Ali'nin yeminini güvence altına almak için Ömer'in de liderlik ettiği son ve daha şiddetli bir baskın yapıldığını ve bu baskında Fatıma'nın kısa süre içinde düşük yapmasına ve ölümüne yol açan yaralar aldığını iddia etmektedir. Buna karşılık Sünni tarihçi el-Beladhuri, tartışmaların hiçbir zaman şiddete dönüşmediğini ve Ali'nin itaatiyle sona erdiğini yazar. Fitzpatrick, münakaşa hikâyesinin dönemin siyasi gündemini yansıttığını ve bu nedenle ihtiyatla ele alınması gerektiğini düşünmektedir. Veccia Vaglieri ise, sonradan uydurulan ayrıntılarla genişletilmiş olsa da, Şii anlatısının gerçeklere dayandığını savunmaktadır. ⓘ

Muhammed'in yaşamının tam aksine, Ali, Ebu Bekir'in (ve daha sonra Ömer ve Osman'ın) halifeliği sırasında kamusal yaşamdan çekilmiş ve zamanını Kuran'ın çalışılmasına ve öğretilmesine ayırarak esas olarak dini işlerle uğraşmıştır. Ali'nin tavrındaki bu değişiklik, ilk üç halifeye yönelik sessiz bir kınama olarak tanımlanmıştır. Ali'nin Ebubekir ve Ömer'e hükümet ve dini konularda tavsiyelerde bulunduğu söylenir, ancak Ali'nin Ebubekir ve Ömer ile karşılıklı güvensizliği ve kişisel düşmanlığı da iyi belgelenmiştir. Aralarındaki farklılıklar, Ali'nin ilk iki halifenin önceliğine bağlı kalmayı reddettiği 644 yılındaki seçim konseyi oturumlarında kendini göstermiştir. ⓘ

Ömer'in Halifeliği

Nasr ve diğer yazarlar devlet meselelerinde kendisine danışıldığını yazsa da Ali, Ömer'in halifeliği sırasında kamu işlerinden çekilmiştir. Ancak Veccia Vaglieri'ye göre, Ömer'in Kur'an ve sünnet konusundaki mükemmel bilgisi nedeniyle hukuki konularda Ali'nin tavsiyesini istemiş olması muhtemel olsa da, siyasi konularda tavsiyesinin kabul edilip edilmediği kesin değildir. Örneğin, el-Beleduri, Ali'nin diwani geliri konusundaki görüşünün Ömer'inkine zıt olduğunu, Ömer'in tüm gelirin Müslümanlar arasında dağıtılması gerektiğine inandığını belirtir. Taberî, Ömer'in Suriye ve Filistin seferi sırasında Ali'nin Medine'de teğmenlik yaptığını yazar. ⓘ

Ömer, Kureyş'in Muhammed ve Ali'nin mensup olduğu Banu Haşim kabilesinde peygamberlik ve halifeliğin bir arada bulunmasına müsamaha göstermeyeceğine açıkça ikna olmuştu. Halifeliğinin başlarında İbn Abbas'a, Muhammed'in Ömer tarafından engellenmediği takdirde son hastalığı sırasında Ali'yi açıkça halefi olarak tayin etme niyetinde olduğunu söylemiştir. Bununla birlikte, işbirlikçi yönetim şemasında Ali'nin işbirliğinin gerekliliğini fark eden Ömer, halifeliği sırasında Ali ve Beni Haşim'e aşırı ekonomik ve siyasi güç vermeden bazı girişimlerde bulundu. Muhammed'in Medine'deki mülklerini Ali'ye ve Muhammed'in amcası Abbas'a iade etti, ancak Fedek ve Hayber Ömer'in kontrolü altında devlet mülkü olarak kaldı. Ömer ayrıca Ali'nin kızı Ümmü Gülsüm'le evlenmekte ısrar etmiş, Ali de Ömer'in bu talebine halkın desteğini sağladıktan sonra gönülsüzce kabul etmiştir. ⓘ

Üçüncü halifenin seçilmesi

Osman'ın seçilmesi, Balami'nin Tarikhnama'sından ⓘ

Hicri 23 (Miladi 644) yılında Ömer, hoşnutsuz bir İranlı köle olan Ebu Lu'lu'a Firuz tarafından bıçaklandı. Ölüm döşeğindeyken, altı kişilik bir komiteyi kendi aralarında bir sonraki halifeyi seçmekle görevlendirdi. Bu altı kişinin hepsi Muhammed'in Kureyş'ten gelen ilk yoldaşlarıydı. Ali ve Osman komitedeki iki ana adaydı, ancak genellikle komitenin yapısının ve yapılandırılmasının Ali'nin adaylığı için çok az olasılık bıraktığına inanılmaktadır. İki komite üyesi, Sa'd ibn Ebi Vakkas ve Abdurrahman ibn Avf kuzendi ve doğal olarak İbn Avf'ın kayınbiraderi Osman'ı destekleme eğilimindeydiler. Eşitliği bozan oy İbn Avf'a verildi ve o da Ali'ye halifeliği Kuran'a, sünnete ve ilk iki halifenin oluşturduğu örneklere uygun olarak yönetmesi şartıyla teklif etti. Ali üçüncü şartı reddetmiş, Osman ise kabul etmiştir. İbn Avf'ın Ali'nin önceki iki halifeyle olan anlaşmazlıklarının farkında olduğu ve üçüncü şartı kaçınılmaz olarak reddedeceği öne sürülmüştür. ⓘ

Osman'ın Halifeliği

Birinci Fitne Haritası; Ali'nin kontrolü altındaki yeşil bölge; Muaviye'nin kontrolü altındaki pembe bölge. ⓘ

Osman'ın saltanatı yaygın adam kayırma ve yolsuzluk suçlamalarıyla anıldı ve nihayetinde 656 yılında Medine'deki ikametgâhının ikinci kuşatması sırasında memnuniyetsiz isyancılar tarafından bir baskında öldürüldü. Ali, Talha gibi diğer kıdemli sahabelerle birlikte Osman'ın yönetimini eleştiriyordu. Osman'la dini konularda çatıştı ve Osman'ın sünnetten (Muhammed'in uygulamaları) saptığını, özellikle de Ubeydullah bin Ömer (cinayetle suçlanan) ve Velid bin Ukbe (içki içmekle suçlanan) gibi bazı durumlarda uygulanması gereken dini cezalar (hadler) konusunda tartıştı. Ali ayrıca Osman'a namaz ritüelini değiştirdiği ve fey parasından ihtiyacı olan her şeyi alacağını ilan ettiği için karşı çıktı. Ali ayrıca, halifeye karşı çıktıkları için Osman'ın gazabına uğrayan İbn Mes'ud, Ammar ibn Yasir, Ebu Zerr el-Gifari ve Cündeb ibn Kab el-Ezdi gibi Muhammed'in arkadaşlarını da korumaya çalıştı. İsyandan önce, hicri 34 yılında (miladi 654-655) Ali, Osman'ı diğer sahabeler adına yaptığı kayırmacılıktan dolayı uyarır. ⓘ

Ali ayaklanma sırasında isyancılar ile Osman arasında sık sık arabuluculuk yapmıştır. Hicri 35 (Miladi 656) yılındaki ilk kuşatmadan önce, isyancıları Medine'ye girmeye teşvik eden diğer kıdemli sahabelerin aksine, Mısırlı isyancıları ilerlemelerinin kötü sonuçları konusunda uyardı. Ali aynı zamanda Osman adına isyancılarla müzakereleri yönetti ve halife adına tüm mağduriyetlerinin giderileceği sözünü vererek ve kefil olmayı kabul ederek isyancıları evlerine dönmeye ikna etti. Ali'nin ısrarı üzerine Osman camide halka açık bir tövbe konuşması yaptı ama daha sonra kuzeni ve sekreteri Mervan'ın etkisiyle bu konuşmasını geri çekti. Aralarındaki anlaşmazlıklar arttıkça Ali, Osman'ı daha fazla temsil etmeyi reddetti. Kısa bir süre sonra Mısırlı isyancılar Medine'ye döndüklerinde, Osman'ın Mısır valisine muhalifleri cezalandırması için resmi talimatlar taşıyan bir elçisini yakaladılar. Bu mektuptan genellikle Osman'dan ziyade Mervan sorumlu tutulur ve Osman bu konuda masum olduğunu iddia eder. Kufeli ve Basralı isyancılar da Medine'ye geldiler ama Ali'nin şiddete başvurmama tavsiyesine kulak vererek kuşatmaya katılmadılar. İkinci kuşatma kısa sürede şiddetlendi ve Osman Hicri 35 yılının son günlerinde (Haziran 656) isyancılar tarafından öldürüldü. İkinci kuşatma sırasında Ali'nin oğlu Hasan, Ali'nin isteği üzerine Osman'ın evinde nöbet tutarken yaralandı ve ayrıca Osman'a su verilmesini sağlayarak kuşatmanın şiddetini hafifletti. ⓘ

Caferi'ye göre Ali muhtemelen direniş hareketini yoksulların ve haklarından mahrum bırakılanların haklı talepleri için bir cephe olarak görüyordu, ancak genellikle isyancılarla yakın bir bağı olmadığına inanılır. Ali'nin ayaklanmaya verdiği bu siyasi destekten ziyade manevi destek bazı modern tarihçiler tarafından kaydedilmiştir. Taberî, Ali'nin şartlar elverir elvermez Osman'ın evini kuşatanlardan ayrılmaya çalıştığını yazar. Madelung, yıllar sonra Mervan'ın Ali'nin torunu Zeynel Abidin'e şöyle dediğini aktarır: "[İslam soyluları arasında] hiç kimse efendimize [Osman] karşı senin efendinden [Ali] daha ılımlı değildi." ⓘ

Halifelik

Seçim

Osman'ın öldürülmesinin ardından Ali'ye biat edilerek halife seçilmesi (16. yüzyıl Türkçe el yazmasından) ⓘ

Osman MS 656 yılında Mısır, Kufe ve Basra'dan gelen isyancılar tarafından öldürüldüğünde, halifelik için potansiyel adaylar Ali ve Talha idi. Emeviler Medine'den kaçmış, Mısırlılar, önde gelen Muhacirler ve Ensar şehrin kontrolünü ele geçirmişti. Mısırlılar arasında Talha'nın bir miktar desteği vardı. Ancak Ali'nin şiddet kullanımına karşı çıkmasına kulak veren Basralılar ve Kufeliler ile Ensar'ın çoğu Ali'nin halifeliğini açıkça destekledi ve sonunda üstünlüğü ele geçirdi. Özellikle Kufilerin lideri Malik el-Eşter, Ali'nin halifeliğini kolaylaştırmada kilit bir rol oynamış görünmektedir. Poonawala'ya göre Osman'ın öldürülmesinden önce Basri ve Kufi isyancılar sırasıyla Talha ve Zübeyr'i destekliyordu. Ancak Osman'ın öldürülmesinden sonra her iki grup da Ali'ye yöneldi. ⓘ

Halifelik Ali'ye teklif edildi ve o da birkaç gün sonra görevi kabul etti. Madelung'a göre, Osman'ın öldürülmesinden sonra Muhammed'in ashabından pek çoğu ona biat etme isteğini dile getirdi. Ali ilk başta bunu reddetmiştir. Aslan, Ali'nin ilk reddini Müslüman toplumunun kutuplaşmasına bağlar; isyancılar ve destekçileri halifeliğin ilk yıllarına geri dönmesini isterken, güçlü Beni Emevi klanı Osman'ın ölümünden dolayı isyancıların cezalandırılmasını talep etmektedir. Daha sonra Ali, herhangi bir biatın camide halka açık olarak yapılması gerektiğini söyledi. Malik el-Eşter, Ali'ye ilk biat eden kişi olabilir. Ali'nin şahsen kimseye biat etmesi için baskı yapmadığı anlaşılıyor. Özellikle Sa'ad ibn Ebi Vakkas, Abdullah ibn Ömer ve Usame ibn Zeyd Ali'nin otoritesini kabul etmeyi reddettiler. Talha ve Zübeyr büyük ihtimalle biat etmişlerdi ama her ikisi de daha sonra yeminlerini bozarak halkın baskısı altında Ali'ye biat ettiklerini iddia ettiler. Ancak Madelung'a göre, Ebu Bekir'in seçimine kıyasla şiddete dair daha az kanıt vardır. ⓘ

Osman'ın öldürülmesinin bir kargaşa ve panik havası yarattığı öne sürülmüştür. Bu atmosfer Ali'yi daha fazla kaosu önlemek için halifeliği kabul etmeye zorlamış olabilir. Caetani'ye göre, bu olaylar zinciri aynı zamanda Muhammed'in önde gelen ashabının Osman'ın halefliği konusunda a priori bir anlaşmaya sahip olmadıklarını da göstermektedir. Ayrıca Ensar'ın desteğinin ve Emevi klanının dağınıklığının Ali'nin seçilmesine Muhammed'le olan ittifakının ve aile bağlarının prestijinden daha fazla katkıda bulunduğu öne sürülmüştür. Madelung'a göre, Ali'nin hükümdarlığı bir karşı halifeliğin izlerini taşıyordu çünkü bir şura tarafından seçilmemişti ve güçlü Kureyş kabilesinin çoğunluğunun desteğine sahip değildi. Öte yandan, Şaban'a göre, neredeyse tüm güçsüz gruplar Ali'nin etrafında toplanmıştır. Vaglieri'ye göre, Ali'nin isyancılar tarafından aday gösterilmesi, Osman'ın öldürülmesiyle arasına mesafe koyma çabalarına rağmen, onu suç ortaklığı suçlamalarına maruz bıraktı. Osman'ın öldürülmesini kınamış olsa da, Ali muhtemelen direniş hareketini yoksulların ve haklarından mahrum bırakılanların haklı talepleri için bir paravan olarak görüyordu. ⓘ

Yönetim tarzı

Ali'nin Halifeliği döneminde Bişapur'da basılan sikke, Hicri 36/ Miladi 656 ⓘ

Muhammed'le olan akrabalığı ve İslam'ın köklerine dair derin bilgisi sayesinde Ali'nin Kuran ve Sünnet'i hızla değişen halifeliğin ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde yorumlayacak dini otoriteye sahip olduğu öne sürülmüştür. ⓘ

Ali, eyalet gelirleri üzerinde merkezi bir kontrole karşı çıkmış, Muhammed'in örneğini izleyerek vergi ve ganimetlerin Müslümanlar arasında eşit bir şekilde dağıtılmasını tercih etmiştir. Poonawala'ya göre bu uygulama, Ali'nin İslam'a hizmet eden tüm Müslümanlara eşit değer verme politikasının bir göstergesi olabilir ki bu politika daha sonra ona geleneksel kabile liderleri arasında önemli bir destek kazandırmıştır. Şaban'a göre, Ali'nin politikaları ona, Muhammed'den sonra Kureyş liderliği tarafından tabi kılınan Ensar ve dindar İslami liderlik arayan Kurra ya da Kuran okuyucuları da dahil olmak üzere yoksul grupların güçlü desteğini kazandırmıştır. Bu farklı koalisyonun başarılı bir şekilde oluşturulması Şaban tarafından Ali'nin karizmasına atfedilir. Kayda değer bir olayda, Ali'nin kardeşi Akil'in kamu fonları talebini reddettiği ve bunun yerine Akil'e kişisel mal varlığından ödeme yapmayı teklif ettiği bildirilmiştir. ⓘ

Heck'e göre, Ali ayrıca Müslüman savaşçıların yağma yapmasını yasaklamış ve bunun yerine vergileri savaşçılar arasında eşit oranlarda maaş olarak dağıtmıştır. Bu, Ali ile daha sonra Haricileri oluşturan grup arasındaki anlaşmazlığın ilk konusu olabilir. Ali'nin tebaasının çoğunluğu göçebe ve köylü olduğu için tarımla ilgileniyordu. Özellikle de üst düzey generali Malik el-Eşter'e kısa vadeli vergilendirmeden ziyade toprağın geliştirilmesine daha fazla önem vermesi talimatını verdi. ⓘ

Deve Savaşı

Ayşe, Deve Savaşı'nda dördüncü halife Ali ile savaşırken ⓘ

Vaglieri'ye göre Ayşe, Osman'a karşı muhalefeti desteklemiş olmasına rağmen, Osman öldürüldüğünde Mekke'ye hacca gitmişti. Medine'ye dönerken bunu öğrendiğinde ve özellikle yeni Halife'nin Ali olduğunu duyduğunda Mekke'ye dönmüş ve Ali'ye karşı aktif bir propagandaya girişmiştir. Daha sonra Talha ve Zübeyr de ona katıldılar ve daha fazla taraftar kazanmak için birlikte Irak'a doğru yürüdüler. Ali'nin Osman'ı öldüren isyancıları cezalandırmasını istiyorlardı. İsyancılar Osman'ın Kur'an ve Sünnet'e göre yönetmediği için haklı olarak öldürüldüğünü, dolayısıyla intikam alınmaması gerektiğini savunuyorlardı. Vaglieri'ye göre, bu üç lider (Ayşe, Talha, Zübeyr) Osman'ın kaderinden kısmen sorumlu oldukları için, ayaklanma nedenleri açık değildir. Ancak Vaglieri'ye göre "aşırılık yanlılarının Ali üzerindeki olası etkisinden duyulan korkudan ilham alan sosyal ve ekonomik nedenler" daha ikna edici bir açıklama sunmaktadır. Poonawala'ya göre daha önce siyasi emellerinden dolayı hayal kırıklığına uğramış olan Talha ve Zübeyr, Ali'nin Basra ve Kufe valiliklerinin kendilerine verilmesine karşı çıkmasıyla karşılaştıklarında daha da hayal kırıklığına uğramışlardır. İkili, destekçilerinin Mekke'de toplandığını duyunca Ali'den Umre için Medine'den ayrılmalarına izin vermesini istediler. Bundan sonra ikisi Ali'ye olan biatlerini bozdular ve Osman'ın öldürülmesinden onu sorumlu tuttular ve katilleri yargılamasını istediler. ⓘ

Talha ve Zübeyr Hicaz'da taraftar toplamayı başaramayınca, Iraklı taraftarları harekete geçirmek için gereken güç ve kaynakları bulma umuduyla birkaç yüz askerle Basra'ya doğru yola çıktılar. Ali bir orduyla onları takip etti ama onlara ulaşamadı. İsyancılar Basra'yı ele geçirdi, birçok kişiyi öldürdü, beytülmal'e saldırdı ve Ali'nin atadığı vali Osman ibn Huneyf'i Basra'yı terk etmeye zorladı. Ali Basra'ya yürümek yerine Kufe'nin desteğini almayı tercih etti. Kufe valisi Ebu Musa Eşari, Deve Savaşı'ndan önce Ali'ye biat etmişti, ancak savaş kızışınca tarafsız bir tutum aldı ve Kufe halkını da aynı şeyi yapmaya çağırdı. Ali'nin taraftarları onu Kufe'den kovdu ve 6 ila 12 bin kişi Ali'nin ordusuna katıldı. Bunlar gelecek savaşlarda Ali'nin gücünün ana kısmını oluşturacaktı. Birlikler Basra yakınlarında kamp kurdu. Görüşmeler günlerce sürdü. İki taraf bir barış anlaşması üzerinde anlaştı, ancak Vaglieri'ye göre isyancılar anlaşmanın imzalanmasından hoşlanmadı. Bir arbede yaşandı ve bu arbede bir savaşa dönüştü. Ali'nin galip geldiği Deve Savaşı 656 yılında başladı. Ayşe zarar görmedi; Ali ona saygılı davrandı ve onu Medine'ye kendi gözetimi altında gönderdi. Ayrıca Ayşe'nin ordusunun canını bağışladı ve biat aldıktan sonra onları serbest bıraktı. Askerlerinin savaş ganimeti olarak mallarına el koymasını engelledi, ayrıca kadın ve çocukların köleleştirilmesini önledi, bu da birliğindeki aşırıların onu dinden dönmekle suçlamasına neden oldu. Talha, Mervan ibn Hakem tarafından yaralandı (birçok kaynağa göre) ve öldü. Ali, Muhammed'in kendisi hakkındaki sözlerini hatırlatarak Zübeyir'i savaştan ayrılmaya ikna etmeyi başardı. Banu Tamim kabilesinden bazı kişiler onu takip etti ve komplo kurarak öldürdü. Ali Basra'ya girdi ve hazinede bulduğu parayı destekçileri arasında eşit olarak dağıttı. ⓘ

İfk Olayı, Aişe'nin 15 yaşında iken, bir sefer dönüşü esnasında kocası Muhammed'i genç bir Müslüman askerle aldattığı iddiasıdır. İddianın Müslümanlar arasında yayıldığında aldığı tutum nedeniyle Aişe'nin Ali'ye darıldığı, bu nedenle Ali'nin hilafetini desteklemediği düşünülür. ⓘ

Ali bin Ebu Talib, İslâm Devleti'nde çıkan karışıklıkları yatıştırmak için Basra yakınlarında ittifak kuran peygamberin dul eşi Aişe, Talha ve Zübeyr gibi İslâmiyet'in tanınmış simaları ile savaştı. Ali'nin zaferi ile sonuçlanan savaşta Talha ve Zübeyr öldürüldü. ⓘ

Bu olay Aişe'nin devesinin etrafında gerçekleştiği için Arapça cemel (deve) kelimesine atfen Cemel Vakası olarak bilinir. ⓘ

Sıffin Savaşı

Tarikhnama'dan, Sıffin Savaşı sırasında Ali ve Muaviye kuvvetleri arasındaki çatışma ⓘ

Deve Savaşı'ndan hemen sonra Ali, Muaviye'nin vali olduğu Levant'a yöneldi. Ömer döneminde atanmış ve Osman zamanında oraya yerleşmişti. Ali ona bir mektup yazdı ama cevap vermeyi geciktirdi ve bu sırada Ali ile savaşa hazırlandı. Muaviye kendi yönetimi altında Levant özerkliği konusunda ısrar etti ve birliğinin seçime katılmadığı bahanesiyle Ali'ye saygı göstermeyi reddetti. Bunun üzerine Ali ordularını kuzeye taşıdı ve iki taraf yüz günden fazla bir süre boyunca Siffin'de kamp kurdu; bu sürenin çoğu boşuna müzakerelerle geçti. Taraflar arasındaki çatışmalar MS 657 yılında Siffin Savaşı'na yol açtı. ⓘ

Bir hafta süren çarpışmaları laylat al-harir (yaygara gecesi) olarak bilinen şiddetli bir savaş takip etti. Muaviye'nin ordusu bozguna uğramak üzereyken Amr ibn el-As, Muaviye'ye Ali'nin ordusunda anlaşmazlık ve karışıklığa neden olmak için askerlerinin mızrak uçlarına mus'haf takmalarını tavsiye etti. Bu hareket, iki tarafın kılıçlarını bırakması ve anlaşmazlıklarını Kur'an'a atıfta bulunarak çözmesi gerektiğini ima ediyordu. Ali askerlerini Muaviye ve Amr'ın din ve Kur'an adamı olmadıkları ve bunun bir aldatmaca olduğu konusunda uyardı, ancak Kurra'nın çoğu Kur'an çağrısını reddedemedi, hatta bazıları Ali'yi savaşa devam ederse onu düşmana teslim edecekleri konusunda tehdit etti. Ali ateşkesi ve dolayısıyla Kur'an'ın hakemliğini kabul etmek zorunda kaldı; buna göre her iki taraf da "Allah'ın Kitabı'na uygun olarak anlaşmazlığa hakemlik edecek bir temsilci seçecekti". Hakemlerin hangi konuda karar verecekleri başlangıçta belirtilmemişti, sadece işleri yoluna koymaları (yusliha beyne'l-umma) gerektiği söylenmişti. Julius Wellhausen'e göre, iki ordu kimin halife olması gerektiği konusunu hakemlik yoluyla çözmeyi kabul etti. Amr ibn el-As'ın (Muaviye'nin hakemi) karşısına çıkacak olan hakemin Ali'yi mi yoksa Kufelileri mi temsil edeceği sorusu Ali'nin ordusunda bir bölünmeye daha neden oldu. Ali'nin tercihi ibn Abbas ya da Malik el-Eşter'di, ancak Eş'at ibn Kays ve Kurra Ali'nin adaylarını reddetti ve daha önce Kufelilerin Ali'ye yardım etmesini engelleyen Ebu Musa Eş'ari'de ısrar etti. Ali yine Ebu Musa'yı kabul etmek zorunda kaldı. Hakemler yedi ay sonra Suriye ile Irak arasında bir yerde toplanacaktı. İncelenecek konular belirtilmemişti, ancak hakemlerin ümmetin çıkarlarını esas alarak, aralarında bölünme ve savaşa neden olmayacak şekilde karar vermeleri ve Kuran'a aykırı herhangi bir görüşün geçersiz olması kararlaştırılmıştı. ⓘ

Vaglieri'ye göre, Osman'ın öldürülmesinin bir adalet eylemi olarak görülüp görülmeyeceği de belirlenecek konular arasındaydı. Çünkü eğer cinayet adaletsizse, Muaviye'nin intikam alma hakkı doğacaktı ki Vaglieri'ye göre bu da "Ali için halifeliğin kaybedilmesini içeriyordu." Madelung da tahkim şartının Ali'nin aleyhine olmakla kalmayıp, tahkimi kabul etmesinin bile onun için siyasi bir yenilgi olduğuna inanmaktadır. Tahkim bir yandan Ali'nin takipçilerinin konumlarının meşruiyetine olan inançlarını zayıflatmış ve Ali'nin ordusunda bir çatlağa neden olmuş, diğer yandan da Levantiler'e Muaviye'nin aldatıcı iddialarının Kuran'a dayandığına dair güvence vermiştir. Madelung'a göre bu, Muaviye için ahlaki bir zaferdi, çünkü hem Ali hem de Muaviye tahkimin sonunda başarısız olacağını bilirken, savaşı kaybeden Muaviye Levant'taki konumunu güçlendirme ve Ali'ye karşı propaganda yapma fırsatı elde etti. ⓘ

Irak ve Şam sınırlarında Muâviye ile savaştı. Sıffin Savaşı olarak bilinen muharebeler 3 ay devam etti. Taraflar yenişemeyince hakem heyetine başvuruldu. Hakem olayından da net bir sonuç çıkmadı. ⓘ

Haricilerin ortaya çıkışı

Tahkim anlaşmasının oluşturulması sırasında Ali'nin destekçilerinin koalisyonu dağılmaya başladı. Sünnete başvurma meselesi Kurra'nın muhalefetinin en önemli nedeni olmalıydı. Anlaşmayı Kur'an'a ve barışa davet olduğu için kabul etmişlerdi; ancak anlaşmanın şartları henüz belirlenmemişti; Ali'nin artık müminlerin emiri olarak kabul edilmeyeceği bir süre yoktu; ancak Kurra'ya göre hakemlerin yetkisinin Kur'an'dan sünnete doğru genişletilmesi, ki bu da muğlaktı, Kur'an'ın güvenilirliğini tehlikeye atıyordu. Bu nedenle onlara göre tahkim, din konusunda bireylerin hüküm vermesine eşdeğer görülüyordu. Bu nedenle sloganları "Karar yalnızca Allah'a aittir" (La hukme illa li'llah) idi. Ali'nin buna yanıtı, bunun "batılın kastedildiği hak sözleri" olduğuydu. Hariciler Ali'den Muaviye'ye karşı savaşa devam etmesini istediler ve Ali bunu reddedince onu müminlerin komutanı olarak tanımayı reddettiler ve ona karşı cephe aldılar. Bu nedenle, Ali'yi ateşkese zorlayan aynı insanlar ondan ayrıldılar ve Hariciler olarak bilinmeye başladılar Kur'an'a göre isyancı (Muaviye) ile savaşılması ve üstesinden gelinmesi gerektiğini, Kur'an'da böyle açık bir hüküm olduğu için davayı insanların yargısına bırakmanın günah olduğunu ileri sürdüler. Kufe yakınlarında Harura denilen bir yerde kamp kurdular ve tövbe ettiklerini ilan ettiler. Çünkü kendileri önce Ali'yi ateşkese zorladılar ve bu da tahkime yol açtı. Ali kampı ziyaret etti ve onlarla uzlaşmayı başardı. Kufe'ye döndüğünde, Siffin antlaşmasının şartlarına uyacağını açıkça belirtti. Bunu duyan Hariciler öfkelendiler, gizlice birbirleriyle görüştüler ve adaletsizlikle yönetilen bir ülkede kalmanın Allah'ın kullarının görevleriyle bağdaşıp bağdaşmadığını kendilerine sordular. O toprakları terk etmeyi gerekli görenler, gizlice kaçtılar ve Basra'daki benzerlerinden de aynı şeyi yapmalarını istediler ve Nahrawan'da toplandılar. Fred Donner'a göre bazılarının muhalefetinin nedeni, Ali'nin Muaviye ile uzlaşacağı ve bundan sonra Osman'a karşı isyanlarının hesabının sorulacağı korkusu olabilir. Martin Hinds, Haricîlerin protestosunun şeklen dinî bir protesto olduğunu ama aslında sosyo-ekonomik amaçlar taşıdığını düşünmektedir. ⓘ

Tahkim

Hakemlerin ilk toplantısı Ramazan ya da Şevval 37'de (MS 658 Şubat ya da Mart) tarafsız bölge olan Dumat el-Cendel'de gerçekleşti. Bu toplantıda Osman'ın suçlandığı eylemlerin zalimce olmadığına, haksız yere öldürüldüğüne ve Muaviye'nin intikam alma hakkına sahip olduğuna karar verildi. Madelung'a göre bu, adli bir soruşturmaya dayanmayan siyasi bir uzlaşmaydı ve Martin Hinds'e göre "Muaviye'nin başarılı bir bölücü manevrasının alakasız bir devamından başka bir şey değildi". Bununla birlikte, Amr el-As için arzu edilir bir durumdu çünkü tarafsız kişilerin Ali'ye katılmasını engelleyebilirdi. Ali bu durumu kabul etmeyi reddetti ve kendisini teknik olarak tahkime uyma taahhüdünü ihlal etmiş buldu. Ali bunun Kur'an ve Sünnet'e aykırı olduğunu ve dolayısıyla bağlayıcı olmadığını söyleyerek itiraz etti. Daha sonra yeni bir ordu kurmaya çalıştı ama sadece Ensar, Malik Eşter liderliğindeki Kurra'nın kalıntıları ve birkaç aşiret mensubu ona sadık kaldı. Bu durum Ali'yi kendi taraftarları arasında bile zayıf bir konuma düşürdü. Tahkim, Ali'nin koalisyonunun dağılmasıyla sonuçlandı ve bazıları bunun Muaviye'nin niyeti olduğu görüşündeydi. Yine de Ali kuvvetlerini topladı ve Muaviye'yle tekrar savaşa girmek için Suriye'ye doğru harekete geçirdi, ancak el-Enbar'a ulaştığında Haricilerin isyanını bastırmak için önce Nahrevan'a doğru hareket etmesi gerektiğini fark etti. ⓘ

İkinci hakemlik toplantısı muhtemelen Hicri 38 yılının Muharrem ayında (Haziran veya Temmuz, MS 658) veya o yılın Şaban ayında (Ocak, MS 659) gerçekleşti. Ali artık Ebu Musa'yı temsilcisi olarak görmediğinden ve yerine birini atamadığından, ikinci tahkimde yer almadı ve Halifelik krizini çözmek için ilk tahkime katılmayan Medine'nin dini liderlerini bıraktı. İki taraf yeni halifenin seçimini görüşmek üzere 659 yılının Ocak ayında bir araya geldi. Amr ibn el-As Muaviye'yi desteklerken, Ebu Musa damadı Abdullah ibn Ömer'i tercih etti, ancak Muaviye oybirliği sağlanamadığı için seçime katılmayı reddetti. Bunun üzerine Ebu Musa hem Ali'yi hem de Muaviye'yi azletmeyi ve yeni halifenin seçimini bir Şura'ya sunmayı önerdi ve Amr da bunu kabul etti. Bunu takip eden kamuya açık bildiride, Ebu Musa anlaşmanın kendisine düşen kısmına riayet etti, ancak Amr Ali'nin azledildiğini ilan etti ve Muaviye'yi halife olarak onayladı. Ebu Musa bu ihanet karşısında öfkeyle tahkimi terk etti. ⓘ

Nahrawan Savaşı

Nahrawan Kanalı Dicle'nin doğu kıyısına paralel uzanıyordu. ⓘ

İlk tahkimden sonra Ali, Muaviye'nin insanların kendisine biat etmesine izin verdiğini öğrenince, Haricilerin istediği gibi Muaviye'ye karşı savaşmaya gittiğini iddia ederek yeni bir ordu toplamaya ve Haricileri de yanına almaya çalıştı. Ancak Hariciler, Ali'nin önce kendi görüşlerine göre hakemliği kabul ederek işlediği kafirlikten tövbe etmesi gerektiğinde ısrar ettiler. Ali bunu öfkeyle reddetti. Bu sırada sadece Ensar, Malik el-Eşter liderliğindeki Kurra'nın kalıntıları ve kabilelerinden az sayıda adam Ali'ye sadık kaldı. Muaviye'yi devirmek için yeni ordusuyla Kufe'den ayrıldı. Ali Levant'a doğru yol alırken, Hariciler anlaşmazlığa düştükleri kişileri öldürdüler. Bu nedenle Ali'nin ordusu, özellikle de el-Eş'at ibn Kays, akrabaları ve malları konusunda kendilerini güvensiz hissettikleri için önce Haricilerle ilgilenmesini istedi. Böylece Ali, muhaliflerle etkileşime geçmek için önce Nahrawan'a gitti. Ali, Haricilerden katilleri teslim etmelerini istedi, ancak onlar birlikte öldürdüklerini ve Ali'nin takipçilerinin (Şiiler) kanını dökmenin caiz olduğunu iddia ettiler. ⓘ

Ali ve bazı ashabı Haricilerden düşmanlık ve savaştan vazgeçmelerini istediler, ancak onlar bunu reddettiler. Bunun üzerine Ali, Ebu Eyyub el-Ensari'ye af bayrağını teslim etti ve bu bayrağa giden ve Nahrawan'dan ayrılan ve cinayet işlememiş olan herkesin güvende olduğunu duyurdu. Böylece yüzlerce Harici, yaklaşık 4000 kişiden 1500 veya 1800'ü (veya 2800'ü) dışında ordularından ayrıldı. Sonunda Ali, Haricilerin savaşa başlamasını bekledi ve ardından yaklaşık on dört bin kişilik bir orduyla ordularının kalıntılarına saldırdı. Bu olay MS 658 yılında gerçekleşmiştir. Ali'nin ordusunun 7 ila 13 üyesi öldürülürken, kılıçlarını çeken Haricilerin neredeyse tamamı öldürüldü veya yaralandı. ⓘ

Madelung'a göre, başkalarını öldürmekle açıkça tehdit eden kana susamış isyancılarla savaşmak makul ve gerekli olsa da, onlar daha önce Ali'nin ashabı arasındaydı ve Ali gibi Kuran'a en samimi inananlardı; ve Madelung'a göre, Kuran'dan sapmalara karşı çıkmada Ali'nin en ateşli müttefikleri arasında olabilirlerdi; ancak Ali onların isteği üzerine inançsızlığını itiraf edemez veya diğer Müslümanları kâfir olarak göremez veya işledikleri cinayetleri görmezden gelemezdi. Savaştan sonra Ali doğrudan Levant'a yürümeye niyetlendi, ancak Nahrawan'ın öldürülmesi, birçok kişi tarafından kınanması ve Ali'nin askerlerinin kaçması, onu Kufe'ye dönmeye ve Muaviye'ye doğru yürüyememeye zorladı. Yaralılar, akrabaları tarafından bakılmak üzere Ali'nin askerleri tarafından Kufe'ye götürüldü. ⓘ

Ali'nin halifeliğinin son yılları

Nahrevan Savaşı'nın ardından Ali'nin desteği zayıfladı ve ikinci Suriye seferinden vazgeçip Kufe'ye dönmek zorunda kaldı. Nahrevan Savaşı'nın moral bozucu etkisine ek olarak, Ali'nin kabile reislerine maddi yardımda bulunmayı reddetmesi de onları rüşvete açık hale getirmiş olabilir; Muaviye birçoğuna mektup yazarak Ali'nin savaş çabalarını baltalamaları karşılığında para ve vaatler teklif etti. Ali'nin geniş askeri koalisyonunun çökmesiyle Mısır 658 yılında Ali'nin valisini öldüren ve yerine Amr ibn el-As'ı atayan Muaviye'nin eline geçti. Muaviye ayrıca sivil halkı terörize etmek için askeri müfrezeler göndermeye, Muaviye'yi halife olarak tanımayanları öldürmeye ve mallarını yağmalamaya başladı. Ali'nin kuvvetlerinden kaçmaları emredilen bu birlikler Fırat boyunca uzanan bölgeleri, Kufe civarını ve en başarılı şekilde Hicaz ve Yemen'i hedef aldı. Ali bu saldırılara zamanında karşılık veremedi. Busr ibn Ebi Artat önderliğinde 661'de düzenlenen baskında Kufeliler sonunda Ali'nin cihat çağrılarına yanıt verdi ve Muaviye'nin güçlerini ancak Muaviye Yemen'e ulaştıktan sonra bozguna uğrattı. Ali ayrıca Haricilerin kalıntılarının silahlı ayaklanmalarının yanı sıra doğu vilayetlerindeki muhalefetle de karşı karşıya kaldı. Ancak Muaviye'nin güçlerinin saldırılarının boyutları halk tarafından öğrenildikçe, Ali'nin nihayet Muaviye'ye karşı 661 kışının sonlarında başlatılacak yeni bir saldırı için yeterli desteği bulduğu anlaşılıyor. Ali'nin öldürülmesinden sonra bu planlardan vazgeçildi. ⓘ

Ölümü ve defni

Ali'nin ölümcül bir suikasta kurban gittiği Kufe Ulu Camii ⓘ

Ali 62 ya da 63 yaşındayken Nahrawan Savaşı'nın intikamını almak isteyen bir Harici olan İbn Mülcem tarafından öldürülmüştür. Bir başka rivayete göre İbn Mülcem, diğer iki Harici ile birlikte Ali, Muaviye ve Amr ibn el-As'ı aynı anda öldürerek İslam'ı iç savaştan sorumlu tuttukları bu üç kişiden kurtarmaya karar vermiş, ancak sadece Ali'yi öldürmeyi başarmıştır. Ölüm tarihi farklı şekillerde bildirilmiştir. Şeyh Müfid'e göre, Hicri 40 Ramazanının 19'unda (Miladi 26 Ocak 661) yaralanmış ve iki gün sonra ölmüştür. Ali, oğullarının Haricilere karşı misilleme yapmasını yasaklamış, bunun yerine hayatta kalırsa İbn Mülcem'in affedileceğini, ölürse İbn Mülcem'e, aldığı darbeden dolayı ölüp ölmediğine bakılmaksızın sadece bir eşit darbe vurulmasını şart koşmuştur. Ali'nin büyük oğlu Hasan bu talimatlara uydu ve İbn Mülcem misilleme olarak idam edildi. Bazı rivayetlere göre, Ali ya kendi önsezisiyle ya da Ali'ye sakalının başının kanıyla lekeleneceğini söyleyen Muhammed aracılığıyla kaderini uzun zamandır biliyordu. Şii kaynaklarında özellikle Ali'nin, İbn Mülcem'in elindeki kaderinin farkında olmasına rağmen ona karşı herhangi bir eylemde bulunmadığı vurgulanır çünkü Ali'nin sözleriyle, "Beni henüz öldürmemiş birini mi öldüreceksin?" ⓘ

Şii Müslümanların Ali'nin gömülü olduğuna inandıkları Irak, Necef'teki İmam Ali Türbesi

Sünni Müslümanların Ali'nin gömülü olduğuna inandıkları Mazari Şerif, Afganistan'daki Rawz-e-Sharif olarak da adlandırılan Hazreti Ali Mazar

Şeyh el-Mufid'e göre Ali, mezarının düşmanları tarafından açılıp kirletilmesini istemiyordu. Bu nedenle gizlice gömülmeyi istemiştir. Daha sonra Abbasi halifeliği döneminde Cafer es-Sadık tarafından mezarının Kufe'den birkaç mil uzakta olduğu ortaya çıkarıldı, burada daha sonra bir kutsal alan ortaya çıktı ve Necef şehri bunun etrafında inşa edildi. Safevi İmparatorluğu döneminde, Şah I. İsmail'in Necef ve Kerbela'ya yaptığı hac ziyaretinde örneklendiği üzere, mezarı büyük bir ilginin odağı haline gelmiştir. ⓘ

Veraset

İmam Ali Kutsal Türbesi, Necef, Irak ⓘ

Ali'nin ölümünden sonra Kufi Müslümanlar onun büyük oğlu Hasan'a biat ettiler, çünkü Ali birçok kez sadece Muhammed'in evinden gelenlerin Müslüman toplumuna liderlik etme hakkına sahip olduğunu belirtmişti. Bu sırada Muaviye hem Levant'ı hem de Mısır'ı elinde tutuyordu ve daha önce kendisini halife ilan etmişti. Ordusuyla Hasan'ın halifeliğinin merkezi olan Irak'a yürüdü. Muaviye'nin Hasan'ın ordusundaki generalleri ve komutanları yavaş yavaş alt ettiği savaş, Hasan'ın ordusu kendisine karşı ayaklanana kadar devam etti. Hasan-Muaviye anlaşmasına göre Hasan halifeliği Muaviye'ye bırakmak zorunda kaldı ve Muaviye Emevi hanedanını kurdu. Emeviler hükümdarlıkları boyunca Ali'nin ailesini ve destekçileri olan Şiileri ağır baskı altında tuttular. Cemaat namazlarında Ali'nin düzenli olarak lanetlenmesi, Ömer ibn Abdülaziz altmış yıl sonra bunu kaldırana kadar hayati bir kurum olarak kaldı. Madelung'a göre, bu dönemde "Emevilerin zorbalığı, kötü yönetimi ve baskısı, Ali'nin hayranlarının azınlığını yavaş yavaş çoğunluğa dönüştürecekti. Sonraki nesillerin hafızasında Ali, İnananların ideal Komutanı haline geldi." ⓘ

Eşleri ve çocukları

Ali'nin dokuz eşinden ve çok sayıda cariyesinden on dört oğlu ve on dokuz kızı olmuş, bunların arasında Hasan, Hüseyin ve Muhammed ibn el-Hanefiyye tarihsel bir rol oynamış ve sadece beşi torun bırakmıştır. Ali'nin Muhammed'in en küçük kızı Fatıma'dan dört çocuğu olmuştur: Hasan, Hüseyin, Zeyneb ve Ümmü Gülsüm. Diğer tanınmış oğulları Ümmü'l-Banin'den doğan Abbas ve Havle el-Hanefiyye adlı azatlı bir köle kızdan doğan Muhammed ibn el-Hanefiyye'dir. ⓘ

Ali'nin Fatıma'dan olan torunları Şerif ya da Seyyid olarak bilinir. Şiiler ve Sünniler tarafından Muhammed'in hayatta kalan tek nesli olarak saygı görürler. Ali'nin Fatıma hayattayken başka eşi olmamıştır. Hasan, Ali ve Fatıma'nın en büyük oğluydu ve ikinci Şii imamıydı. Ali'nin ölümünden sonra birkaç ay halifelik görevini de üstlendi. Hicri 50 yılında, tarihçilere göre Muaviye tarafından motive edilen kendi ev halkından biri tarafından zehirlenerek öldürüldü. Hüseyin, Ali ve Fatıma'nın ikinci oğlu ve üçüncü Şii imamıydı. MS 680 yılında Muaviye'nin oğlu Yezid'e karşı ayaklanmış ve Kerbela savaşında yoldaşlarıyla birlikte öldürülmüştür. Bu savaşta Hüseyin'in yanı sıra, dördü Ümmü'l-Banin'in oğulları olmak üzere Ali'nin altı oğlu daha öldürülmüştür. Ayrıca Hasan'ın üç oğlu ve Hüseyin'in iki çocuğu da savaşta öldürüldü. ⓘ

Ali'nin hanedanı, Müslümanların liderliğinin Ehl-i Beyt ile sınırlı olduğunu düşünüyordu ve farklı zamanlarda yöneticilere karşı birkaç ayaklanma gerçekleştirdi. Bu ayaklanmaların en önemlileri Kerbela Savaşı, Muhammed ibn el-Hanefiyye'nin Muhtar el-Takafi ayaklanması, Zeyd ibn Ali'nin ayaklanması ve Yahya ibn Zeyd'in Emevilere karşı ayaklanmasıdır. Daha sonra Ali'nin ailesi de Abbasilere karşı ayaklandı, bunların en önemlileri Şehid Fakh ayaklanması ve Muhammed Nefs-i Zekiyye ayaklanmasıydı. Bu ayaklanmaların hiçbiri başarılı olmasa da, İdrisiler, Fatımiler ve Taberistan Alevileri sonunda Ali ailesinin ilk hükümetlerini kurmayı başardılar. ⓘ

2- Âmir b. Kilâb kabilesinden Ümmü'l-Benîn; Bu hanımdan El-Abbâs, Câfer, Abdullah ve Osman adlarında dört çocuğu olmuş­tur. ⓘ

3- Temim kabilesin­den Leyla bint-i Mes'ud; Bu hanımından iki çocuğu olmuş­tur: Abdullah ve Ebû Bekir. ⓘ

4- Has'amî kabilesinden Esma bint Umeys; Yahya ve Muhammedul-Asgar (Küçük Muhammed) dünyaya gelmiştir. ⓘ

5- Muhammed'in damadı Ebû'l-As b. Rebi'nin kızı Ümâme; Ali'nin hanımlarından birisidir. Muhammedu'l-Evsat (Ortanca Muhammed) bu hanım­dan olmuştur. ⓘ

6- Havlet bint Câ'fer isimli eşi; "İbn-i Hânifîyye" diye de bilinen Muhammed bin el-Hânifîyye isimli oğlu dünyaya gelmiştir. ⓘ

7- Urve b. Mes'ud es-Sekafi'nin kızı Ümmü Said; Ali'nin bu hanımdan Ümmü-Hüseyin (?) ve Büyük Remle adlı kızları olmuştur. ⓘ

Ayrıca Süfyan bin Uyeyne'ye göre Ali'nin 17 tane cariyesi olmuştur. ⓘ

Çalışmalar

Ali'ye atfedilen eserlerin çoğu ilk olarak vaazlar ve konuşmalar şeklinde verilmiş ve daha sonra ashabı tarafından yazıya geçirilmiştir. Benzer şekilde, ashabına öğrettiği Du'a Kumeyl gibi dualar da vardır. ⓘ

Nahj al-Balagha

Eski bir Nehcü'l-Belağa'dan bir nüsha ⓘ

Onuncu yüzyılda, ünlü bir Şii alim olan eş-Şerif er-Razi, İslam dünyasının en popüler ve etkili kitaplarından biri haline gelen Nahj al-Balagha'da Ali'nin çeşitli konulardaki çok sayıda vaazını, mektubunu ve sözünü derlemiştir. Nahj al-Balagha, Arap edebiyatı ve retorik alanını önemli ölçüde etkilemiş ve aynı zamanda İslam'da önemli bir entelektüel, siyasi eser olarak kabul edilmiştir. Ancak Nasr'a göre bu kitap yirminci yüzyıla kadar Batı araştırmalarında neredeyse tamamen göz ardı edilmiştir. Nahj al-Balagha'nın gerçekliği bazı Batılı akademisyenler tarafından şüpheyle karşılanmış ve kitabın Ali ve al-Razi'ye atfedilmesi uzun süre Şii ve Sünni akademisyenler arasında canlı polemiklere konu olmuştur, ancak son akademik araştırmalar içeriğinin çoğunun gerçekten de Ali'ye atfedilebileceğini öne sürmektedir. Özellikle Modarressi, Ostadi'nin Nahc-ı Belağa'yı daha önceki kaynaklardaki içeriğinin izini sürerek belgeleyen Madarek-e Nahj al-Balagha adlı eserine atıfta bulunmaktadır. Bununla birlikte, Nasr'a göre, kitabın gerçekliği çoğu Müslüman tarafından hiçbir zaman sorgulanmamıştır ve Nahj al-Balagha, Şiiler ve Sünniler arasında dini, ilham verici ve edebi bir kaynak olmaya devam etmektedir. Gleave'e göre, Ali'nin halifelik iddiasını ve selefleri olan Ebubekir, Ömer ve Osman'dan üstünlüğünü ortaya koyduğu Nehc'ül Belağa'nın Şahsiye Hutbesi kitabın en tartışmalı bölümüdür. Ali'nin Malik el-Eşter'e yazdığı ve meşru ve adil yönetim vizyonunu özetlediği mektup da büyük ilgi görmüştür. ⓘ

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (lit. 'yüce aforizmalar ve söz incileri'), Gleave'e göre Şafii bir hukukçu ya da bir Twelver olan Abdülvahid Amidi tarafından derlenmiştir. Bu kitap Ali'nin on binden fazla kısa sözünden oluşmaktadır. Bu dini ve ahlaki ifadeler, Nahj al-Balagha ve al-Jahiz tarafından yazılan Mi'a kalima (lit. 'Ali'nin Yüz Sözü') dahil olmak üzere farklı kaynaklardan toplanmıştır. ⓘ

Ali'nin Mus'hafı

Ali ibn Ebi Talib tarafından yazıldığına inanılan bir Kuran olan Ali Mushafı'nın bir el yazması. Bu sayfa, Buruc Suresi 85:1-3'ün ilk ayetleridir. ⓘ

Ali'nin Mus'haf'ının, vahiylerin ilk kâtiplerinden biri olan Ali tarafından derlenen bir Kur'an nüshası olduğu söylenir. Ali, el yazmasında (mus'haf) muhtemelen Kuran bölümlerini Muhammed'e vahyedildikleri zamana göre düzenlemiştir. Bu kodeksin aynı zamanda ayetlerin neshi (yürürlükten kaldırılması) hakkında bilgi gibi yorumlayıcı materyaller de içerdiğine dair haberler vardır. Şii kaynaklar, Muhammed'in ölümünden sonra Ali'nin bu kodeksi resmi kullanım için teklif ettiğini ancak reddedildiğini yazmaktadır. Tarih boyunca Şii gruplar bu Kuran ile şimdiki Kuran arasında büyük farklılıklar olduğuna inanmışlardır, ancak bu görüş Şii İmamlar ve çok sayıda Şii din adamı ve Kuran alimi tarafından reddedilmiştir. Ali de Kur'an'ın ana okuyucularından biriydi ve bazı âlimlere göre uzun zamandır Kur'an'ın standart versiyonu olan Hafs'ın okuyuşuyla aynı olan bir okuyuşu günümüze ulaşmıştır. ⓘ

Kitab Ali

Ali, Muhammed'in huzurunda yazarken görülmüştür ve hicri ikinci yüzyıla ait birçok rivayet, Ali'nin Muhammed'in sözlerinden oluşan ve Kitab Ali (Ali'nin kitabı) olarak bilinen bir koleksiyona işaret etmektedir. Bir başka rivayete göre, Mekke fakihi ikinci yüzyılın başlarında bu kitaptan haberdardı ve Ali tarafından yazıldığından emindi. Kitabın içeriğine gelince, insanların helal (helal) ve haram (haram) konularında ihtiyaç duydukları her şeyi içerdiği söylenir, örneğin bedensel yaraları bile hesaba katan ayrıntılı bir ceza kanunu. Kitab Ali aynı zamanda sıklıkla Şii inancında Muhammed'in ev halkı için Muhammed tarafından Ali'ye yazdırılan ezoterik öğretileri içerdiği söylenen el-Cefr ile de ilişkilendirilir. Twelver Şiası, el-Cefr'in şu anda son İmam Mehdi'nin elinde olduğuna inanmaktadır. ⓘ

Diğer eserler

Du'a Kumeyl, Ali'nin özellikle Şiiler arasında iyi bilinen ve arkadaşı Kumeyl ibn Ziyad'a öğrettiği bir duadır. Ali'ye atfedilen İslam hukuku hakkındaki Kitab al-Diyat, mağdurlar için mali tazminatın (diya) hesaplanmasına ilişkin talimatlar içerir ve diğerlerinin yanı sıra Man La Yahduruhu al-Faqih'te bütünüyle alıntılanmıştır. Ali'nin halifeliği sırasında verdiği yargı kararları ve icra emirleri de ashabı tarafından kaydedilmiş ve yazıya geçirilmiştir. Gleave'e göre, Ali'ye atfedilen bazı eserler günümüze ulaşmamıştır, örneğin Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (miras hukuku üzerine kısa bir eser), Kitāb al-zakāt (sadaka vergisi üzerine) ve bir Kur'an tefsiri (tefsir). Ali'ye atfedilen diğer materyaller, el-Kulayni'nin Kitab el-Kafi'sinde ve es-Saduq'un birçok eserinde derlenmiştir. ⓘ

Ali, Muhammed'e atfedilen birkaç yüz hadisin ilk aktarıcısıdır ve bu hadisler farklı eserlerde Müsned-i Ali başlığı altında, genellikle de kanonik bir Sünni kaynak olan Müsned-i Ahmed ibn Hanbel gibi daha büyük hadis koleksiyonlarının bir parçası olarak derlenmiştir. Ali'ye atfedilen şiirleri toplayan çok sayıda divan da vardır, ancak bu şiirlerin çoğu başkaları tarafından bestelenmiştir. ⓘ

Kişilik

Veccia Vaglieri'ye göre Ali (Sünni kaynaklarda) kel, iri yapılı, kısa bacaklı, geniş omuzlu, kıllı bir vücuda sahip, uzun beyaz sakallı ve göz iltihabından etkilenmiş olarak tasvir edilir. Ali'nin görünüşüyle ilgili Şii anlatıları Veccia Vaglieri'nin tasvirinden belirgin şekilde farklıdır ve onun yetenekli bir savaşçı olarak ününe daha uygun olduğu söylenir. Ali, Şii ve Sufi sanat eserlerinde yoğun bir şekilde yer almaktadır. Veccia Vaglieri, Ali'nin kaba, haşin ve çekingen olduğunu yazmaktadır. Diğer kaynaklar ise Ali'yi neşeli, nazik ve cömert olarak tanımlar. Encyclopaedia Islamica, İslam'ın neredeyse tüm mezheplerinin Ali'yi, başta adalet olmak üzere temel erdemlerin bir örneği olarak gösterdiğini öne sürer. Ali'nin yoldaşlarından Sa'sa'a ibn Suhan'ın şöyle dediği rivayet edilir ⓘ

O [Ali] aramızdaydı, bizden biriydi, yumuşak huyluydu, son derece alçakgönüllüydü, hafif bir dokunuşla önderlik ediyordu, yine de biz ona bağlı bir tutsağın, başının üzerinde kılıç tutan birinin karşısında duyduğu türden bir huşu duyuyorduk. ⓘ

Veccia Vaglieri, Ali'yle ilgili anlatıların bazen taraflı olduğunu, çünkü Ali'nin dahil olduğu çatışmaların yüzyıllar boyunca polemikçi mezhepsel yazılarda sürdürüldüğünü ileri sürmektedir. Veccia Vaglieri, Ali'ye yönelik düşmanca yargılara örnek olarak Lammens'in çalışmasını ve daha yumuşak bir örnek olarak da Caetani'nin yazılarını vermektedir. Ancak Veccia Vaglieri'ye göre ne Lammens ne de Caetani, Ali'nin yaygın olarak bildirilen zühd ve dindarlığını ve bunların politikaları üzerindeki etkisini dikkate almıştır. Veccia Vaglieri, Ali'nin İslam'ı yüceltmek için görev gereği hatalı Müslümanlar olarak algıladığı kişilere karşı savaştığını belirtmektedir. Zafer kazandığında Ali'nin yüce gönüllü olduğu, kadın ve çocukların köleleştirilmesini önlemek için bazı destekçilerinin protestolarını göze aldığı söylenir. Kederini göstermiş, ölenler için ağlamış ve hatta düşmanları için dua etmiştir. Diğerleri Ali'nin Deve Savaşı ve Nahrawan Savaşı'nda birliklerinin düşmanlık başlatmasını yasakladığını belirtmiştir. Siffin Savaşı öncesinde, kuvvetleri üstünlüğü ele geçirdiğinde, Suriyeliler içme suyuna erişimlerini kestikten sonra Ali'nin misilleme yapmayı reddettiği söylenir. Veccia Vaglieri'ye göre, Ali'nin Haricilere karşı tutumundaki görünürdeki belirsizlik bile dindarlığıyla açıklanabilir, zira Hariciler tarafından bunun günah olduğuna ikna edilmesine rağmen tahkime bağlılığını sürdürmek gibi acı bir ikilemle karşı karşıya kalmıştır. ⓘ

Veccia Vaglieri, Ali'nin dar görüşlü ve dini ideallerini korumada aşırı titiz olduğunu ve Muaviye'de bolca bulunan siyasi beceri ve esneklikten yoksun olduğunu öne sürer. Ancak Madelung'a göre Ali, siyasi çıkarları için ilkelerinden ödün vermemiş ve kendisini hayatta başarıdan mahrum bırakan ancak hayranlarının gözünde onu bozulmamış İslami erdemlerin ve İslam öncesi Arap şövalyeliğinin bir örneği haline getiren yeni siyasi aldatma oyununa girmeyi reddetmiştir. Tabatabai de benzer şekilde Ali'nin yönetiminin siyasi fırsatçılıktan ziyade doğruluğa dayandığını, Muaviye de dahil olmak üzere yolsuzluk yaptığını düşündüğü valileri görevden alma konusundaki ısrarının da bunu gösterdiğini yazar. Caetani'ye göre, Ali figürünü kısa sürede kuşatan ilahi hava kısmen onun kendi dönemindeki insanlar üzerinde bıraktığı izlenimden kaynaklanmıştır. Bu görüşü genişleten Veccia Vaglieri, bu izlenimi bırakan şeyin Ali'nin dini inançlarına dayanan sosyal ve ekonomik reformları olduğunu yazmaktadır. ⓘ

İsimler ve unvanlar

18. yüzyıl Osmanlı hat sanatında ayna yazısı. Her iki yönde de 'Ali Allah'ın vekilidir' ibaresi yer almaktadır. ⓘ

İslam geleneğinde Ali'ye, bazıları onun kişisel özelliklerini ifade eden, bazıları da hayatının belirli bölümlerinden alınan çeşitli isimler ve unvanlar atfedilmiştir. Bu unvanlardan bazıları şunlardır: Ebu el-Hasan (lit. 'en büyük oğlu Hasan'ın babası'), Ebu Turab (lit. 'tozun babası'), Murtaza (lit. 'seçilmiş ve memnun olan'), Esadullah (lit. 'Allah'ın aslanı'), Haydar (lit. 'aslan') ve özellikle Şiiler arasında Emir el-Mü'minin (lit. 'sadıkların prensi') ve Mevla el-Muttakin (lit. 'Allah'tan korkanların efendisi'). Örneğin, Ebu Turab unvanı, Muhammed'in camiye girdiği ve Ali'yi toz içinde uyurken gördüğü ve Muhammed'in ona "Ey tozun babası, kalk" dediği zamana bir gönderme olabilir. Ancak Veccia Vaglieri, bu unvanın Ali'ye düşmanları tarafından verildiğini ve daha sonra uydurma rivayetlerle bir onurlandırma olarak yorumlandığını öne sürmektedir. İkiciler Emirü'l-Mü'minin unvanının Ali'ye özgü olduğunu düşünürler. ⓘ

Müslüman kültüründe

Ali'nin Müslüman kültüründeki yerinin Muhammed'den sonra ikinci sırada olduğu söylenmektedir. Afsaruddin ve Nasr, peygamber hariç, Ali hakkında İslami dillerde herkesten daha fazla şey yazıldığını ileri sürmektedir. Kur'an tefsiri ve İslam hukuku konusunda otorite olma özelliğini korumaktadır ve Arap belagatı (balagha) ve gramerinin kurucu figürü olarak kabul edilmektedir. Ali aynı zamanda özgün Kur'an tilaveti tarzını oluşturmasıyla da tanınır ve ilk nesil Kur'an yorumcularını büyük ölçüde etkilediği söylenir. Sufizm gibi İslam içindeki mistik geleneklerin merkezinde yer alır ve Şii ve Sünni düşünce okullarında yüksek bir siyasi ve manevi rolü yerine getirir. Madelung, Müslüman kültüründe Ali'nin cesareti, dürüstlüğü, İslam'a sarsılmaz bağlılığı, yüce gönüllülüğü ve tüm Müslümanlara eşit muamelesi nedeniyle saygı gördüğünü yazıyor. Jones'a göre o, bozulmamış bir sosyo-politik ve dini doğruluk modeli olarak hatırlanmaktadır. Esposito ayrıca Ali'nin hala sosyal adaletsizliğe karşı siyasi aktivizm için bir arketip olmaya devam ettiğini öne sürmektedir. Ali aynı zamanda yetenekli bir hatip olarak da anılmaktadır, ancak Veccia Vaglieri bu övgüyü Ali'ye atfedilen şiirlere genişletmemektedir. ⓘ

Kur'an-ı Kerim'de

Lalani'ye göre Ali, Muhammed'i düzenli olarak Kuran emirlerinin öncesinde veya sonrasında gelen görevlerde temsil etmiştir. Ali'nin, 26:214 ayetinin vahyinden sonra Muhammed'in yardım çağrısına erken yaşta yanıt verdiği söylenir: "Ve kavmini, en yakın akrabanı uyar." Ebu Bekir'in yerine, Cebrail'in müdahalesinden sonra Kuran'ın Tevbe suresini Mekkelilere tebliğ etmekle görevlendirilen kişinin Ali olduğuna dair Şii ve Sünni rivayetler vardır. İbn Abbas, Ali'nin hayatını tehlikeye atarak Muhammed'in Medine'ye güvenli bir şekilde kaçmasını sağladığında, onu öven 2:207 ayetinin nazil olduğunu aktarır: "Ama öyle bir adam da vardır ki, Allah'ı hoşnut etmek için canını feda eder." Şia ve bazı Sünni tefsirlerde 2:269 ayetinde hikmetin alıcısının Ali olduğu söylenir: "O, dilediğine hikmet verir ve kendisine hikmet verilene mutlaka bol hayır verilmiştir." ⓘ

Arınma Ayeti'ndeki "... Allah sizden sadece kiri gidermek ve sizi tamamen arındırmak ister, ey Ehl-i Beyt" ifadesindeki Ehl-i Beyt'in (lit. 'ev halkı') Şia ve Tirmizi gibi bazı Sünni otoriteler tarafından Ali, Fatıma ve oğullarını kastettiği söylenir. Benzer şekilde, Şii ve Beydavi ve Razi gibi bazı Sünni yazarlar, Mevedde'nin "Ben buna karşılık sizden akrabalık sevgisinden başka bir şey istemiyorum" ayeti sorulduğunda Muhammed'in "akrabalık" ile Ali, Fatıma ve oğullarının kastedildiğini söylediğini bildirirler. Necran'dan gelen Hıristiyan bir heyetle yapılan sonuçsuz tartışmalardan sonra, Muhammed'in onlara, Mübahele Ayeti olarak bilinen Kuran'ın 3:61 ayetinin talimatıyla, Ali ve ailesiyle birlikte Tanrı'nın gazabını çağırmaları için meydan okuduğuna dair birçok Şii ve Sünni rivayet vardır. Kuran'ın 76:5-22 ayetlerinin Fatıma, Ali, Hasan ve Hüseyin'in üç gün üst üste günün tek öğününü kendilerini ziyaret eden dilencilere vermelerinden sonra nazil olduğu yaygın olarak bildirilmiştir. ⓘ

Hadis literatüründe

Muhammed'e atfedilen pek çok hadiste Ali'nin nitelikleri övülmektedir. Aşağıdaki örnekler, küçük farklılıklarla birlikte hem standart Şii hem de Sünni hadis koleksiyonlarında yer almaktadır: "Ali'den daha cesur bir genç yoktur", "Müminden başka kimse Ali'yi sevmez ve münafıktan başka kimse Ali'den nefret etmez", "Ben Ali'denim ve Ali de bendendir ve o velidir (lit. Benden sonra her müminin velisidir." "Hakikat nereye giderse gitsin onun [Ali'nin] etrafında döner." "Ben ilmin şehriyim ve Ali onun kapısıdır (bab)." "Ali Kur'an'la beraberdir ve Kur'an Ali'yle beraberdir. Onlar havuz başında bana dönünceye kadar birbirlerinden ayrılmayacaklardır." "Ben kimin mevlasıysam Ali de onun mevlasıdır." ⓘ

İslam felsefesi ve tasavvufunda

Ali, Nasr ve Şah Kazemi gibi bazıları tarafından İslam teolojisinin kurucusu olarak kabul edilir ve onun sözlerinin Müslümanlar arasında Allah'ın Birliğine dair ilk akli delilleri içerdiği söylenir. İbn Ebil-Hadid şöyle yazar

Teosofi ve ilahi konularla ilgilenmek ise Araplara özgü bir sanat değildi. Onların seçkin şahsiyetleri ya da daha düşük rütbelileri arasında bu türden hiçbir şey dolaşmıyordu. Bu sanat, sadece bilgeleri tarafından açıklanan Yunanistan'a özgü bir sanattı. Araplar arasında bununla ilgilenen ilk kişi Ali'dir. ⓘ

Daha sonraki İslam felsefesinde, özellikle Molla Sadra ve Allame Tabatabaei gibi takipçilerinin öğretilerinde, Ali'nin sözleri ve vaazları giderek metafizik bilginin veya ilahi felsefenin merkezi kaynakları olarak görülmeye başlandı. Sadra'nın ekolünün üyeleri Ali'yi İslam'ın en yüce metafizikçisi olarak görür. Corbin'e göre Nahj al-Balagha, özellikle 1500'den sonra Şii düşünürler tarafından kullanılan en önemli doktrin kaynaklarından biri olarak kabul edilebilir. Etkisi, terimlerin mantıksal koordinasyonunda, doğru sonuçların çıkarılmasında ve Yunanca metinlerin Arapçaya çevrilmesinden bağımsız olarak edebi ve felsefi dile giren Arapça bazı teknik terimlerin yaratılmasında hissedilebilir. ⓘ

Cefr, İslami numeroloji ve Arap alfabesindeki harflerin sembolik anlamları bilimi gibi bazı gizli veya okült bilimlerin Ali tarafından el-Cefr ve el-Camia ile bağlantılı olarak kurulduğu söylenir. ⓘ

Sünni İslam'da

Ayasofya'da (bugünkü Türkiye) İslami hat ile Ali'nin adı ⓘ

Ali, Sünni düşüncede Raşidun (Doğru Yol) Halifelerinden biri ve Muhammed'in yakın yoldaşı olarak kabul edilmektedir. Ancak Gleave'e göre Ali'nin Sünni ortodoksluğa dahil edilmesi geç bir gelişme olabilir ve Ahmed ibn Hanbel'e kadar uzanır. Daha sonra Sünni yazarlar eserlerinde Ali'nin hukuki, teolojik ve tarihi görüşlerini düzenli olarak aktarmış ve bazıları özellikle onu Sünni doktrinin bir destekçisi olarak tasvir etmeye çalışmıştır. ⓘ

Sünni düşüncede Ali, önceki halifelere daha yüksek dini otorite atfeden Sünni öncelik (sâbıka) doktrinine uygun olarak bazen seleflerinden aşağı görülür. Gleave'e göre bu görüşün en rahatsız edici unsuru, Muhammed'in "Ben Ali'denim ve Ali de bendendir" ve "Ben kimin mevlası isem Ali de onun mevlasıdır" gibi sözlerinde Ali'nin açıkça yüceltilmesidir. Bu hadisler buna göre yeniden yorumlanmıştır. Örneğin, bazıları mevlayı maddi bağımlılık olarak yorumlamıştır çünkü Ali çocukken Muhammed'in evinde büyümüştür. Öte yandan bazı Sünni yazarlar Ali'nin İslam'daki üstünlüğünü kabul etmekle birlikte bunu siyasi halefiyet için bir temel olarak görmezler. ⓘ

Şii İslam'da

Ali'nin Şii inancındaki önemini abartmak zordur ve Muhammed'in yanı sıra onun adı da Şii'lerin günlük ezanına dahil edilmiştir. Şii İslam'da Ali ilk imam olarak kabul edilir ve onun Muhammed'e haklı olarak halef olduğu inancı, Ali'nin diğer sahabelerden üstünlüğünü ve Muhammed tarafından halef olarak tayin edildiğini de kabul eden Şii Müslümanlar arasında bir inanç maddesidir. Şii inancına göre Ali, imamlığı sayesinde, halifeliğe yükselmeden önce bile Muhammed'in hem siyasi hem de dini otoritesini miras almıştır. Ancak Muhammed'in aksine, Ali ilahi bir vahiy (vahy) almamış olsa da, Şii teolojisinde ilahi ilham (ilham) ile yönlendirildiğine inanılır. Bu görüşü desteklemek için Kur'an'ın 21:73 ayetine atıfta bulunulur: "Onları emrimizle doğru yolu gösteren imamlar yaptık ve onlara iyi işler yapmayı, namazı kılmayı ve zekâtı vermeyi vahyettik; onlar da bize ibadet ederlerdi." Şii Müslümanlar, diğerlerinin yanı sıra Arınma Ayeti'ne atıfta bulunarak Ali'nin yanılmazlığına (ismet) inanırlar. Şii görüşüne göre, Ali aynı zamanda Muhammed'in ezoterik bilgisini de miras almıştır. Bu görüşü destekleyen kanıtlar arasında genellikle "Ben [Muhammed] ilmin şehriyim, Ali de onun kapısıdır" hadisi yer alır. Momen'e göre çoğu Şii ilahiyatçı Ali'nin doğası gereği gayb bilgisine (ilmü'l-gayb) sahip olmadığı konusunda hemfikirdir, ancak bu bilginin bir kısmı zaman zaman onun tasarrufunda olmuştur. Şii Müslümanlar Ali'nin kıyamet gününde şefaat etme ayrıcalığına sahip olduğuna inanır ve bu konuda Kuran'ın 10:3 ayetini örnek gösterirler: "O izin vermedikçe, O'nun katında şefaat edebilecek hiç kimse yoktur." ⓘ

Ali'nin sözleri ve eylemleri Şii toplumu için bir model ve Şii hukukçular için bir şeriat kaynağı olarak kabul edilir. Ali'nin dindarlığı ve ahlakı Şiiler arasında tasavvufla bazı ortak yönleri olan bir tür mistisizmi başlatmıştır. Musta'liler Ali'nin konumunu bir İmam'ınkinden daha üstün görmektedir. Gulat olarak bilinen Şii aşırılık yanlıları, Ali'nin Tanrı'nın iradesine erişebildiğine inanıyordu. Örneğin Nusayrîler Ali'yi Tanrı'nın bir cisimleşmiş hali olarak görmüştür. Bazıları (Hattâbiyye) Ali'yi Muhammed'den üstün görmüştür. ⓘ

Sufizm'de

Sufiler Ali'nin Muhammed'den Tanrı'ya ruhani yolculuğu mümkün kılan aziz gücü, yani velayeti miras aldığına inanırlar. Ali bazı Sufi hareketlerinin ruhani lideridir ve neredeyse tüm Sufi tarikatları soylarını onun aracılığıyla Muhammed'e dayandırır, bunun istisnası Muhammed'e Ebu Bekir aracılığıyla ulaşan Nakşibendilerdir. Gleave'e göre, Nakşibendiler bile Muhammed'in ona Sufizm ritüellerini öğrettiğini ve bu sayede inananların Sufi yolunda belirli aşamalara ulaşabildiğini tasvir ederek Ali'yi ruhani hiyerarşilerine dahil ederler. Sufizm'de Ali, Arap alfabesindeki harflerin sembolik önemine dair gizli bir bilim olan Cefr'in kurucusu olarak kabul edilir. ⓘ

Tarih yazımı

Nasr ve Afsaruddin'e göre Muhammed'den sonra ikinci sırada yer alan Ali hakkında tarihi metinlerde çok şey yazılmıştır. Ali'nin hayatına dair çalışmaların birincil kaynakları Kur'an ve hadislerin yanı sıra erken dönem İslam tarihine dair diğer metinlerdir. Kapsamlı ikincil kaynaklar arasında Sünni ve Şii Müslümanların eserlerine ek olarak Arap Hıristiyanlar, Hindular ve Orta Doğu ve Asya'daki diğer gayrimüslimlerin yazıları ve modern batılı akademisyenlerin birkaç eseri yer almaktadır. Ali'nin karakteri Müslümanlar (hem Şii hem de Sünni) için dini, siyasi, fıkhi ve manevi öneme sahip olduğundan, hayatı çeşitli şekillerde analiz edilmiş ve yorumlanmıştır. Özellikle İslami kaynakların birçoğu Ali'ye yönelik olumlu ya da olumsuz önyargılarla renklendirilmiştir. ⓘ

Caetani (ö. 1935) gibi erken dönem batılı âlimler, daha sonraki dönemlerde toplanan rivayet ve raporları uydurma olarak reddetme eğilimindeydiler çünkü bu raporların yazarları genellikle kendi Sünni veya Şii partizan görüşlerini ileri sürüyorlardı. Örneğin, Caetani daha sonraki tarihsel rivayetlerin İbn Abbas ve Ayşe'ye atfedilmesini çoğunlukla uydurma olarak değerlendirmiştir, çünkü birincisi genellikle Ali'nin lehinde, ikincisi ise genellikle aleyhinde olmuştur. Caetani bunun yerine İbn İshak gibi erken dönem tarih derleyicileri tarafından isnadsız olarak aktarılan rivayetleri tercih etmiştir. Ancak Madelung, Caetani'nin yaklaşımının tutarsız olduğunu savunur ve geç dönem rivayetlerinin gelişigüzel reddedilmesini reddeder. Madelung'un yaklaşımına göre, bir raporun eğilimli olması tek başına uydurma olduğu anlamına gelmez. Bunun yerine, Madelung ve sonraki bazı tarihçiler, tarihsel raporların gerçekliğini olaylara ve kişilere uygunlukları temelinde ayırt etmeyi savunurlar. ⓘ

Abbasi Halifeliği'nin yükselişine kadar çok az kitap yazılmış ve rivayetlerin çoğu sözlü olarak aktarılmıştır. Bu dönemden önceki en kayda değer eser, Abbasilerden önce yaşamış Ali'nin bir sahabesine atfedilen Süleyman ibn Kays'ın Kitabı'dır. Uygun fiyatlı kâğıt Müslüman toplumuna girdiğinde, 750 ile 950 yılları arasında çok sayıda monografi yazılmıştır. Örneğin, Robinson'a göre, bu dönemde Sıffin Savaşı üzerine en az yirmi bir ayrı monografi kaleme alınmış ve bunların on üçü ünlü tarihçi Ebu Mikhnaf tarafından yazılmıştır. Ancak bu monografilerin çoğu, Muhammed ibn Cerir el-Taberi'nin (ö. 923) "Peygamberler ve Krallar Tarihi" gibi daha sonraki eserlere dahil edilen birkaçı dışında artık mevcut değildir. Daha geniş anlamda, dokuzuncu ve onuncu yüzyıl tarihçileri mevcut monografileri toplamış, seçmiş ve düzenlemişlerdir. ⓘ

Soyu ve anne-babası

Ali'nin annesi, Muhammed'in dedesi olan Abdülmuttalib (Şeybe)'in kardeşi olan Esed bin Haşim'in kızıdır. Abdülmuttalib öldüğünde, Muhammed'e annelik eden onu koruyup kollayan ve İslâm Peygamberi'nin ilk eşi Hatice bint Hüveylid'in ardından Müslüman olan ikinci kadındır. ⓘ

Ali'nin babası, Kureyş'in liderliğini babası Abdülmuttalib'den devralan Ebu Talib idi. Ebu Talib, dedesinin ölümü sonrası kimsesiz kalan Muhammed'i himayesine aldı ve 43 yıl himayesini sürdürdü. Muhammed peygamberliğini ilan ettiğinde Kureyş, Ebu Talib'in ölümüne değin, kendisinden çekinmiş ve Muhammed'e zarar vermeye cesaret edememişlerdir. ⓘ

Doğumu ve isim verilmesi

Mekke'de, 30. Fil Yılı'nın Recep ayının 13. günü, bir başka görüşe göre de Zilhicce ayının yedinci günü, Kâbe’nin içinde dünyaya geldi (MS 599). Annesi Fatıma Ali'yi doğurmak üzere iken Kâbe duvarına dayandı. Bu esnada duvarın yarıldığına ve bir sesin içeri gelmesini söylediğine inanılır. Dördüncü gün dışarı çıktığında Fatıma'nın kucağında bir erkek çocuğu vardır. Ebu Talib ve ailesine müjde verilir, Muhammed herkesten önce gelerek bebeği kucağına alır ve o sıralarda eşi Hatice bint Hüveylid ile birlikte evinde kaldığı Ebu Talib'in evine kadar taşır ve evliliğinin henüz ikinci ya da üçüncü yılındadır.) ⓘ

Ali isminin Ebu Talib'e bu ilham olduğu, daha çok da bu ismin Muhammed tarafından verildiğine inanılır. ⓘ

Çocukluğu

Ali'nin çocukluk dönemi, Muhammed'in çocukluk döneminin geçtiği evde geçmiştir. Her ikisi de Ebu Talib'i bir baba ve yönetici olarak tanıyorlardı; Fatıma bint Esed'e de anne diyorlardı. Bu ortamın, onun yetişmesinde çok önemli bir yeri olmuştur. Muhammed, Ali'yi omzuna alır Mekke'nin dağlarında, vadilerinde ve sokaklarında dolaştırırmış. ⓘ

Ali’nin çocukluğunda bir kuraklık Mekke'yi sarmıştı. Muhammed, amcasının birer çocuğunu kendi yanlarına alarak onun ekonomik sıkıntısını hafifletmek istediğini bir diğer amcası Abbas'a bildirdi. Abbâs bin ʿAbd el-Muttalib Câ‘fer et-Tayyâr'ı, Muhammed ibn ʿAbd Allâh ise Ali'yi büyütmek üzere yanlarına aldılar. Ali, hutbelerinin, sözlerinin ve emirlerinin toplandığı kitabı olan Nechül Belağa'da o günleri şöyle anlatır: "Çocuktum henüz, o beni bağrına basar, yatağına alırdı, beni koklardı, lokmayı çiğner, ağzıma verir yedirirdi... Ben de her an, devenin yavrusu, nasıl anasının ardından giderse, onun ardından giderdim; o her gün bana huylarından birini öğretir ve ona uymamı buyururdu. Her yıl Hira Dağı'na çekilir, kulluğa koyulurdu. Onu ben görürdüm, başkası görmezdi." ⓘ

Gençlik yılları ve Müslüman oluşu

Şîʿa ve Alevî inancına göre Ali, Müslümanlar arasında ilk inanan, 'Kâbe'de dünyaya gelen tek insan'dır. Sünnî kaynaklara göre ise, Hatice'den sonra, ikinci müslümandır. ⓘ

İslam tarihinde rolü

Bedir Savaşı'nda

Ali, Bedir savaşında karşı ordudan yirmi bir kişiyi öldürdü. Öldürdüğü kişiler arasında Muâviye'nin dedesi Utbe, dayısı Velid ve kardeşi Hanzele de vardı. Uhud savaşında ise Kureyş'in meşhur savaşçılarından dokuz kişiyle çarpıştı ve muvaffak oldu. Ali hakkında efsanevi anlatımlar bulunur. Bu anlatımlardan birisi de Ali'nin bu savaşta bedeninden yetmiş yara almasına rağmen son ana kadar peygamberin yanında savaştığı ve Cebrail'in, Ali'nin bu fedakarlığını görünce birkaç defa: "Zülfikar'dan başka kılıç, Ali'den başka da yiğit yoktur" dediği rivayet edilidir. ⓘ

Hendek Savaşı'nda

Hendek Savaşı'nda, Arapların ünlü savaş kahramanı Amr bin Abduved'in hendeği atıyla aşması üzerine çarpıştılar. Amr'a göre daha zayıf görünümlü olmasına ve Amr'ın küçümsemesine rağmen Ali galip geldi. Amr'ın, Ali tarafından yenilmesi Medine'yi kuşatan ve bu kuşatmayı destekleyenler arasında üzüntü ve ümitsizlik meydana getirdi. Hendek Savaşı'nın sonucunda Ali'nin bu başarısının önemli bir yeri olduğuna inanılır. ⓘ

Hayber Savaşı'ında

Hayber Savaşı'nda, ilk iki taarruzu yönetenler (Ebu Bekir ve Ömer bin Hattab) bir başarı sağlayamayınca peygamberin sancağı Ali'ye verdiği, Ali bin Ebu Talib'in o gün galip gelinmesinde büyük rol oynadığı rivayet edilir. ⓘ

Bu savaşta Ali'nin Hayber Kalesi'nin kapısını eli ile yıktığı ve bu kapıyı kendisi için kalkan olarak kullandığı söylenir. Hayber kalesinin alınmasıyla Şam Suriye ticaret yolunun güvenliği sağlanmış oldu. ⓘ

Halifelik dönemi

Halifeliği devrinde İslâm Devleti ⓘ

Müslümanlar'ın bir kısmı, Ali'nin, kendinden önceki halifeleri kabul ettiğine inanırlar. Bununla beraber kendi halifeliğine kadar hiçbir savaşa katılmamış olması, diğerlerini halife olarak kabul etmediğine yorulur. Üçüncü Hâlife Osman ibn-i Affân âsiler tarafından öldürülünce, halk Ali'ye biat ederek onu Hilâfete seçti. Osman taraftarlarının bir kısmı onun katilini bulana kadar Ali'yi hâlife olarak kabul etmeyeceklerini söylediler ve Müslüman toplumu ilk kez iç savaşa sürüklendi. İslâm Devleti, Ali ile Muâviye'nin önderliğinde ikiye bölündü. Müslüman toplumunu ilk kez iç savaşa sürükleyen bu duruma İslâm literatüründe "İlk Fitne" denir. ⓘ

Ali, 4 yıl 9 ay süren hilâfet'i müddetinde peygamberin sünnetine uydu. Toplumda çeşitli ıslahâtlara başvurarak, alt tabaka insanların iyi yaşamını temin etti. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Ehli Beyt
• Şiîlik
• İmamîlik
• Keysanilik
• Rafiziler (Zeydilik)
• Yediciler (Karmatilik)
• İsmâilîler (Yedicilik)
• Mustaaliler (Mecîd’îyye/Hâfız’îyye-Tâyyîb’îyye)
• Nizârîler (Haşhaşilik)
• Batıniler (Hurûfilik)
• İsnâ‘aşer’îyye (Onikicilik)
• Caferiler (Ahbârîlik-Usûlîlik-Şeyhîlik)
• Anadolu Alevileri (Alev’îyye)
• Nusayriler (Alavîyyeh)
• Ali-İlâhîler
• Yâresânîler
• On iki halife ⓘ

Bibliyografya

• Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64696-3.
• Kelen, Betty (2001). Muhammad: The Messenger of God. Taylor Production. ISBN 978-0-929093-12-3.
• Watt, William Montgomery (1953). Muhammad at Mecca. Oxford University Press.
• Ashraf, Shahid (2005). Encyclopedia of Holy Prophet and Companions. Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 978-81-261-1940-0.
• Tabatabaei, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Shi'ite Islam. Suny press. ISBN 978-0-87395-272-9.
• Ashraf, Shahid (2005). Encyclopedia of Holy Prophet and Companions. Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 978-81-261-1940-0.
• Muhammed ve İslam (1969), Abdülbaki Gölpınarlı
• İslam Tarihi Metodolojisi (2004), R. Stephen Humphreys
• Müminlerin Emiri Ali (1978), Abdülbaki Gölpınarlı
• Söyleşiler (İnsan Yayınları, Nisan 1996), Henry Corbin, Allame Mustafa Hüseyin Tabatabai
• Tarih Boyunca İslam Mezhepleri ve Şiilik (1979), Abdülbaki Gölpınarlı
• Hüseyin Bir Uyarı / Bir Sembol (1984-Beyan yay.) Mevlana Ebulkelam, Zakir Han, İkbal, Seyyid Ebu'l-A'la el-Mevdudi ⓘ

Sünni İslam unvanları
Önce gelen Osman bin Affan	4. Sünnî İslâm Raşit Halifesi Ali 656 - 661	Sonra gelen Hasan bin Ali

ⓘ

Şii İslam unvanları
Önce gelen Ebû’l-Kâsım Muhammed ibn ʿAbd Allâh ibn ʿAbd’ûl-Muttâlib peygamberlik mührü — son peygamber	Ali el-Mûrtezâ Birinci Keysân’îyye/Zeyd’îyye/Karmat’îyye/İsnâ‘aşer’îyye Birinci Nizâr’îyye ve İlk Mustâ‘lîyye Şîʿa İslâm [[İmami|İmâmı]] 632 - 661	Sonra gelen Hasan el-Mûctebâ İkinci Keysân’îyye/Zeyd’îyye/Karmat’îyye/İsnâ‘aşer’îyye Birinci Mustâ‘lîyye İmâmı
		Sonra gelen Hüseyin Seyyîd’ûs-Şuhedâ Üçüncü Keysân’îyye/Zeyd’îyye/Karmat’îyye/İsnâ‘aşer’îyye İkinci Mustâ‘lîyye/Nizâr’îyye İmâmı