Panenteizm

bilgipedi.com.tr sitesinden

Panenteizm, diyalektik teizm veya kamusal tanrıcılık, panteizmde olduğu gibi Evren'in kendisinin Tanrı olduğunu, panteizmden farklı olarak da ilk devindirici olan Tanrının Evren ve tüm varlıkları özünden yarattığını ve Evren'e aşkın, Evren'in bilincinde mutlak ve değişmez bir varlık olarak egemen olduğu inancıdır.

Panteizm ile Panenteizm arasındaki fark şudur: Panteizmde her şey Tanrı'dır. Panenteizmde ise her şey Tanrı'dan sudur etmiştir; (oluşmuştur) ama Tanrı değildir, ruhun tek amacı, oluştuğu Tanrı'ya dönmektir. Bunun da yolu tek evrensel yasa olan evrimden (tekâmül) geçmektedir. Somut anlamda tanrının bütünleştiği Evren'in ve varlıkların evrim ile diyalektik olarak değiştiği ve geliştiği, gelişimini tamamladıktan sonra dönüşün yine ezelî ve ebedî olan tanrıya olacağı, bu geri dönüşte tekâmülünü tamamlayan ruhların da tanrıya kavuşacağına inanılır. Panenteizme göre tanrı hem değişmeyen (mutlak), hem de değişendir (göreli). Hem zamanın içinde, hem dışında; hem sonlu, hem de sonsuzdur. Aynı zamanda hem tikel, hem tümel; hem neden, hem sonuçtur.

Platon, Yeni Platoncular, Hallâc-ı Mansûr, Muhyiddin İbn Arabî, Mevlânâ, Bruno, Spinoza, Hegel, Whitehead ve Hartshorne'un fikirlerinden destek alır.

Felsefede

Antik Yunan felsefesi

Neoplatonizm'in dini inançları panentheistik olarak kabul edilebilir. Plotinus, sonraki gerçekliklerin kendisinden sudur ettiği tarif edilemez aşkın bir Tanrı ("Bir", En, τὸ Ἕν) olduğunu öğretmiştir. "Bir "den İlahi Akıl (Nous, Νοῦς) ve Kozmik Ruh (Psyche, Ψυχή) yayılır. Neoplatonizm'de dünyanın kendisi Tanrı'dır (Platon'un Timaeus 37'sine göre). Bu tanrısallık kavramı, yüzyıllar önce Herakleitos (MÖ 535-475) ile ortaya çıkmış olan Logos (Λόγος) kavramıyla ilişkilidir. Logos kozmosa nüfuz eder, tüm düşünceler ve her şey buradan kaynaklanır ya da Herakleitos'un dediği gibi: "Beni değil de Logos'u duyan kişi şöyle diyecektir: Her şey birdir." Iamblichus gibi Neoplatonistler, orijinal kuvvet monadı ya da Dunamis'in (Δύναμις) üzerine başka bir hipostaz ekleyerek bu perspektifi uzlaştırmaya çalışmışlardır. Bu her şeyi kapsayan yeni monad, tüm yaratılışı ve onun yaratılmamış orijinal emanasyonlarını kapsıyordu.

Modern felsefe

Baruch Spinoza daha sonra "Her ne varsa Tanrı'dadır ve Tanrı olmadan hiçbir şey olamaz ya da düşünülemez" iddiasında bulunmuştur. "Tek tek şeyler Tanrı'nın sıfatlarının modifikasyonlarından ya da Tanrı'nın sıfatlarının sabit ve kesin bir şekilde ifade edildiği modlardan başka bir şey değildir." Spinoza panteizmin "peygamberi" ve "prensi" olarak adlandırılmış olsa da, Henry Oldenburg'a yazdığı bir mektupta Spinoza şöyle demektedir: "Bazı insanların tanrıyı doğayla (bir tür kütle ya da cismani madde olarak ele alındığında) özdeşleştirdiğim görüşüne gelince, onlar oldukça yanılıyorlar". Spinoza'ya göre evrenimiz (kozmos) Düşünce ve Uzantı olmak üzere iki sıfat altında bir moddur. Tanrı'nın dünyamızda bulunmayan sonsuz sayıda başka sıfatı vardır.

Alman filozof Karl Jaspers'e göre, Spinoza "Deus sive Natura" (Tanrı ya da Doğa) adlı eserini yazarken Tanrı ve Doğa'nın birbirinin yerine kullanılabilecek terimler olduğunu söylemek istememiş, Tanrı'nın aşkınlığının sonsuz sayıda sıfatıyla kanıtlandığını ve insanlar tarafından bilinen iki sıfatın, yani Düşünce ve Uzantı'nın Tanrı'nın içkinliğini ifade ettiğini söylemiştir. Dahası, Martial Guéroult, Spinoza'nın Tanrı ve dünya arasındaki ilişkiye dair görüşünü tanımlamak için panteizm yerine panenteizm terimini önermiştir. Dünya Tanrı değildir, ama güçlü bir anlamda Tanrı'nın "içindedir". Yine de Amerikalı filozof ve kendini panenteist olarak tanımlayan Charles Hartshorne, Spinoza'nın felsefesinden "klasik panteizm" olarak bahsetmiş ve Spinoza'nın felsefesini panenteizmden ayırmıştır.

1828'de Alman filozof Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) tektanrıcılık ile panteizmi uzlaştırmaya çalışarak panentheizm (Antik Yunanca πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ, kelimenin tam anlamıyla "hepsi Tanrı'da" ifadesinden) terimini ortaya atmıştır. Bu Tanrı anlayışı Ralph Waldo Emerson gibi New England transandantalistlerini etkilemiştir. Terim Charles Hartshorne tarafından süreç teolojisini geliştirirken popüler hale getirilmiş ve Yeni Düşünce ile de yakından özdeşleştirilmiştir. Bu terimin 19. yüzyılda Batı'da resmileşmesi yeni değildir; Hinduizm bağlamında bu terim üzerine binlerce yıldır felsefi incelemeler yazılmıştır.

Panentheizmi benimseyen filozoflar arasında Thomas Hill Green (1839-1882), James Ward (1843-1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931) ve Samuel Alexander (1859-1938) yer almaktadır. Hartshorne 1940'lardan başlayarak çok sayıda Tanrı anlayışını incelemiştir. Panteizm, deizm ve pandeizmi gözden geçirmiş ve panentheizm lehine bir kenara atmış, böyle bir "doktrinin keyfi olumsuzlamaları dışında deizm ve pandeizmin tümünü içerdiğini" bulmuştur. Hartshorne Tanrı'yı "daha mükemmel" olabilen bir varlık olarak formüle etmiştir: Mutlak mükemmelliğin mümkün olduğu kategorilerde mutlak mükemmelliğe, mükemmelliğin kesin olarak belirlenemediği kategorilerde ise göreceli mükemmelliğe (yani diğerlerinden üstün) sahiptir.

Dinde

Budizm

Muhterem Zen Ustası Soyen Shaku 1905-6 yıllarında Amerika Birleşik Devletleri'ni gezen ilk Zen Budist Başrahibiydi. Amerikalılar İçin Zen adlı kitapta toplanan bir dizi deneme yazmıştır. "Budizm'in Tanrı Anlayışı" başlıklı makalesinde, bir Budist'in antropomorfik bir Tanrı figürü olmadan nihai olana nasıl baktığını ve yine de Budist anlamda Tanrı terimiyle nasıl ilişki kurabildiğini açıklamaya çalışır:

Başlangıçta, Budizm'in normalde anlaşıldığı şekliyle ateist olmadığını belirtmeme izin verin. Kesinlikle bir Tanrı'ya, bu evrenin kendisi aracılığıyla ve içinde var olduğu en yüksek gerçekliğe ve hakikate sahiptir. Bununla birlikte, Budizm'in takipçileri genellikle Tanrı teriminden kaçınırlar çünkü bu terim, ruhu dini deneyimin Budist yorumuyla her zaman tam olarak uyuşmayan Hristiyanlığın tadını fazlasıyla verir. Yine, Budizm evreni Tanrı ile özdeşleştirmesi anlamında panteist değildir. Öte yandan, Budist Tanrı mutlak ve aşkındır; yalnızca onun tezahürü olan bu dünya zorunlu olarak parçalı ve kusurludur. Budist en yüksek varlık kavramını tam olarak tanımlamak için, modern bir Alman akademisyen tarafından çok mutlu bir şekilde icat edilen "panentheism" terimini ödünç almak uygun olabilir; buna göre Tanrı πᾶν καὶ ἕν (her şey ve bir) ve varoluşun bütünlüğünden daha fazlasıdır.

Makale daha sonra Amerikalı izleyicilerin "panentheism" ile ne kastettiğini anlaması için önce "Tanrı" terimini kullandığını açıklamakta ve ardından Budizm'in "Tanrı" yerine kullandığı Dharmakaya, Buddha veya Adi-Buddha ve Tathagata gibi terimleri tartışmaktadır.

Hristiyanlık

Panentheizm aynı zamanda bazı Hristiyan felsefi teolojilerinin de bir özelliğidir ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin teolojik geleneğinde güçlü bir yankı uyandırır. Ayrıca süreç teolojisinde de görülür. Süreç teolojisi düşünürleri Hıristiyan Batı'da genellikle ortodoks olmayan kişiler olarak kabul edilir. Ayrıca, süreç felsefi düşüncesinin, kendisini öncelikle Protestanlığın Evanjelik koluyla ilişkilendirme eğiliminde olan, ancak çoğu Evanjelik tarafından da genellikle ortodoks olmayan bir hareket olan açık teizmin yolunu açtığına inanılmaktadır.

Diğer Hristiyan mezheplerinde panenteizm

Panenteist Tanrı anlayışları bazı modern teologlar arasında görülmektedir. Hıristiyan teolojisindeki iki yeni gelişme olan süreç teolojisi ve Yaratılış Ruhsallığı panenteist fikirler içermektedir. Süreç teolojisi ile panenteizmi birleştiren Charles Hartshorne (1897-2000) yaşamı boyunca Metodist kilisesine üye olmakla birlikte aynı zamanda bir Unitarian'dı. Daha sonraki yıllarda Austin, Teksas'taki Unitarian Universalist cemaatine katılmış ve bu kilisede aktif bir katılımcı olmuştur. Thomas Oord'un 'teokozmerkezciliği' (2010), açık teizmin yumuşak panenteizmi, Keith Ward'ın karşılaştırmalı teolojisi ve John Polkinghorne'un eleştirel realizmi (2009) gibi fikirlere atıfta bulunan Raymond Potgieter, dipolar ve bipolar gibi ayrımları gözlemlemektedir:

Birincisi, Tanrı'nın yaratılışı etkilemesi ve onun da yaratıcısını etkilemesi gibi birbirinden ayrı iki kutba işaret ederken (Bangert 2006: 168), iki kutupluluk Tanrı'nın varlığını tamamlayarak zamansal ve ebedi kutuplar arasındaki karşılıklı bağımlılığı ima eder. (Marbaniang 2011:133), Whitehead'in yaklaşımını ele alırken bu ayrımı yapmaz. İki kutuplu terimini, Tanrı'nın aşkınlığı ve içkinliğinin yapısal tanımına dair önerileri içerecek şekilde genel bir terim olarak kullanıyorum; örneğin, Tanrı'nın makul bir şekilde uyması ve işlev görmesi gereken bir şimdiki ve gelecek gerçekliği barındırmak ve yine de bu dünyanın içinde kalırken bu dünyadan ve kötülükten ayrı kalmayı sürdürmek.

Bazıları panenteizmin Tanrı'nın her zaman şu ya da bu dünya ile ilişkili olduğu fikrini de içermesi gerektiğini savunur ki bu da yoktan yaratma (creatio ex nihilo) fikrini reddeder. Nasıralı Metodist teolog Thomas Jay Oord (* 1965) panenteizmi savunur, ancak Tanrı ve bazı dünya ya da diğerlerinin son derece verimli teoloji için birincil kavramsal başlangıç blokları olduğu fikrini vurgulamak için "teokozmerkezcilik" kelimesini kullanır. Panenteizmin bu biçimi kötülük sorununun üstesinden gelmeye ve Tanrı'nın dünyaya olan sevgisinin Tanrı'nın kimliği için esas olduğunu önermeye yardımcı olur.

Son Gün Azizleri hareketi Mesih'in Işığının "Mesih aracılığıyla Tanrı'dan geldiğini ve her şeye yaşam ve ışık verdiğini" öğretir.

Gnostisizm

Bir başka gnostik mezhep olan Maniheizm, gerçek Maniheist Tanrı'yı maddeye ve dünyayla iç içe geçmiş olarak tanımladığı diğer tanrılara, yani Yahudilerin, Hıristiyanların ve paganların tanrılarına karşı konumlandırarak çok farklı bir doktrin vaaz etmiştir. Yine de bu düalist öğreti, ilkel insanın ışık parçacıklarını yutan ve hapseden karanlığın güçleri tarafından yenilgiye uğratılmasını anlatan ayrıntılı bir kozmolojik mit içeriyordu.

Valentinyen Gnostisizm, bazılarına göre bu olay kasıtlı olmaktan çok tesadüfi olarak kabul edilse de, maddenin yüce varlığın yayılmasıyla ortaya çıktığını öğretmiştir. Diğer gnostiklere göre bu yayılmalar Kabalistlerin Sefirot'una benziyordu ve aşkın bir Tanrı'nın karmaşık bir aracılar sistemi aracılığıyla kasıtlı tezahürleriydi.

Hinduizm

Hindu felsefesinde panentheistik düşünceye yapılan en eski atıf, Rig Veda'nın M.Ö. 1100'den önce derlenen Purusha Sukta adlı sonraki bölümünde yer alan bir yaratılış efsanesindedir. Purusha Sukta kozmosun ruhani birliğinin bir tanımını verir. Purusha'nın ya da kozmik varlığın doğasını hem tezahür etmiş dünyada içkin hem de ona aşkın olarak sunar. Sukta'ya göre bu varlıktan, bu geniş evrenin uzay ve zamanda yansıtıldığı orijinal yaratıcı irade doğar.

Hint felsefesinin en etkili ve baskın ekolü olan Advaita Vedanta, "Brahman'ın [nihai gerçeklik] parçaları ya da nitelikleri olmadığı... ikincisi olmayan bir olduğu" konusunda ısrar ederek teizmi ve düalizmi reddeder. Brahman'ın hiçbir özelliği olmadığından, hiçbir iç çeşitlilik içermediğinden ve tüm gerçeklikle özdeş olduğundan, antropomorfik kişisel bir Tanrı olarak anlaşılamaz. Brahman ile yaratılış arasındaki ilişkinin genellikle panentheistik olduğu düşünülür.

Panenteizm Bhagavad Gita'da da ifade edilmektedir. IX.4 ayetinde Krishna şöyle der:

Tüm bu evren Benim tarafımdan, Benim tezahür etmemiş formum aracılığıyla yayılır.
Tüm varlıklar Bende bulunur ama Ben onlarda bulunmam.

Hindu düşüncesinin pek çok ekolü, panenteist bakış açısına benzer olduğu düşünülen monistik teizmi benimser. Nimbarka'nın diferansiyel monizm okulu (Dvaitadvaita), Ramanuja'nın nitelikli monizm okulu (Vishistadvaita) ve Saiva Siddhanta ve Keşmir Şaivizmi panenteist olarak kabul edilir. Achintya Bheda Abheda (akıl almaz birlik ve farklılık) doktrinini açıklayan Chaitanya Mahaprabhu'nun Gaudiya Vaishnavizm'inin de panentheistik olduğu düşünülmektedir. Keşmir Şaivizminde her şeyin Evrensel Bilincin (Cit veya Brahman) bir tezahürü olduğuna inanılır. Dolayısıyla, bu ekolün bakış açısından, fenomenal dünya (Śakti) gerçektir ve Bilinç'te (Ćit) var olur ve varlığına sahiptir. Dolayısıyla Keşmir Şaivizmi aynı zamanda teistik monizm ya da panentheizmi de savunur.

Şaktizm ya da Tantra, Panentheizm'in Hint prototipi olarak kabul edilir. Şakti kozmosun kendisi olarak kabul edilir - enerji ve dinamizmin vücut bulmuş hali ve maddi evrendeki tüm eylem ve varoluşun ardındaki motive edici güçtür. Şiva onun aşkın eril yönüdür ve tüm varlığın ilahi zeminini sağlar. "Şakti olmadan Şiva, Şiva olmadan da Şakti yoktur. Bu ikisi... kendi içlerinde Bir'dir." Böylece, zaman ve mekan, kozmos haline gelen O'dur, beş element ve dolayısıyla tüm canlı yaşam ve cansız formlar haline gelen O'dur. O, tüm yaratım ve yıkımı, tüm doğum ve ölüm döngülerini, tüm sebep ve sonuç yasalarını içinde barındıran ve yine de tüm bunların toplamından daha büyük olan ilksel enerjidir. O aşkındır ama kozmos olarak içkin hale gelir (Mula Prakriti). O, İlksel Enerji, doğrudan Maddeye dönüşür.

Yahudilik

Ana akım Rabbinik Yahudilik klasik olarak tektanrıcıdır ve Maimonides'in (c. 1135-1204) izinden giderken, panentheistik Tanrı anlayışı bazı mistik Yahudi gelenekleri arasında bulunabilir. Kabala'nın önde gelen alimlerinden Moshe Idel bu doktrini Moses ben Jacob Cordovero'nun (1522-1570) kabalistik sistemine ve on sekizinci yüzyılda Hasidik hareketin kurucusu Baal Shem Tov'un (1700-1760 civarı) yanı sıra çağdaşları Mezeritch Maggid'i Rabbi Dov Ber (ölümü 1772) ve Bar Maggid'i Menahem Mendel'e atfetmektedir. Bu, sonraki Hasidik ustaların çoğu için olmasa da birçoğu için söylenebilir. Isaac Luria (1534-1572) ve tzimtzum doktriniyle Lurianik Kabala'nın panentheist olarak kabul edilip edilemeyeceği konusunda bazı tartışmalar vardır.

Hasidizme göre, sonsuz Ein Sof cisimsizdir ve hem aşkın hem de içkin bir durumda bulunur. Bu, Hasidik olmayan Volozhinli Haham Chaim'in de görüşü gibi görünmektedir. Hasidik Yahudilik, Kabala aracılığıyla içsel boyutların entelektüel olarak ifade edilmesi ve her şeydeki panentheistik ilahi içkinliğe vurgu yapılması yoluyla, aşkın bir Tanrı'ya karşı elit bir etkisizleştirme idealini birleştirir.

Pek çok akademisyen "panenteizmin" Baruch Spinoza'nın felsefi teolojisinin tek kelimelik en iyi tanımı olduğunu ileri sürer. Bu nedenle, Spinoza'dan güçlü bir şekilde etkilenmiş olan Mordecai Kaplan'ın (1881-1983) yazılarında sunulan Yeniden Yapılanmacı Yahudilik teolojisinde de panenteizmin yönlerinin belirgin olması şaşırtıcı değildir.

İslam

Başta İbn Arabi olmak üzere birçok Sufi aziz ve düşünür, bir şekilde panentheist olarak kabul edilen inançlara sahipti. Bu kavramlar daha sonra Vahdet-i Vücud (Her Şeyin Birliği) teorisinde şekillenmiştir. Başta Bektaşiler ve Evrensel Sufi hareketi olmak üzere bazı Sufi Tarikatları panentheist inançları benimsemeye devam etmektedir. Nizari İsmaili, İsmaili doktrinine göre panenteizmi takip eder. Bununla birlikte, bazı Şii Müslümanlar da farklı derecelerde Panenteizm'e inanmaktadır.

Al-Qayyuum, Kuran'da "Her şeyin kendisiyle var olduğu Kendi Kendine Var Olan" anlamına gelen bir Tanrı Adıdır. İslam'da Allah var olmazsa evren de var olamaz ve ancak O'nun her şeyi kuşatan ve her yerde olan gücü sayesinde evren var olabilir. Ayet el-Kürsî'de Allah'ın tahtı "göklerin ve yerin üzerine yayılmış" ve "onları korumak ve muhafaza etmekte hiçbir yorgunluk hissetmeyen" olarak tanımlanır. Ancak bu, evrenin Tanrı olduğu veya bir yaratığın (bir ağaç veya bir hayvan gibi) Tanrı olduğu anlamına gelmez, çünkü bunlar sırasıyla geleneksel İslam'da bir sapkınlık olan panteizm ve İslam'daki en kötü sapkınlık olan şirk (çoktanrıcılık) olacaktır. Tanrı yarattıklarıyla ayrıdır ama yarattıkları O'nsuz yaşayamaz.

Kolomb öncesi Amerika'da

Mayalar, Aztekler ve Güney Amerika İnkalarının (Tahuatinsuyu) Mezoamerika imparatorlukları tipik olarak güçlü erkek ve kadın tanrılara sahip çok tanrılı olarak nitelendirilmiştir. Charles C. Mann'ın 1491: New Revelations of the Americas Before Columbus adlı tarih kitabına göre, Aztek toplumunun sadece alt sınıfları çok tanrılıydı. Filozof James Maffie, Aztek metafiziğinin panentheistik olmaktan ziyade pantheistik olduğunu, çünkü Teotl'un Aztek filozofları tarafından, doğasında var olan ikilikle tanımlanan, her şeyi kapsayan ama her şeyi aşan nihai güç olarak görüldüğünü ileri sürmüştür.

Kuzey Amerika'daki Kızılderili inançları, her bir varlıkta tezahür eden tek ve birleşik bir ilahi ruha vurgu yapıldığı için panentheistik olarak nitelendirilmiştir. (Kuzey Amerika Yerli yazarları Tanrı kelimesini Büyük Gizem ya da Kutsal Öteki olarak da tercüme etmişlerdir). Bu kavram birçok kişi tarafından Büyük Ruh olarak adlandırılır. Filozof J. Baird Callicott Lakota teolojisini ilahi olanın her şeyi hem aştığı hem de her şeye içkin olduğu şeklinde panentheistik olarak tanımlamıştır.

Bunun bir istisnası, ağırlıklı olarak tektanrıcı olan ama görünüşe göre panenteist olmayan modern Çerokiler olabilir; yine de eski Çeroki geleneklerinde pek çok kişi panteizm ve panenteizmin her iki yönünü de gözlemler ve genellikle dışlayıcılığa bağlı değildir, Amerika'daki bazı kabileler arasında yaygın bir özellik olan diğer ruhani gelenekleri çelişkiye düşmeden kapsar. Keetoowah hikaye anlatıcıları Sequoyah Guess ve Dennis Sixkiller'ın hikayelerinde Tanrı ᎤᏁᎳᏅᎯ olarak bilinir, genellikle "unehlanv" olarak telaffuz edilir ve tarih öncesi zamanlarda dünyayı ziyaret etmiştir, ancak daha sonra dünyayı ve insanlarını kendilerine güvenmeleri için terk etmiştir. Bu Vaişnava kozmolojisiyle bir paralellik gösterir.

Bahai İnancı

Bahai Dini'nde Tanrı, evrendeki tüm yaratıklar ve güçler de dâhil olmak üzere her şeyin yaratıcısı olan tek ve ölümsüz bir Tanrı olarak tanımlanır. Tanrı ile dünya arasındaki bağlantı, yaratıcının yarattıklarıyla olan bağlantısıdır. Tanrı'nın yarattıklarından bağımsız olduğu ve yarattıklarının da Tanrı'ya bağımlı ve bağlı olduğu anlaşılır. Buna göre Bahai Dini, panentheizmden ziyade monoteizm gelenekleriyle çok daha yakından uyumludur. Tanrı bölünemeyeceği ve yaratıklarının durumuna inmeyeceği için yaratılışın bir parçası olarak görülmez. Bunun yerine, Bahai öğretilerinde, yaratılış dünyası Tanrı'dan kaynaklanır, çünkü her şey O'nun tarafından gerçekleştirilmiş ve varlığa ulaşmıştır. Yaratılış, Tanrı'nın iradesinin mümkün dünyadaki ifadesi olarak görülür ve yaratılan her şey Tanrı'nın egemenliğinin bir işareti olarak görülür ve O'nun bilgisine yol açar; Tanrı'nın işaretleri özellikle insanlarda açığa çıkar.

Konkōkyō

Konkōkyō'da Tanrı, "evrenin altın ruhu" anlamına gelebilecek "Tenchi Kane no Kami-Sama" olarak adlandırılır. Kami (Tanrı) aynı zamanda sonsuz sevgi dolu ve güçlü olarak görülür.