Diyalektik

bilgipedi.com.tr sitesinden
Diyalektik düşüncenin babası sayılan Heraklitos.
Bir yöntem olarak diyalektiği formüle etmiş olan Hegel.

Diyalektik kavramı, kelime kökü diyalog ve etik kurallı bir şekilde tez ve antitezin ortaya konulmasıyla belli bir konu üzerinden ortak değerlerin inşası anlamına gelir, yani tartışılmış bir şekilde tezden senteze geçmiş, farkında olunmadan tekrar tartışılmasında yine aynı soru ve olası varsayımsal cevaplara ulaşılacak kavram değerlerine verilen genel adlandırmadır.

Başlangıçta tartışma sanatı ya da çelişkili yollardan muhataplarını ikna etme sanatı anlamına gelmektedir. Karşıtlıkları kullanarak gerçekleştirilen akıl yürütme biçimidir, diyalektik ve Sokratik yöntem, tartışma ve düşünme sanatı olarak diyalektiğin Antik Çağ'daki en yetkin hâlidir. Değişimin ve hareketin sürekliliği düşüncesi bu aşamada diyalektik olarak ifade edilmiştir. Bir fikirden ya da ilkeden içerdiği olumlu ve olumsuz bütün düşünceleri çıkarma yöntemine diyalektik denilmekteydi.

Platoncu anlayışta fikirler, gerçek anlamına geldiklerinden diyalektik, fikirlerin diyalektiğidir. Ama başka yönlerde, duyulur olandan nesnelerin fikirlerine ulaşma ve giderek bu nesnelerin ve bilgilerin saf değişmez ilkelerini ya da yasalarını bulgulama anlayışı olarak da ortaya çıktığı görülür. Heraklitos'un "aynı ırmakta iki kez yıkanılmaz" sözü diyalektiğin başlangıç hâlindeki açık tanımını göstermektedir. Diyalektik üzerine bütün çalışmaların başlangıç noktası burasıdır. Oluş ve değişim kavramları bu noktada diyalektik anlayışın temel kavramları olarak belirirler. İlk Çağ filozoflarının birbirine zıt yönlerde de olsalar diyalektikçi oldukları söylenebilir. Sokrates'te ve Sofistler'de diyalektik yöntemin belirli şekillerde kullanıldığı bilinmektedir. Aristoteles, diyalektiğin babası olarak Heraklitos'u değil Elealı Zenon'u gösterir. Zenon'un diyalektiği bir tür özdeşlik düşüncesine dayanır. Zenon, diyalektik yöntemi kullanarak hareketin olanaksızlığını gösterir bir dizi paradoksla. Ona göre evrende görülen çokluk ve çeşitlilik yanıltıcıdır, tıpkı hareketin yanıltıcı bir görünüm olması gibi.

Hegel'e gelindiğinde ise tam bir felsefi çalışmayla ortaya konulur diyalektik. Bir yöntem olarak içerimleri kuramsal bir açıklamayla ortaya konur. Buna göre diyalektik, Mutlak Fikir'in tez-antitez-sentez diyalektik üçlü hareketiyle gerçekleşmesi ve bunun bu şekilde anlaşılması yöntemi olarak değerlendirilir. Hegel, düşüncenin hareketinden sezinlediği diyalektiği, evrenin hareketine yöneltmiştir; çünkü Hegel evreni "maddeleşmiş bir fikir" olarak görürdü. Başka bir açıdan Hegel'e göre düşünce ve varlık özdeştirler aslında. Burada diyalektik, bütün düşüncenin ve varlığın gelişim sürecidir.

Marx, bu düşünüş sürecini tersine çevirir, Hegel'in yolundan giderek diyalektiği maddeci bir temelde değerlendirir. Diyalektikte hareket başlangıcından itibaren, çelişki kavramıyla ve dolayısıyla karşıtlık kavramıyla bağlantılı olarak açıklanmaktadır; Marx maddenin hareketinin diyalektik iç çelişkilerinin ürünü olduğunu ileri sürer ve düşüncenin diyalektiği de bu noktada maddenin hareketinin bilince yansıması olarak değerlendirilir. Bu nedenle Marksist felsefe diyalektik materyalizm olarak ifade edilecektir. Böyle algılandığı için de diyalektik yöntem, giderek diyalektik hareketin bilimi hâline gelmiştir. Marx ve Engels ile diyalektik artık tamamen neredeyse bugünkü anlamına kavuşur. Bunun en doğru ve akılcı tarifini Engels vermiştir: Diyalektik, "dış dünyada ve insan düşüncesindeki hareketin genel yasalarını inceleyen bilimdir". Bu tarif ile diyalektiğin gelişmesinin tamamen bilimlerin gelişmesine bağlı olduğu söylenebilir.

Diyalektik (Yunanca: διαλεκτική, dialektikḗ; diyalogla ilgili; Almanca: Dialektik), diyalektik yöntem olarak da bilinir, bir konu hakkında farklı bakış açılarına sahip olan ancak gerekçeli tartışma yoluyla gerçeği ortaya koymak isteyen iki veya daha fazla kişi arasındaki bir söylemdir. Diyalektik tartışmaya benzer, ancak kavram duygusal çekicilik ve modern aşağılayıcı retorik anlayışı gibi öznel unsurları dışlar. Dolayısıyla diyalektik, hem (hakikati aramaktan ziyade) bir başkasının argümanını başarılı bir şekilde çürütmeyi amaçlayan argümanı ifade eden eristik hem de konuşmanın bir tarafının diğerine öğrettiği didaktik yöntemle karşılaştırılabilir. Diyalektik, büyük mantık ya da eleştirinin aksine alternatif olarak küçük mantık olarak da bilinir.

Hegelcilikte diyalektik kelimesi, fikirler arasındaki ilişkide belirleyici faktör olarak hizmet eden çelişki gibi özel bir anlama sahiptir. Esas olarak Karl Marx ve Friedrich Engels tarafından üretilen bir teori ya da teoriler bütünü olan diyalektik materyalizm, Hegel diyalektiğini geleneksel materyalizme ilişkin argümanlara uyarlamıştır. Hegel ve Marx'ın diyalektiği yirminci yüzyılda Karl Popper ve Mario Bunge gibi filozoflar tarafından eleştirilmiştir.

Diyalektik bir evrim sürecini ima etme eğilimindedir ve bu nedenle doğal olarak klasik mantığa uymaz, ancak yirminci yüzyılda bir miktar biçimsellik kazandırılmıştır. Sürece yapılan vurgu özellikle Hegelci diyalektikte ve hatta gerçek dünyada fikirlerin uzun zaman dilimlerindeki evrimini açıklamaya çalışan Marksist diyalektik mantıkta daha da belirgindir.

Batılı diyalektik biçimler

Batı felsefesinde diyalektik veya diyalektiğin çeşitli anlamları vardır.

Klasik felsefe

Klasik felsefede diyalektik (διαλεκτική), önermeler (tezler) ve karşı önermeleri (antitezler) savunan argümanlar ve karşı argümanların diyaloğuna dayanan bir akıl yürütme biçimidir. Böyle bir diyalektiğin sonucu, ilgili bir önermenin çürütülmesi, bir sentez, karşıt iddiaların bir kombinasyonu ya da diyaloğun niteliksel olarak geliştirilmesi olabilir.

Dahası, "diyalektik" terimi prestijinin büyük bir kısmını Yunan Klasik döneminde (MÖ 5. ila 4. yüzyıllar) Sokrates ve Platon'un felsefelerindeki rolüne borçludur. Aristoteles, diyalektiği icat edenin Sokrates öncesi filozof Elealı Zeno olduğunu ve Platon'un diyaloglarının Sokratik diyalektik yöntemin örnekleri olduğunu söylemiştir.

Ancak Kant'a göre eski Yunanlılar "diyalektik" kelimesini yanlış görünüm ya da görünüş mantığını ifade etmek için kullanmışlardır. Eskiler için "yanılsama mantığından başka bir şey değildi. Mantığın her zaman gerektirdiği eksiksiz, doğru yöntemi taklit ederek ve konusunu her boş iddia için bir pelerin olarak kullanarak, kişinin cehaletine, hatta kasıtlı hilelerine bile gerçeğin dış görünüşünü vermenin sofistçe bir sanatıydı."

Sokratik yöntem

Sokratik diyaloglar, elenchus yöntemi (kelimenin tam anlamıyla "çürütme, inceleme") olarak bilinen ve bir dizi sorunun belirsiz bir inancın daha kesin bir ifadesini netleştirdiği, bu ifadenin mantıksal sonuçlarının araştırıldığı ve bir çelişkinin keşfedildiği özel bir diyalektik biçimidir. Bu yöntem, yanlış inancın açığa çıkarılması bakımından büyük ölçüde yıkıcı, bu açığa çıkarmanın hakikatin daha fazla araştırılmasına yol açması bakımından ise sadece yapıcıdır. Hatanın tespiti antitezin ispatı anlamına gelmez; örneğin, dindarlığın tanımının sonuçlarındaki çelişki doğru bir tanım sağlamaz. Sokratik faaliyetin temel amacı, muhatapları fark edilmemiş hatalardan kurtararak ya da onlara sorgulama ruhunu öğreterek onların ruhunu geliştirmek olabilir.

Yaygın durumlarda, Sokrates argümanının temeli olarak enthymemes kullanmıştır.

Örneğin, Euthyphro'da Sokrates Euthyphro'dan dindarlığın bir tanımını yapmasını ister. Euthyphro dindarın tanrılar tarafından sevilen şey olduğu yanıtını verir. Ancak Sokrates aynı zamanda Euthyphro'ya tanrıların kavgacı olduğunu ve kavgalarının tıpkı insan kavgaları gibi sevgi ya da nefret nesneleriyle ilgili olduğunu kabul ettirir. Bu nedenle Sokrates, bazı tanrıların sevdiği ama diğer tanrıların nefret ettiği en azından bir şeyin var olduğunu düşünür. Euthyphro yine aynı fikirdedir. Sokrates, eğer Euthyphro'nun dindarlık tanımı kabul edilebilirse, o zaman hem dindar hem de dinsiz olan (tanrılar tarafından hem sevilen hem de nefret edilen) en az bir şeyin var olması gerektiği sonucuna varır - ki Euthyphro bunun saçma olduğunu kabul eder. Böylece Euthyphro bu diyalektik yöntemle dindarlık tanımının yeterince anlamlı olmadığının farkına varır.

Örneğin Platon'un Gorgias adlı eserinde diyalektik, Sokrates, Sofist Gorgias ve iki adam, Polus ve Callicles arasında gerçekleşir. Sokrates'in nihai amacı gerçek bilgiye ulaşmak olduğundan, gerçeğe ulaşmak için kendi görüşlerini bile değiştirmeye hazırdır. Bu örnekte diyalektiğin temel amacı, konunun (bu durumda retorik) kesin bir tanımını yapmak ve argümantasyon ve sorgulamayı kullanarak konuyu daha da kesin hale getirmekti. Gorgias'ta Sokrates bir dizi soru sorarak ve karşılığında kısa, net cevaplar alarak hakikate ulaşır.

Platon

Diyalektiğin hem söylemsel hem de sezgisel bir prosedür olarak Cumhuriyet'te önerilen başka bir yorumu daha vardır. Platonculuk ve Yeni Platonculukta diyalektik ontolojik ve metafizik bir rol üstlenir, zira aklın duyulurlardan akledilirlere geçtiği, İdealardan İdealara yükseldiği ve nihayetinde en yüce İdeayı, her şeyin kaynağı olan İlk İlkeyi kavradığı bir süreç haline gelir. Filozof sonuç olarak bir "diyalektikçidir". Bu anlamda diyalektik, İlk İlke'ye kadar hipotezleri ortadan kaldıran bir sorgulama sürecidir (Cumhuriyet, VII, 533 c-d). Birlik içindeki çokluğu yavaşça kucaklar. Simon Blackburn, diyalektiğin bu anlamda "filozofun en yüce iyinin, İyinin Biçiminin bilgisine ulaşmak üzere eğitildiği toplam aydınlanma sürecini" anlamak için kullanıldığını yazar.

Aristoteles

Aristoteles retoriğin diyalektikle yakından ilişkili olduğunu vurgular. İki disiplin arasındaki bu yakınlığı tanımlamak için çeşitli formüller sunar: ilk olarak retoriğin diyalektiğin "karşıtı" (antistrophos) olduğu söylenir (Rhet. I.1, 1354a1); (ii) aynı zamanda diyalektiğin ve karakter çalışmasının bir "ürünü" (paraphues ti) olarak da adlandırılır (Rhet. I.2, 1356a25f.); son olarak Aristoteles retoriğin diyalektiğin bir parçası olduğunu ve ona benzediğini söyler (Rhet. I.2, 1356a30f.). Retoriğin diyalektiğin bir karşılığı olduğunu söylerken Aristoteles açıkça Platon'un Gorgias'ına (464bff.) gönderme yapar; burada retorik ironik bir şekilde ruhtaki aşçılığın karşılığı olarak tanımlanır. Bu pasajda Platon bir analojiyi belirtmek için 'antistrophos' kelimesini kullandığından, Aristoteles'in de bir tür analojiyi ifade etmek istemesi muhtemeldir: diyalektik (özel ya da akademik) bir argümana saldırma ve onu sürdürme pratiği için neyse, retorik de (kamusal) kendini savunma ya da rakibini suçlama pratiği için odur. Diyalektik analojisinin retoriğin statüsü açısından önemli sonuçları vardır. Platon Gorgias adlı eserinde retoriğin bir sanat (technê) olamayacağını, çünkü belirli bir konuyla ilgili olmadığını, gerçek sanatların ise tıp ya da ayakkabıcılık gibi belirli konularıyla, yani sağlık ve ayakkabı gibi ürünleriyle tanımlandığını savunmuştur.

Ortaçağ felsefesi

Diyalektiği de içerdiği düşünülebilecek olan mantık, Ortaçağ üniversitelerinde triviumun bir parçası olarak öğretilen üç liberal sanattan biriydi; diğer unsurlar retorik ve gramerdi.

Temelde Aristoteles'e dayanan diyalektik üzerine çalışan ilk Ortaçağ filozofu Boethius'tur (480-524). Ondan sonra Abelard, Sherwoodlu William, Garlandus Compotista, Walter Burley, Roger Swyneshed, Ockhamlı William ve Thomas Aquinas gibi birçok skolastik filozof da eserlerinde diyalektikten yararlanmıştır.

Bu diyalektik (a quaestio disputata) şu şekilde oluşturulmuştur:

  1. Belirlenecek soru ("Soruluyor ki...");
  2. Soruya kanıtlayıcı bir yanıt ("Ve öyle görünüyor ki...");
  3. İspatlayıcı cevap lehindeki başlıca argümanlar;
  4. İspatlayıcı cevaba karşı bir argüman, geleneksel olarak otoriteden gelen tek bir argüman ("Aksine...");
  5. Kanıtlar tartıldıktan sonra sorunun belirlenmesi ("Cevap veriyorum ki...");
  6. İlk itirazların her birine verilen yanıtlar. ("Birincisine, ikincisine vs. cevap veriyorum ki...")

Modern felsefe

Diyalektik kavramına 19. yüzyılın başında Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Johann Gottlieb Fichte'nin ardından) tarafından yeni bir hayat verildi; Hegel'in diyalektik doğa ve tarih modeli diyalektiği gerçekliğin doğasının temel bir yönü haline getirdi (18. yüzyıl filozofu Immanuel Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nde yapma eğiliminde olduğu gibi diyalektiğin yol açtığı çelişkileri diyalektik yöntemin kısırlığının bir işareti olarak görmek yerine).

19. yüzyılın ortalarında diyalektik kavramı Karl Marx (örneğin 1867'de yayınlanan Das Kapital'e bakınız) ve Friedrich Engels tarafından benimsenmiş ve idealist olmayan bir şekilde yeniden düzenlenmiştir. Bu aynı zamanda Marksizmin diyalektik materyalizm felsefesi olarak daha sonraki temsillerinin de önemli bir parçası haline gelecektir. Bu temsiller genellikle dramatik bir şekilde zıtlaştı ve farklı Marksist gruplar arasında şiddetli tartışmalara yol açtı.

Hegelci diyalektik

Genellikle üçlü bir şekilde sunulan Hegelci diyalektik, Heinrich Moritz Chalybäus tarafından gelişimin üç diyalektik aşamasından oluştuğu şeklinde ifade edilmiştir: tepkisine yol açan bir tez; tezle çelişen veya tezi olumsuzlayan bir antitez; ve ikisi arasındaki gerilimin bir sentez yoluyla çözülmesi. Bu model genellikle Hegel'in adıyla anılsa da, Hegel hiçbir zaman bu özel formülasyonu kullanmamıştır. Hegel bu terminolojiyi Kant'a atfetmiştir. Kant'ın çalışmalarını devam ettiren Fichte, sentez modelini büyük ölçüde detaylandırmış ve popüler hale getirmiştir.

Öte yandan Hegel, antitez modeline çok benzeyen üç değerli bir mantıksal model kullanmıştır, ancak Hegel'in en yaygın terimleri şunlar olmuştur: Soyut-Negatif-Somut. Hegel bu yazım modelini pek çok eserinde düşüncelerine eşlik eden bir omurga olarak kullanmıştır.

Tez-antitez-sentez formülü, tezin neden bir antitez gerektirdiğini açıklamaz. Bununla birlikte, soyut-negatif-somut formülü, herhangi bir başlangıç tezinde bir kusur ya da belki de bir eksiklik olduğunu gösterir - çok soyuttur ve deneme, yanılma ve deneyimin negatifinden yoksundur. Hegel'e göre somut, sentez, mutlak olan, tamamlanma yolculuğunda, yani dolayımlamada daima olumsuzun aşamasından geçmelidir. Bu, halk arasında Hegel diyalektiği olarak adlandırılan şeyin özüdür.

Alman filozof Walter Kaufmann'a göre:

Fichte Alman felsefesine tez, antitez ve sentez üçlüsünü sokmuş ve bu üç terimi kullanmıştır. Schelling bu terminolojiyi benimsedi. Hegel bunu yapmadı. Hiçbir kitabında bu üç terimi bir argümanda ya da hesapta üç aşamayı belirtmek için birlikte kullanmamıştır. Ve bu terimler onun Fenomenolojisini, Mantığını ya da tarih felsefesini anlamamıza yardımcı olmaz; Hegel'in yaptığı şeyin açık fikirli bir şekilde kavranmasını engeller ve onu, onun için mevcut olan ve kasten reddettiği bir şemaya zorlar [...] Mekanik biçimcilik [...] Hegel, Fenomenoloji'nin önsözünde açıkça ve uzun uzadıya alay eder.

Kaufmann ayrıca Hegel'in genellikle kendisine yanlış atfedilen üçlü modele yönelik eleştirisini de aktarır ve "Hegel'in bu üç terimi bir arada kullandığı tek yer, felsefe tarihi üzerine derslerinde, Kant üzerine bölümlerden birinin son sayfasında yer alır; burada Hegel Kant'ı 'her yerde tez, antitez ve sentezi öne sürdüğü' için şiddetle suçlar" diye ekler.

Olumsuzun üstesinden gelme faaliyetini tanımlamak için Hegel, diyalektiğin işleyişini kavramak için İngilizceye çeşitli şekillerde "sublation" ya da "overcoming" olarak çevrilen Aufhebung terimini de sıklıkla kullanmıştır. Kabaca bu terim, bir fikrin, şeyin, toplumun vs. sınırlarının ötesine geçerken yararlı kısmının korunmasını ifade eder. (Jacques Derrida'nın bu terim için tercih ettiği Fransızca çeviri relever idi).

Örneğin Hegel Mantık'ta bir varoluş diyalektiği tanımlar: ilk olarak, varoluş saf Varlık (Sein) olarak ortaya konmalıdır; ancak saf Varlık incelendiğinde, Hiç'ten (Nichts) ayırt edilemez olduğu görülür. Varlığa gelmekte olanın aynı zamanda hiçliğe geri dönmekte olduğu fark edildiğinde (örneğin yaşamda, kişinin yaşaması aynı zamanda bir ölümdür), hem Varlık hem de Hiç Oluş olarak birleşir.

Sokratik diyalektikte olduğu gibi Hegel de örtük çelişkileri açık hale getirerek ilerlediğini iddia etmiştir: sürecin her aşaması bir önceki aşamada içkin ya da örtük olan çelişkilerin ürünüdür. Hegel'e göre tarihin tamamı muazzam bir diyalektiktir ve bu diyalektiğin belli başlı aşamaları kölelik olarak kendine yabancılaşmadan özgür ve eşit yurttaşların rasyonel anayasal devleti olarak kendini birleştirme ve gerçekleştirmeye doğru bir ilerleme çizer. Hegelci diyalektik, seçilen herhangi bir tez için mekanik olarak uygulanamaz. Eleştirmenler, tezin mantıksal olumsuzlaması dışında herhangi bir antitez seçiminin öznel olduğunu savunur. O halde, mantıksal olumsuzlama antitez olarak kullanılırsa, bir sentez türetmenin titiz bir yolu yoktur. Pratikte, bir antitez kullanıcının öznel amacına uygun olarak seçildiğinde, ortaya çıkan "çelişkiler" mantıksal değil retorikseldir ve ortaya çıkan sentez diğer pek çok olası senteze karşı titizlikle savunulamaz. Fichtean "tez-antitez-sentez" modelindeki sorun, çelişkilerin ya da olumsuzlamaların şeylerin dışından geldiğini ima etmesidir. Hegel'in işaret ettiği nokta ise bunların şeylere içkin ve içsel olduğudur. Bu diyalektik anlayışı nihayetinde Herakleitos'tan türemiştir.

Hegel diyalektiğin amacının "şeyleri kendi varlıkları ve hareketleri içinde incelemek ve böylece anlayışın kısmi kategorilerinin sonluluğunu göstermek" olduğunu belirtmiştir.

Hegel için önemli bir diyalektik ilke, Ölçü olarak adlandırdığı nicelikten niteliğe geçiştir. Ölçü nitel kuantumdur, kuantum ise niceliğin varlığıdır.

Ölçü'de bulunan nicelik ve nitelik arasındaki özdeşlik, ilk başta sadece örtüktür ve henüz açık bir şekilde gerçekleşmemiştir. Başka bir deyişle, Ölçü'de birleşen bu iki kategorinin her biri bağımsız bir otorite iddiasındadır. Bir yandan varlığın niceliksel özellikleri, niteliğini etkilemeksizin değiştirilebilir. Öte yandan, bu artma ve azalmanın, her ne kadar maddi olmasa da, bir sınırı vardır ve bu sınır aşıldığında nitelik değişime uğrar. [Ancak ölçülerde mevcut olan nicelik belirli bir sınırı aşarsa, buna karşılık gelen nitelik de askıya alınır. Ancak bu, niteliğin tümüyle olumsuzlanması değil, yalnızca bu belirli niteliğin yerini hemen bir başkasının almasıdır. Dönüşümlü olarak yalnızca nicelikte bir değişim ve ardından niceliğin niteliğe ani bir geri dönüşü olarak ortaya çıkan bu ölçü süreci, düğümlü (düğümlenmiş) bir çizgi figürü altında tasavvur edilebilir.

Örnek olarak Hegel suyun birleşme durumlarından bahseder: "Dolayısıyla, suyun sıcaklığı, ilk etapta, onun likiditesi açısından hiçbir önem taşımayan bir noktadır: yine de sıvı suyun sıcaklığının artması ya da azalmasıyla birlikte, bu bütünlük durumunun niteliksel bir değişime uğradığı ve suyun buhara ya da buza dönüştüğü bir nokta ortaya çıkar". Diğer örnekler olarak Hegel, tek bir ilave tanenin bir buğday yığını oluşturduğu ya da tek tek kılları koparmaya devam edersek kel kuyruğun oluştuğu bir noktaya ulaşılmasından bahseder.

Hegel için bir diğer önemli ilke de Aufhebung (yüceltme) olarak da adlandırdığı olumsuzlamanın olumsuzlanmasıdır: Bir şey ancak bir başkasıyla ilişkisi içinde ne ise odur, ama olumsuzlamanın olumsuzlanmasıyla bu şey ötekini kendi içine alır. Diyalektik hareket birbirini olumsuzlayan iki momenti içerir; bir şey ve onun ötekisi. Olumsuzlamanın olumsuzlanmasının bir sonucu olarak, "bir şey kendi ötekisi haline gelir; bu ötekinin kendisi bir şeydir; dolayısıyla o da aynı şekilde bir öteki haline gelir ve bu sonsuza kadar böyle devam eder". Bir şey ötekine geçişinde yalnızca kendisiyle birleşir, kendisiyle ilişkilidir. Oluşta iki an vardır: oluşa gelme ve oluştan çıkma: yüceltmeyle, yani olumsuzlamanın olumsuzlanmasıyla, varlık hiçliğe geçer, olmaktan çıkar, ama yeni bir şey ortaya çıkar, oluşa gelir. Yüceltilen (aufgehoben) şey bir yandan olmaktan çıkar ve sona erdirilir, ama öte yandan korunur ve sürdürülür. Diyalektikte bir bütünlük kendini dönüştürür; kendiyle ilişkilidir, sonra kendini unutur, orijinal gerilimi hafifletir.

Marksist diyalektik

Marksist diyalektik, Hegel diyalektiğinin tarihsel materyalizm çalıĢmalarına uygulanan bir biçimidir. İnsan tarafından yaratılan gerçek dünyanın bir yansıması olma iddiasındadır. Dolayısıyla diyalektik, kişisel, sosyal ve ekonomik davranışların incelenebileceği sağlam bir yöntem olacaktır. Marksist diyalektik, tarihsel materyalizmin ardındaki fikirlerin temelini oluşturan diyalektik materyalizm felsefesinin ana temelidir.

Hegel'in ölümünden birkaç on yıl sonra yazan Karl Marx ve Friedrich Engels, Hegel'in diyalektiğinin çok soyut olduğunu öne sürmüşlerdir:

Diyalektiğin Hegel'in elinde maruz kaldığı gizemlileştirme, onun genel çalışma biçimini kapsamlı ve bilinçli bir şekilde sunan ilk kişi olmasını hiçbir şekilde engellemez. Onunla birlikte başının üzerinde durmaktadır. Eğer mistik kabuğun içindeki rasyonel çekirdeği keĢfetmek istiyorsanız, onu tekrar ters çevirmeniz gerekir.

Marx, Hegel idealizmine karşıt olarak, Hegel'in yönteminin "tam karşıtı" olduğunu iddia ettiği kendi diyalektik yöntemini sundu:

Benim diyalektik yöntemim Hegelci yöntemden sadece farklı değil, aynı zamanda onun tam karşıtıdır. Hegel'e göre, insan beyninin yaşam süreci, yani 'İdea' adı altında bağımsız bir özneye bile dönüştürdüğü düşünme süreci, gerçek dünyanın demiurgosudur ve gerçek dünya sadece 'İdea'nın dışsal, fenomenal biçimidir. Benim için ise tam tersine, ideal olan, insan zihni tarafından yansıtılan ve düşünce biçimlerine dönüştürülen maddi dünyadan başka bir şey değildir.

Marksizmde, tarihsel çalışmanın diyalektik yöntemi, Marx, Engels ve Vladimir Lenin'in çalışmalarıyla örneklenen düşünce okulu olan tarihsel materyalizmle iç içe geçmiştir. SSCB'de Joseph Stalin yönetiminde Marksist diyalektik, maddi yaşam biçiminin önceliğini; toplumsal pratiğin toplumsal bilincin tüm biçimlerine üstünlüğünü; ve "ideal "in ikincil, bağımlı karakterini vurgulayan bir teori olan "diamat "a (diyalektik materyalizmin kısaltması) dönüştü.

"Diyalektik materyalizm" terimi, bu teoriyi sosyalizmin ve toplumsal gelişmenin doğasını açıklamak için kullanan 19. yüzyıl sosyal teorisyeni Joseph Dietzgen tarafından ortaya atılmıştır. Marksizmin Rusya'daki ilk popülerleştiricisi Georgi Plehanov "diyalektik materyalizm" ve "tarihsel materyalizm" terimlerini birbirinin yerine kullanmıştır. Lenin'e göre Marx'ın "diyalektik materyalizminin" (Lenin'in terimi) temel özelliği, materyalist felsefeyi tarihe ve sosyal bilimlere uygulamasıydı. Lenin'in diyalektik materyalizm felsefesine temel katkısı, insan bilincini nesnel maddi dünyanın içeriğini ve yapısını tamamen şekillendiren dinamik bir yansıması olarak sunan yansıma teorisiydi.

Daha sonra Stalin'in konuyla ilgili çalışmaları, Marksist-Leninist teorinin diyalektik materyalizm ve tarihsel materyalizm kısımlarında katı ve biçimci bir bölünme oluşturdu. Birincisinin doğa felsefesinin temel yöntemi ve teorisi olduğu varsayılırken, ikincisi tarih felsefesinin Sovyet versiyonuydu.

Diyalektik yöntem Karl Korsch ve Georg Lukács gibi Batılı Marksistler için temeldi. Negatif diyalektiği geliştiren Theodor W. Adorno gibi Frankfurt Okulu'nun bazı üyeleri de diyalektik düşünceyi kullanmıştır. Başta Evald Ilyenkov ve Zaid Orudzhev olmak üzere Sovyet akademisyenler Marksist diyalektiğin alışılmışın dışında felsefi çalışmalarını sürdürdüler; aynı şekilde Batı'da da, özellikle New York Üniversitesi'nden filozof Bertell Ollman.

Friedrich Engels, Doğanın diyalektik olduğunu öne sürmüş ve Anti-Dühring'de olumsuzlamanın olumsuzlaması olduğunu söylemiştir:

Her yerde ve her gün gerçekleşen, eski idealist felsefe tarafından sarıldığı gizem perdesinden sıyrılır sıyrılmaz her çocuğun anlayabileceği çok basit bir süreç.

Doğanın Diyalektiği'nde Engels şöyle der:

Muhtemelen şimdiye kadar niceliğin niteliğe dönüşümünü mistisizm ve anlaşılmaz bir aşkınlık olarak kınayan aynı beyefendiler, şimdi bunun gerçekten de uzun zamandır kullandıkları ve bu nedenle kendilerine yeni bir şey öğretilmeyen oldukça açık, önemsiz ve sıradan bir şey olduğunu ilan edeceklerdir. Ancak doğanın, toplumun ve düşüncenin genel bir gelişim yasasını evrensel olarak geçerli bir biçimde ilk kez formüle etmiş olmak, her zaman tarihsel öneme sahip bir eylem olarak kalacaktır.

Marksist diyalektik, iki temel teorinin ana hatlarını çizen Das Kapital'de (Kapital) örneklendirilmiştir: (i) artı değer ve (ii) materyalist tarih anlayışı; Marx diyalektik materyalizmi açıklar:

Akılcı biçimiyle, burjuvazi ve onun doktriner profesörleri için bir skandal ve iğrençliktir, çünkü kavrayışında şeylerin mevcut durumunun olumlu bir şekilde tanınmasını, aynı zamanda bu durumun olumsuzlanmasının, kaçınılmaz olarak parçalanmasının tanınmasını içerir; çünkü tarihsel olarak gelişmiş her toplumsal biçimi akışkan bir hareket içinde görür ve bu nedenle onun geçici doğasını anlık varlığından daha az dikkate almaz; çünkü hiçbir şeyin ona dayatılmasına izin vermez ve özünde eleştirel ve devrimcidir.

Sınıf mücadelesi, bir toplumun sosyal ve politik yaşamındaki merkezi rolü nedeniyle Marksist diyalektik tarafından çözülmesi gereken birincil çelişkidir. Bununla birlikte, Marx ve Marksistler sınıf mücadelesi kavramını zihinsel ve kol emeği ile kent ve kır arasındaki diyalektik çelişkileri kavramak için geliştirmişlerdir. Dolayısıyla, felsefi çelişki diyalektiğin gelişiminin merkezinde yer alır - nicelikten niteliğe doğru ilerleme, kademeli toplumsal değişimin hızlanması; statükonun ilk gelişiminin olumsuzlanması; bu olumsuzlamanın olumsuzlanması; ve orijinal statükonun özelliklerinin yüksek düzeyde tekrarlanması.

SSCB'de Progress Publishers, Lenin'in Marx ve Engels'ten de alıntılar yaptığı diyalektik materyalizm antolojileri yayınladı:

En kapsamlı ve derin gelişme doktrini ve en zengin içerik olarak Hegel diyalektiği Marx ve Engels tarafından klasik Alman felsefesinin en büyük başarısı olarak görülmüştür.... "Büyük temel düşünce", diye yazıyor Engels, "dünyanın hazır şeylerden oluşan bir kompleks olarak değil, şeylerin, kafamızdaki zihinsel imgelerinden, kavramlardan daha az sabit olmayan, kesintisiz bir oluş ve yok oluş değişiminden geçtiği bir süreçler kompleksi olarak kavranması gerektiği... bu büyük temel düşünce, özellikle Hegel'in zamanından beri, sıradan bilince o kadar derinlemesine nüfuz etti ki, genelliği içinde, artık neredeyse hiç çelişkiye düşülmüyor. Ancak bu temel düşünceyi sözle kabul etmek ve onu gerçekte her bir inceleme alanına ayrıntılı olarak uygulamak iki farklı şeydir.... Diyalektik felsefe için hiçbir şey nihai, mutlak, kutsal değildir. Her şeyin ve her şeyin geçici karakterini ortaya koyar; onun önünde, kesintisiz oluş ve yok oluş süreci, aşağıdan yukarıya doğru sonsuz yükseliş dışında hiçbir şey kalıcı olamaz. Ve diyalektik felsefenin kendisi de bu sürecin düşünen beyindeki yansımasından başka bir şey değildir." Dolayısıyla Marx'a göre diyalektik, "hem dış dünyanın hem de insan düşüncesinin genel hareket yasalarının bilimidir".

Lenin kendi diyalektik anlayıĢını geliĢme kavramıyla açıklar:

Daha önce geçilmiş aşamaları olduğu gibi tekrarlayan, ancak bunları farklı bir şekilde, daha yüksek bir temelde ("olumsuzlamanın olumsuzlanması") tekrarlayan bir gelişme, deyim yerindeyse düz bir çizgide değil, sarmallar halinde ilerleyen bir gelişme; sıçramalar, felaketler ve devrimlerle bir gelişme; "süreklilikteki kırılmalar"; niceliğin niteliğe dönüşümü; belirli bir bedende, belirli bir olguda ya da belirli bir toplumda etkili olan çeşitli güçlerin ve eğilimlerin çelişkisi ve çatışması tarafından verilen gelişime yönelik içsel dürtüler; Herhangi bir olgunun tüm yönleri arasındaki karşılıklı bağımlılık ve en yakın ve çözülmez bağlantı (tarih sürekli olarak yeni yönler ortaya çıkarır), tekdüze ve evrensel bir hareket süreci sağlayan, belirli yasaları izleyen bir bağlantı - bunlar, geleneksel olandan daha zengin bir gelişim doktrini olarak diyalektiğin özelliklerinden bazılarıdır.

Marksist diyalektiğin Avrupa geleneğindeki etkisine bir örnek Jean-Paul Sartre'ın 1960 tarihli Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabıdır. Sartre şöyle demiştir:

Varoluşçuluk, Marksizm gibi, somut sentezleri keşfetmek için kendini deneyime yöneltir. Bu sentezleri ancak hareketli, diyalektik bir bütünlük içinde kavrayabilir ki bu da tarihten ya da -burada benimsenen katı kültürel bakış açısıyla- 'felsefe-dünya-olmak'tan başka bir şey değildir.

Diyalektik natüralizm

Diyalektik natüralizm, Amerikalı filozof Murray Bookchin tarafından toplumsal ekolojinin siyasi programının felsefi temellerini tanımlamak için ortaya atılmış bir terimdir. Diyalektik natüralizm, toplumsal sorunlar arasındaki karmaşık karşılıklı ilişkiyi ve bunların insan toplumunun ekolojik etkisi üzerindeki doğrudan sonuçlarını araştırır. Bookchin diyalektik natüralizmi, Hegel'in "empirist, temelde antinatüralist diyalektik idealizmi" ve "ortodoks Marksistlerin ahşap, genellikle bilimsel diyalektik materyalizmi" olarak gördüğü şeye bir karşıtlık olarak sunmuştur.

Teolojik diyalektik biçimler

Diyalektik teoloji

Avrupa'da kriz teolojisi ve diyalektik teoloji olarak da bilinen neo-ortodoksluk, Protestanlıkta Birinci Dünya Savaşı (1914-1918) sonrasında geliştirilen bir teoloji yaklaşımıdır. Bu yaklaşım, 19. yüzyıl liberal teolojisinin doktrinlerine karşı bir tepki ve 18. yüzyılın sonlarından bu yana (özellikle Batı Avrupa'da) büyük bir kısmı düşüşte olan Reformasyon öğretilerinin daha olumlu bir şekilde yeniden değerlendirilmesi olarak nitelendirilmektedir. Barth'ın kendisi bu terimin kullanımından duyduğu rahatsızlığı dile getirmiş olsa da, öncelikle iki İsviçreli profesör ve papaz olan Karl Barth (1886-1968) ve Emil Brunner (1899-1966) ile ilişkilendirilmektedir.

Diyalektik teolojide Tanrı ile insan arasındaki fark ve karşıtlık öyle bir şekilde vurgulanır ki, insanın ahlaki, dini ya da felsefi idealizm yoluyla bu karşıtlığın üstesinden gelmeye yönelik tüm girişimleri 'günah' olarak nitelendirilmelidir. Mesih'in ölümünde insanlık olumsuzlanır ve üstesinden gelinir, ancak bu yargı aynı zamanda insanlığın Mesih'te yeniden kurulacağı dirilişe de işaret eder. Barth için bu, sadece Tanrı'nın insani olan her şeye 'hayır' demesi yoluyla 'evet'inin algılanabileceği anlamına geliyordu. Çifte yazgı gibi Protestan teolojisinin geleneksel temalarına uygulandığında, bu, seçilme ve reddedilmenin Tanrı'nın eyleminin niceliksel bir sınırlaması olarak görülemeyeceği anlamına gelir. Aksine "niteliksel tanımı" olarak görülmelidir. Mesih, Tanrı'nın tüm insanlık için seçilmesinin yanı sıra reddedilmesini de üstlendiğinden, her insan Tanrı'nın çifte takdirinin her iki yönüne de tabidir.

Diyalektik, Bernard Lonergan'ın felsefesinde, Insight ve Method in Theology kitaplarında belirgin bir şekilde yer almıştır. Michael Shute, Lonergan'ın diyalektik kullanımı hakkında The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History adlı kitabında yazmıştır. Lonergan'a göre diyalektik hem bireyseldir hem de topluluk içinde işler. Basitçe tanımlamak gerekirse, yeni bir şeyle sonuçlanan dinamik bir süreçtir:

Daha kesin olmak adına, diyalektiğin birbiriyle bağlantılı ancak karĢıt değiĢim ilkelerinin somut bir açılımı olduğunu söyleyelim. Dolayısıyla, (1) belirli bir karaktere sahip bir olaylar toplamı varsa, (2) olaylar iki ilkeden birine ya da her ikisine dayandırılabiliyorsa, (3) ilkeler birbirine karşıt ancak birbirine bağlıysa ve (4) art arda ortaya çıkan değişimler tarafından değiştiriliyorsa bir diyalektik olacaktır.

Diyalektik, Lonergan'ın teoloji için öngördüğü ve bu disiplini modern dünyaya taşıyacak sekiz işlevsel uzmanlık alanından biridir. Lonergan, akademisyenler arasında üzerinde uzlaşılmış bir yöntemin olmamasının, doğa bilimleriyle karşılaştırıldığında, esaslı bir anlaşmaya varılmasını ve ilerleme kaydedilmesini engellediğine inanıyordu. Ancak Karl Rahner, "Teolojide İşlevsel Uzmanlıklar Üzerine Bazı Eleştirel Düşünceler" başlıklı kısa makalesinde Lonergan'ın teolojik yöntemini eleştirmiş ve şöyle demiştir "Lonergan'ın teolojik metodolojisi bana o kadar genel görünüyor ki, gerçekten her bilime uyuyor ve bu nedenle teolojinin metodolojisi değil, sadece çok genel bir bilim metodolojisi."

Eleştiriler

Karl Popper diyalektiğe defalarca saldırmıştır. 1937 yılında yazdığı ve sunduğu "Diyalektik Nedir?" başlıklı makalesinde diyalektik yönteme "çelişkilere katlanmaya" istekli olduğu için saldırmıştır. Popper makalesini şu sözlerle bitirmiştir: "Diyalektiğin tüm gelişimi, felsefi sistem inşasının doğasında var olan tehlikelere karşı bir uyarı olmalıdır. Felsefenin herhangi bir bilimsel sistemin temeli haline getirilmemesi ve filozofların iddialarında çok daha mütevazı olmaları gerektiğini bize hatırlatmalıdır. Oldukça faydalı bir şekilde yerine getirebilecekleri bir görev, bilimin eleştirel yöntemlerinin incelenmesidir" (a.g.e., s. 335).

Popper, The Open Society and Its Enemies (1944; 5. rev. ed., 1966) adlı kitabının 2. cildinin 12. bölümünde, Hegel'in düşüncesinin irrasyonalizmi teşvik ederek ve meşrulaştırarak Avrupa'da faşizmin yükselişini kolaylaştırmaktan bir dereceye kadar sorumlu olduğunu savunduğu Hegel diyalektiğine yönelik ünlü bir saldırı başlattı. (Walter Kaufmann gibi bazı filozoflara göre bu haksızdı.) Popper, 1961'de Açık Toplum'a yazdığı "zeyilname "nin "Olgular, Standartlar ve Hakikat: Göreceliliğin Daha İleri Bir Eleştirisi" başlıklı 17. bölümünde, Hegel diyalektiğine yönelik eleştirilerini hafifletmeyi reddederek, "tarihselciliğe ve güç ile doğrunun özdeşleştirilmesine katkıda bulunarak, totaliter düşünce biçimlerini teşvik ederek [...] Almanya'daki liberal hareketin çöküşünde önemli bir rol oynadığını" ileri sürdü. [...] [Ve] geleneksel entelektüel sorumluluk ve dürüstlük standartlarını zayıflattı ve sonunda düşürdü".

Bilim felsefecisi ve fizikçi Mario Bunge, Hegelci ve Marksist diyalektiği defalarca eleştirmiş, onları "bulanık ve bilimden uzak" ve "feci bir miras" olarak nitelendirmiştir. Şu sonuca varmıştır: "Engels (1940, 1954) ve Lenin (1947, 1981) tarafından formüle edildiği şekliyle diyalektiğin sözde yasaları, anlaşılabilir oldukları ölçüde yanlıştır."

Biçimcilik

Mantık ve diyalektik

Fizibilite

Mantık ve diyalektik

Diyalog oyunları

Mantık ve diyalektik

Matematik

Matematikçi William Lawvere, diyalektiği kategorik mantık ortamında, idempotent monadlar arasındaki bağlantılar açısından yorumlamıştır. Bu bakış açısı, sözdizimi ve anlambilim arasındaki ikiliğin bu anlamda bir diyalektik olarak yorumlanabileceği kuramsal bilgisayar bilimi bağlamında faydalı olabilir. Örneğin, Curry-Howard denkliği böyle bir bağlantıdır ya da daha genel olarak kapalı monoidal kategoriler ile bunların iç mantığı arasındaki ikiliktir.