Sâmirîler

bilgipedi.com.tr sitesinden
Sâmirîler
ࠔࠌࠓࠉࠌ
שמרים
Samaritans on Mount Gerizim, West Bank - 20060429.jpg
İbadet eden Sâmirî Yahudileri (Gerizim Dağı, Batı Şeria)
Toplam nüfus
artış 840 (2021)
Önemli nüfusa sahip bölgeler
İsrail Holon, İsrail 415
Batı Şeria Gerizim Dağı, Batı Şeria 381
Diller
İbranice (çoğunluk) Sâmirî İbranicesi (azınlık)
Din
Samaritanizm

Sâmirîler (Sâmirî İbranicesi: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ; İbraniceשַמֶרִים‎, romanize: Šamerim; Arapçaالسامريون, al-Sāmiriyyūn), Eski Yakın Doğu'daki İbrani İsrailoğullarından köken alan etno-dinî gruptur.

Yahudilerin, Asur kralı II. Sargon tarafından İran ve Harran bölgeleri civarına sürgüne gönderilmesi sonrasında, arkalarında bıraktıkları topraklara Asur kralı tarafından özel olarak gönderilip yerleştirilmişlerdir. Yerleştirildikleri bölgeye 'Samiriye' denir ve kutsal olarak bilinen Gerizim Dağı merkezli civar bölge bu isimle adlandırılır.

Tanah'taki anlatıma göre sürgüne giden Yahudilerin yerine yerleştirilen bu halk, o bölgede yaşayan aslanların sürekli saldırıları sonucunda iyice bunalırlar ve burayı terk eden insanların dini inanışlarına göre bir tanrı inancı ve tapınma biçimiyle durumun düzeleceğinden şüphelenerek bunu Asur kralına bildirirler. Bunun üzerine kral Yahudi sürgünlerinin arasından bir rahibi geri göndererek yeni yerleşimcilere kendi dinlerini öğretmesini ister. Şahıs geri dönerek onlara Tanah'a dayalı dini kuralları ve kaideleri öğretir. Yahudi geleneğinde Samirilerin kökeni bu şekilde bilinir.

Yahudiler tarafından Yahudilik dışı görülürler. Samirilerin Tevrat'ı, Yahudilerin Tanah'ından farklıdır. Dini uygulamalarında da birçok fark gözlemlemek mümkündür. Müslümanlardaki abdeste benzer bir abdest alma ve namaza benzer hareketleri olan bir ibadet biçimleri vardır ve ibadethanelerinde oturmak için yer bulunmaz. Günümüzde Gerizim Dağı ve çevresinde sayıları birkaç yüz civarında küçük bir topluluk halinde yaşamaktadırlar.

Harici video
Bir Sâmirî Yahudisi namaz kılıyor.

Samiriyeliler, İsrail Krallığı'nın yıkılmasından sonra Yeni Asur İmparatorluğu tarafından sürgün edilmeyen kuzey İsrail kabilelerinin soyundan geldiklerini iddia ederler. Samiriyelilerin, Babil esareti sırasında İsrail topraklarında kalanlar tarafından korunan eski İsrailoğullarının gerçek dini olduğuna inanırlar; bu inanç, Samiriyelilerin Babil esaretinden dönen Yahudiler tarafından geri getirilen yakın akraba ancak değiştirilmiş ve değiştirilmiş bir din olarak gördükleri Yahudi halkının etnik dini olan Yahudiliğe karşı tutulur. Samiriyeliler Kudüs'teki Tapınak Tepesi'ni değil, Nablus yakınlarındaki Gerizim Dağı'nı (İncil'deki Shechem) dünyadaki en kutsal yer olarak kabul etmektedir.

Bir zamanlar büyük bir topluluk olan Samiriyeli nüfusu, Bizans İmparatorluğu'na karşı Samiriyeli İsyanlarının kanlı bir şekilde bastırılmasının ardından (özellikle MS 525 ve MS 555 yıllarında) önemli ölçüde azalmıştır. Bizanslılar döneminde Hıristiyanlığa ve daha sonra Arapların Levant'ı fethetmesinin ardından İslam'a toplu geçişler de sayılarını önemli ölçüde azalttı. 12. yüzyılda Yahudi seyyah Tudela'lı Benjamin, Filistin ve Suriye bölgelerinde sadece 1.900 civarında Samiriyeli kaldığını tahmin etmiştir.

2022 yılı itibariyle toplam Samiriyeli nüfusu 1.000'den azdır. Samiriyeli topluluğu Gerizim Dağı'ndaki Kiryat Luza ile Holon'daki Samiriyeli yerleşkesi arasında bölünmüş durumda. Cemaatin başı Samiriyeli Baş Rahip'tir. Holon'daki Samiriyeliler öncelikle İsrail İbranicesi konuşurken, Kiryat Luza'dakiler Levanten Arapçası konuşur; ayin amacıyla Samiriye İbranicesi ve Samiriye Aramicesi dilleri kullanılır ve Samiriye alfabesiyle yazılır. Levant dışında, Brezilya'da ve İtalya'nın Katanya (Sicilya) bölgesinde yaşayan az sayıda Samiriyeli de vardır.

Samiriyeliler İsrail'de bağımsız bir dini statüye sahiptir ve büyük ölçüde dinler arası evlilikler nedeniyle zaman zaman Yahudilikten Samiriyeliliğe ya da tam tersine geçişler olmaktadır. İsrail'in hahamlık makamları Samiriyeliği Yahudiliğin bir mezhebi olarak görürken, İsrail Hahambaşılığı Samiriyelilerin resmi olarak Halakhic Yahudileri olarak tanınmaları için Yahudiliğe resmi bir dönüşüm geçirmelerini şart koşmaktadır. Haham literatürü, Gerizim Dağı'nı İsrailoğullarının tarihi kutsal mekânı olarak kabul etmedikleri sürece Samiriyelileri reddetmiştir. Holon'da sadece İsrail vatandaşlığına sahip olan Samiriyeliler İsrail Savunma Kuvvetleri'ne alınırken, Kiryat Luza'da İsrail ve Filistin çifte vatandaşlığına sahip olanlar zorunlu askerlik hizmetinden muaf tutulmaktadır.

Etimoloji

Samaritan İbranicesinde Samaritanlar kendilerine Şamerim (שַמֶרִים) derler; Anchor Bible Dictionary'ye göre bu terim Eski İbranicede 'Tevrat'ın/Yasanın Koruyucuları/Koruyucuları/Gözcüleri' anlamına gelen terimden türemiştir.

İncil İbranicesi Šomerim (Arapça: السامريون, romanize: al-Sāmiriyyūn) 'Muhafızlar' (tekil Šomer) İbranice Sami kökü שמר'dan gelir, bu da 'izlemek, korumak' anlamına gelir.

Tarihsel olarak Samiriye, Samiriye toplumunun en önemli coğrafi yoğunluğuydu. Modern İbranice'de Samiriyeliler İbranice: שומרונים olarak adlandırılır, romanize edilmiştir: Shomronim, aynı zamanda 'Samiriye sakinleri', kelimenin tam anlamıyla 'Samiriyeliler' anlamına gelir.

Samaritanların Samaritan İbranicesindeki etnik adının etimolojisinin, Samaritanların Samiriye bölgesinden ismini almasının aksine, [Yasa'nın/Torah'ın] Koruyucuları/Koruyucuları/Gözcüleri'nden türetildiği, tarihte bir dizi Hıristiyan Kilise babası tarafından desteklenmiştir, Panarion'da Salamisli Epiphanius, Chronicon'da Jerome ve Eusebius ve Aziz Yuhanna'nın İncili Üzerine Yorum'da Origen ve Yaratılış 31 üzerine Tanhuma'nın bazı Talmudik yorumlarında ve Pirke De-Rabbi Eliezer 38, s. 21.

Kökenleri

Samiriyeliler soy olarak Efrayim kabilesi ve Manaşşe kabilesinin (Yusuf'un iki oğlu) yanı sıra Levililer'den geldiklerini ve Kenan diyarına girdikleri dönemden itibaren antik Samiriye (günümüzde Batı Şeria olarak bilinen bölgenin çoğunluğunu oluşturmaktadır) ile bağlantıları olduğunu iddia ederken, bazı Ortodoks Yahudiler bunun Babil esaretinin başlangıcından Baba Rabba yönetimindeki Samiriye yönetimine kadar uzandığını öne sürmektedir. 1968'e kadar Benyamin kabilesinden Samiriyeliler vardı. Samiriye geleneğine göre, Yahudilerin önderliğindeki Güney İsrailliler ile aralarındaki ayrılık, İncil'deki rahip Eli döneminde Güney İsraillilerin merkezi İsrail geleneğinden ayrılmasıyla başlamıştır.

Rabbinik Yahudiliğin merkezi bir post-exilic dini metni olan Talmud'da Samiriyeliler, coğrafi olarak bugün Irak'ta bulunan antik Kutha kentine atıfta bulunarak Kuthitler veya Cutheanlar (İbranice: כותים, Kutim) olarak adlandırılır. Josephus'un Yahudi Savaşları adlı eserinde de Samiriyelilerden Kuthitler olarak bahsedilir. Ancak İncil'deki anlatımda Kutha, insanların Samiriye'ye getirildiği birkaç şehirden biriydi ve Nergal'e tapıyorlardı. Modern genetik, hem Samiriyelilerin iddialarını hem de İbranice İncil'deki (ve Talmud'daki) anlatıyı kısmen desteklemekte ve Samiriyelilerin soyağacının bu iki anlatının bir kombinasyonunda yattığını düşündürmektedir. Bu da Samiriyelilerin genetik olarak izole bir nüfus olarak kaldığını göstermektedir.

Samiriye kaynakları

Samaritan geleneğine göre Gerizim Dağı, Yeşu'nun Kenan diyarını fethettiği ve İsrail kabilelerinin bu topraklara yerleştiği zamandan beri İsrailoğullarının asıl Kutsal Yeriydi. Gerizim Dağı'na yapılan atıf, Musa'nın Yeşu'ya İsrail'in On İki Kabilesi'ni Shechem (Nablus) yakınlarındaki dağlara götürmesini ve sayıları altı olan kabilelerin yarısını Bereket Dağı olan Gerizim Dağı'na, diğer yarısını da Lanet Dağı olan Ebal Dağı'na yerleştirmesini emrettiği İncil hikâyesinden kaynaklanmaktadır.

Samiriyeliler, İsrail Krallığı'nın (Samiriye) MÖ 722'de Asurlular tarafından yıkılmasından sağ kurtulan Kuzey İsrail kabileleri Efrayim ve Manaşşe'nin soyundan gelen gerçek İsrailoğulları olduklarını iddia ederler.

Samiriye tarih yazımı, İsrail'in geri kalan kısmından temel ayrışmayı, İsrail kabilelerinin Yeşu önderliğinde Kenan topraklarını fethedip geri dönmesinden sonraya yerleştirir. Buna göre Yeşu'nun ölümünden sonra Kâhin Eli, Musa'nın çölde Gerizim Dağı'nda kurduğu Mabed'i terk ederek Şiloh tepelerinde kendi yönetimi altında yeni bir Mabed inşa etmiştir.

XIV. yüzyılda Samiriye tarihi üzerine önemli bir eser yazmış olan Ebu'l-Feth, Samiriye kökenleri hakkında şu yorumu yapar:

Ithamar soyundan gelen Yafni oğlu Eli ile Pincus (Phinehas) oğulları arasında korkunç bir iç savaş çıktı, çünkü Yafni oğlu Eli, Pincus'un soyundan gelenlerden Baş Rahipliği gasp etmeye karar verdi. Taştan bir sunak üzerinde kurbanlar sunuyordu. Elli yaşındaydı, servet sahibiydi ve İsrailoğulları'nın hazinesinden sorumluydu. ...

Sunakta bir kurban sundu, ama sanki dikkatsizmiş gibi tuzsuzdu. Büyük Başrahip Özzi bunu öğrendiğinde ve kurbanın kabul edilmediğini anladığında, onu tamamen reddetti; hatta onu azarladığı söylenir.

Bunun üzerine o ve ona sempati duyan grup isyan etti ve hemen takipçileri ve hayvanlarıyla birlikte Shiloh'a doğru yola çıktı. Böylece İsrail hiziplere bölündü. Önderlerine, "Kim harika şeyler görmek istiyorsa bana gelsin" diye haber gönderdi. Sonra Şilo'da çevresine büyük bir grup topladı ve orada kendisi için bir Tapınak inşa etti; (Gerizim Dağı'nda) Tapınak'a benzer bir yer inşa etti. Hiçbir ayrıntıyı atlamadan bir sunak inşa etti; her şey parça parça aslına uygundu.

Bu sırada İsrailoğulları üç gruba ayrıldı. Gerizim Dağı'nda sadık bir grup; sahte tanrıları izleyen sapkın bir grup; ve Şilo'da Yafni oğlu Eli'yi izleyen grup.

Ayrıca, daha önceki kronikleri kaynak olarak kullanarak 18. yüzyılda yazıldığına inanılan Samiriye Kroniği Adler ya da Yeni Kronik şöyle der:

Onun zamanında İsrailoğulları üç gruba ayrıldı. Biri Yahudi olmayanların iğrençliklerine uyup başka ilahlara kulluk etti; diğeri Yafni oğlu Eli'yi izledi, ancak o niyetini açıkladıktan sonra birçoğu ondan yüz çevirdi; ve üçüncüsü de seçilmiş yer olan Baş Kâhin Uzzi ben Bukki'nin yanında kaldı.

Yahudi kaynakları

Samiriye'de aslanlar tarafından yenen yabancılar, Gustave Doré'nin 1866 tarihli La Sainte Bible, Kutsal Kitap'tan illüstrasyonu

Samiriyelilerin diğer Levant halklarından farklı bir etnik ve dini topluluk olarak ortaya çıkışı, Asurluların İsrail Krallığı'nı yaklaşık M.Ö. 721 yılında fethetmesinden sonra gerçekleşmiş gibi görünmektedir. Asurlu Sargon II'nin kayıtları, eski krallığın 27.290 sakinini sürgün ettiğini göstermektedir.

Yahudi geleneği Asurluların sürgünlerini ve önceki sakinlerin yerine başka halkların zorla yerleştirildiğini onaylamakta ancak Samiriyeliler için farklı bir etnik köken iddia etmektedir. Talmud birkaç yerde "Cuthim" adlı bir halktan bahseder ve Asurluların eliyle geldiklerinden söz eder. 2. Krallar ve Josephus'a göre, İsrail halkı Asurluların kralı (II. Sargon) tarafından Halah'a, Habur Nehri üzerindeki Gozan'a ve Medlerin şehirlerine götürülmüştür. Asur Kralı daha sonra Babil, Kuthah, Avah, Emath ve Sefarvaim'den insanlar getirerek Samiriye'ye yerleştirdi. Tanrı onları öldürmeleri için aralarına aslanlar gönderdiğinden, Asurlular'ın kralı yeni yerleşimcilere Tanrı'nın buyruklarını öğretmesi için Beytel'den bir kâhin gönderdi. Bunun sonucunda yeni yerleşimciler hem ülkenin Tanrısı'na hem de geldikleri ülkelerden getirdikleri kendi tanrılarına tapındılar.

Tarihler'de Samiriye'nin yıkımından sonra Kral Hizkiya'nın Efrayimliler, Zebulonlular, Aşerliler ve Manaslılar'ı Yahuda'ya yaklaştırmaya çalıştığı anlatılır. Yoşiya zamanında tapınak onarımları, Manaşşe, Efrayim ve Benyaminliler de dahil olmak üzere Samiriye'deki tüm "İsrail kalıntılarından" gelen parayla finanse edilmiştir. Yeremya da Şekem, Şiloh ve Samiriye'den YHWH'nin Evi'ne buhur ve tahıl sunuları getiren insanlardan söz eder. Tarihler'de Asurlular'ın yeniden yerleşmesinden söz edilmez. Yitzakh Magen, Tarihler'in versiyonunun belki de tarihsel gerçeğe daha yakın olduğunu ve Asur yerleşiminin başarısız olduğunu, Samiriye'de kayda değer bir İsrailli nüfusun kaldığını, bunların bir kısmının Yahuda'nın fethinden sonra güneye kaçıp mülteci olarak oraya yerleştiğini savunur.

Bir Midraş (Yaratılış Rabbah Bölüm 94) Haham Meir ile bir Samiriyeli arasında geçen bir karşılaşmayı anlatır. Gelişen hikâye aşağıdaki diyaloğu içerir:

Haham Meir: Sen hangi kabiledensin?
Samiriyeli: Yusuf'tan.
Haham Meir: Hayır!
Samiriyeli: O zaman hangisinden?
Haham Meir: İssakar'dan.
Samiriyeli: Nasıl anladın?
Haham Meir: Çünkü şöyle yazılmıştır (Yaratılış 46:13): İssakar'ın oğulları: Tola, Puvah, İob ve Şimron. Bunlar Samiriyeliler'dir (Şamray).

Zertal Asur saldırısını MÖ 721 ile MÖ 647 arasında tarihlendirir ve üç ithal yerleşimci dalgasından bahseder. Samaritan topraklarındaki Mezopotamya çanak çömleğinin Menaşe toprakları etrafında kümelendiğini ve bulunan çanak çömlek türünün MÖ 689 civarında üretildiğini gösterir. Bazıları Yahudilerle aralarındaki ayrılığı Nehemya, Ezra ve Babil sürgününden sonra Kudüs'te İkinci Tapınağın inşası dönemine tarihlemektedir. Geri dönen sürgünler Samiriyelileri İsrailli olmayanlar olarak görüyor ve bu nedenle bu dini iş için uygun olmadıklarını düşünüyorlardı.

Encyclopaedia Judaica ("Samiriyeliler" başlığı altında) Samiriyelilerin kökenlerine ilişkin hem geçmişteki hem de günümüzdeki görüşleri özetlemektedir. Şöyle diyor:

20. yüzyılın ortalarına kadar Samiriyelilerin, Samiriye'nin Asur tarafından fethi sırasında (MÖ 722-721) Samiriye'de yaşayan halk ile diğer halkların karışımından oluştuğuna inanmak alışılmış bir durumdu. Kutsal Kitap'ın II. Krallar 17. bölümündeki anlatım, Samiriyelilerin kökenlerine ilişkin tarihsel anlatıların formüle edilmesinde uzun süre belirleyici kaynak olmuştur. Ancak bu pasajın yeniden ele alınması, Samiriyelilerin kendi kroniklerine daha fazla ilgi gösterilmesine yol açmıştır. Kronik II'nin (Sefer ha-Yamim) yayınlanmasıyla, Samiriyelilerin kendi tarihlerinin en eksiksiz versiyonuna ulaşılmıştır: kronikler ve Samiriyeli olmayan çeşitli materyaller. İlkine göre, Samiriyeliler doğrudan Yusuf kabileleri Efrayim ve Manaşşe'nin soyundan gelmektedir ve MS 17. yüzyıla kadar Eleazar ve Phinehas aracılığıyla doğrudan Harun'un soyundan gelen bir yüksek rahipliğe sahiptiler. Eski topraklarını sürekli olarak işgal ettiklerini ve Eli'nin Şekem'den Şiloh'a taşınarak Kuzey kültünü bozduğu ve bazı Kuzey İsraillileri oradaki yeni takipçilerine çektiği zamana kadar diğer İsrailli kabilelerle barış içinde olduklarını iddia ederler. Samiriyeliler için bu en mükemmel "bölünme" olmuştur.

- "Samaritans" Encyclopaedia Judaica, 1972, Cilt 14, col. 727.

Dahası, Samiriyeliler bugüne kadar Yusuf kabilesinden geldiklerini iddia etmektedirler:

Meslekten olmayanlar da geleneksel iddialarına sahiptir. Benyamin kabilesinden olanlar hariç, hepsi Yusuf kabilesindendir, ancak Tarihler'e göre, daha önceki günlerde Gazze'de kurulmuş olan bu geleneksel halk kolu ortadan kalkmış gibi görünmektedir. Bu topluluktaki farklı aileler arasında aristokratik bir duygu vardır ve bazıları soyları ve bu soyun yetiştirdiği büyük adamlarla gurur duymaktadır.

- J. A. Montgomery, The Samaritans, the Earliest Jewish Sect: Tarihleri, Teolojileri ve Edebiyatları, 1907, s. 32

Ölü Deniz Parşömenleri

Ölü Deniz parşömeni 4Q372, kuzey kabilelerinin Yusuf'un ülkesine döneceğine dair umutları kaydeder. Şu anda kuzeyde yaşayanlardan düşman bir halk olan aptallar olarak bahsedilir. Ancak onlardan yabancı olarak söz edilmez. Samiriyelilerin Yeruşalim'le alay ettikleri ve İsrail'i kışkırtmak için yüksek bir yere tapınak inşa ettikleri anlatılır.

Tarih

Demir Çağı

Yaratılış'ta Yakup'un on iki oğlu arasındaki çekişmelerle ilgili anlatılar bazılarınca kuzey ve güney arasındaki gerilimleri betimliyor olarak görülür. İbranice Kutsal Kitap'a göre, geçici olarak Birleşik Monarşi altında birleşmişlerdi, ancak Süleyman'ın ölümünden sonra krallık ikiye bölündü; son başkenti Samiriye olan kuzey İsrail Krallığı ve başkenti Kudüs olan güney Yahuda Krallığı. Yahuda'da yazılan Tesniyeci tarih, İsrail'i günahkâr bir krallık olarak tasvir ediyor, putperestliği ve adaletsizliği nedeniyle MÖ 720'de Asurlular tarafından yok edilerek ilahi bir şekilde cezalandırılıyordu. Gerilimler postexilic dönemde de devam etmiştir. Krallar Kitapları Ezra-Nehemya'ya göre daha kapsayıcıdır çünkü ideal olan on iki kabileden oluşan tek bir İsrail'dir; Tarihler Kitapları ise Yahuda Krallığı'na odaklanır ve İsrail Krallığı'nı (Samiriye) görmezden gelir.

Samiriyeliler kendilerinin gerçek İsrailliler olduğunu iddia eder. Gerizim Dağı'nda kendi kutsal bölgeleri vardı ve buranın orijinal kutsal alan olduğunu iddia ediyorlardı. Dahası, Pentateuch'un kendi versiyonlarının orijinal olduğunu ve Yahudilerin Babil sürgünü sırasında Ezra tarafından üretilen tahrif edilmiş bir metne sahip olduklarını iddia ettiler. Hem Yahudi hem de Samiriyeli dini liderler karşı grupla herhangi bir temasta bulunmanın yanlış olduğunu, ikisinin de diğerinin bölgesine girmemesi ve hatta diğeriyle konuşmaması gerektiğini öğretmiştir. Yeni Ahit döneminde, başka yerlerde rakip kabile grupları arasında olduğu gibi Romalı yetkililer bu gerginlikten faydalanmış ve Josephus birinci yüzyılın ilk yarısı boyunca Yahudiler ve Samiriyeliler arasında çok sayıda şiddetli çatışma yaşandığını bildirmiştir.

Pers dönemi

Samarit İbranicesinde antik yazıt. Filistin Keşif Fonu tarafından 1900'lerde çekilmiş bir fotoğraftan.

Tarihçi Lawrence Schiffman'a göre, Pers Dönemi boyunca Yahudiler ve Samiriyeliler zaman zaman birbirleriyle savaşmışlardır. Samiriyeliler, M.Ö. 722'de Kuzey Krallığı yıkıldığında sürgün edilmeyen İsraillilerden oluşan ve Asurluların bölgeye yeniden yerleştirdiği çeşitli milletlerden insanların bir karışımıydı. Asurlular bunu İsrail'in ulusal rüyasının gerçekleşmemesini sağlamak için yapmıştır.

Olayların Yahudi versiyonuna göre, Yahudi sürgünü M.Ö. 539'da sona erdiğinde ve sürgünler Babil'den evlerine dönmeye başladığında, Samiriyeliler kuzeydeki eski vatanlarını, toprakların kendilerine ait olduğunu iddia eden diğer insanlar tarafından doldurulmuş ve eski görkemli başkentleri Kudüs'ü harabe halinde buldular. Halk Pagan tanrılarına tapıyordu, ancak o zamanlar seyrek nüfuslu olan bölgeler tehlikeli vahşi hayvanların istilasına uğrayınca, Asur kralına başvurarak İsrailli rahiplerin kendilerine "o ülkenin Tanrısı "na nasıl tapacaklarını öğretmelerini istediler. Sonuç, ulusal grupların İsrail Tanrısı'na tapındığı, ancak aynı zamanda getirildikleri ulusların geleneklerine uygun olarak kendi tanrılarına da hizmet ettikleri senkretistik bir din oldu.

Tarihler 36:22-23'e göre, Pers imparatoru Büyük Koreş (M.Ö. 559-530 yılları arasında hüküm sürmüştür) sürgünlerin anavatanlarına dönmelerine izin vermiş ve Tapınağın (Siyon) yeniden inşa edilmesini emretmiştir. Peygamber Yeşaya, Koreş'i "Rab'bin Mesihi" olarak tanımlamıştır. "Mesih" kelimesi kral ya da rahip gibi meshedilmiş bir kişiyi ifade eder.

Birinci Tapınak döneminde, Samiriyeliler ve Yahudiler arasında gerginlik artana kadar yabancıların Yahudi halkına gayri resmi bir şekilde yardım etmeleri mümkündü. Bu, yabancıların fiziksel olarak Yahudi topraklarına girebileceği ve oranın yasalarına ve dinine uyabileceği anlamına geliyordu.

Ezra 4, ülkenin yerel sakinlerinin Zerubbabel zamanında yeni Tapınak'ın inşasına yardım etmeyi teklif ettiklerini, ancak tekliflerinin reddedildiğini söyler. Ezra'ya göre, bu ret sadece Tapınağın yeniden inşasına değil, aynı zamanda Yeruşalim'in yeniden inşasına da müdahale edilmesine neden olmuştur. Samiriyeliler'in tapınağın yeniden inşasına yardım etme teklifiyle ilgili mesele, Yahudiler'in üzerinde düşünmesi biraz zaman alan karmaşık bir meseleydi. Kuzey ve güney arasında her zaman bir bölünme olmuştur ve bu olay bunu mükemmel bir şekilde göstermektedir. Süleyman'ın ölümünü takiben, bölümcülük oluşmuş ve kaçınılmaz olarak krallığın bölünmesine yol açmıştır. Bu bölünme Yahudiler'in Samiriyeliler'in Tapınak'ta ibadeti merkezileştirme teklifini reddetmelerine yol açtı.

Metin bu konuda net değildir, ancak bir olasılık bu "ülke halkının" Samiriyeliler olarak düşünülmesidir. Samiriyeliler ve Yahudiler arasındaki yabancılaşmanın arttığını ve Samiriyelilerin sonunda Şekem yakınlarındaki Gerizim Dağı'nda kendi tapınaklarını inşa ettiklerini biliyoruz.

Kudüs'teki Yahudi Tapınağı'nın yeniden inşası birkaç on yıl sürdü. Proje ilk olarak Şeşbazzar (M.Ö. 538 civarı), daha sonra Zerubbabel ve Yeşua tarafından yönetilmiş, daha sonra da Haggay ve Zekeriya (M.Ö. 520-515) tarafından teşvik edilmiştir. Çalışma M.Ö. 515 yılında tamamlandı.

Yahudiler tarafından Samiriyelilere uygulanan "Cuthim" terimi, onların Mezopotamya'daki Kutha'dan getirilen göçmenler olduğunu ima eden ve eski İsrail kabilelerinden gelme iddialarını reddeden açık aşağılayıcı çağrışımlara sahipti.

Birçok bilim adamına göre, Gerizim Dağı'nda yapılan arkeolojik kazılar M.Ö. 5. yüzyılın ilk yarısında burada bir Samiriye tapınağı inşa edildiğini göstermektedir. Samiriyeliler ve Yahudiler arasındaki bölünmenin tarihi bilinmemektedir, ancak M.Ö. 4. yüzyılın başlarında toplulukların kendilerine özgü uygulamaları ve toplumsal ayrılıkları olduğu görülmektedir.

Çoğu modern bilim adamına göre, Yahudiler ve Samiriyeliler arasındaki bölünme, belirli bir zamanda tek bir bölünmeden ziyade birkaç yüzyıla yayılan kademeli bir tarihsel süreçtir.

Büyük İskender'in M.Ö. 332'de Yakın Doğu'ya gelişine kadar Samiriyeliler hakkında çok az bilgi vardır. Bu noktada Gerizim Dağı'nda bir tapınak inşa ettiler ve bu da Samiriyeliler ile Yahudilerin birbirinden daha da uzaklaşmasına neden oldu. İbranice Kutsal Kitap ve Kutsal Kitap dışı metinlerdeki (Josephus gibi) Samiriye karşıtı polemiklerin çoğu bu nokta ve sonrasından kaynaklanmaktadır.

Büyük İskender'in ölümünden sonra, yaklaşık MÖ 200'lerde Selevkos İmparatorluğu'nun yükselişine kadar Samiriyeliler hakkında pek bir şey bilinmemektedir.

Helenik dönem

Antiochus IV Epiphanes ve Helenleşme

Antiochus IV Epiphanes M.Ö. 175'ten 163'e kadar Seleukos İmparatorluğu tahtında kalmıştır. Onun politikası tüm krallığını Helenleştirmek ve dini ibadetleri standartlaştırmaktı. 1. Makabiler 1:41-50'ye göre, kendisini Yunan tanrısı Zeus'un vücut bulmuş hali olarak ilan etmiş ve kendisine tapınmayı reddeden herkesin öldürülmesini emretmiştir. M.Ö. 2. yüzyılda, bir dizi olay Yahudilerden bir grubun Antiokus IV'e karşı devrim yapmasına yol açtı.

Evrensel tehlike, güvenlik arayışındaki Samiriyelileri Yahudilerle olan tüm bağlarını ve akrabalıklarını reddetmeye yöneltti. Bu istek kabul edildi. Bu, iki grup arasındaki son kopuş olarak ortaya kondu. Bu kopuş çok daha sonraki bir tarihte Hıristiyan İncili'nde (Yuhanna 4:9), "Çünkü Yahudilerin Samiriyelilerle hiçbir ilişkisi yoktur" şeklinde tanımlanmıştır.

Anderson, Antiochus IV (M.Ö. 175-164) döneminde:

Samiriye tapınağının adının Zeus Hellenios (Josephus'a göre Samiriyeliler tarafından isteyerek) ya da daha büyük olasılıkla Zeus Xenios (2 Macc. 6:2'ye göre istemeyerek) olarak değiştirildiğini belirtir.

- Bromiley, 4.304

Josephus Kitap 12, Bölüm 5'te Samiriyelilerin şöyle dediğini aktarır:

Bu nedenle, velinimetimiz ve kurtarıcımız olan sana yalvarıyoruz, ülkenin bu bölümünün valisi Apolonius'a ve işlerinin vekili Nicanor'a emir ver, bizi rahatsız etmesinler, uluslarına ve geleneklerine yabancı olduğumuz için Yahudilerin suçladığı şeyleri bize yüklemesinler, ama şu anda hiçbir adı olmayan tapınağımızın adı Jüpiter Hellenius Tapınağı olsun.

- Josephus

Kısa bir süre sonra Yunan Kralı Atinalı Gerontes'i, İsrail Yahudilerini atalarından kalma geleneklerini çiğnemeye ve artık Tanrı'nın yasalarına göre yaşamamaya zorlamak ve Yeruşalim'deki tapınağı kirletip Olimposlu Zeus'a, Gerizim Dağı'ndakini ise, sonuncu yerin sakinlerinin istediği gibi, Yabancıların Koruyucusu Zeus'a adamak için gönderdi.

- II Makabiler 6:1-2

Tapınağın yıkılması

Helenistik dönemde Samiriye, Samiriye'de (Sebastia) bulunan Helenleştirici bir grup ile Şekem ve çevresindeki kırsal bölgelerde bulunan ve Baş Rahip tarafından yönetilen dindar bir grup arasında büyük ölçüde bölünmüştü. Samiriye, Hasmonean hükümdarı John Hyrcanus'un Samarit tapınağını yıktığı ve Samiriye'yi harap ettiği M.Ö. 113 yılına kadar Seleukos İmparatorluğu'na bağlı, büyük ölçüde özerk bir devletti. Tapınaktan günümüze sadece birkaç taş kalıntı ulaşmıştır.

Roma dönemi

Erken Roma dönemi

Roma İmparatorluğu döneminde Samiriye, Herodian Tetrarşisi'nin bir parçası olmuş ve MS 1. yüzyılın başlarında Herodian etnark Herod Achelaus'un tahttan indirilmesiyle Samiriye, Yahudiye eyaletinin bir parçası haline gelmiştir.

Samiriyeliler Hıristiyan İncillerinde, özellikle de kuyu başındaki Samiriyeli kadın ve İyi Samiriyeli kıssasında kısaca yer alır. İkincisinde, giysileri çıkarılmış, dövülmüş ve yolda yarı ölü halde bırakılmış adama yardım eden sadece Samiriyelidir, İbrahim'in antlaşmaya dayalı sünneti dolaylı olarak bellidir. Kâhin ve Levili yanlarından geçip gittiler. Ama Samiriyeli çıplak adama, çıplaklığına (kâhin ve Levili için dini açıdan rahatsız ediciydi), apaçık yoksulluğuna ya da hangi İbrani mezhebine ait olduğuna bakmaksızın yardım etti.

Gerizim Tapınağı, MS 136 civarında Romalılara karşı Bar Kokhba isyanından sonra yeniden inşa edilmiştir. M.Ö. ikinci yüzyıla tarihlenen Delos Sinagogu yaygın olarak Samiriyeli sinagogu olarak tanımlanır ki bu da onu bilinen en eski Yahudi ya da Samiriyeli sinagogu yapar. Öte yandan Matassa, Delos'ta Samiriyelilere dair kanıtlar olmasına rağmen, binanın bir sinagog olduğuna dair hiçbir kanıt bulunmadığını savunmaktadır.

Samiriyeli ayinlerinin çoğu 4. yüzyılda baş rahip Baba Rabba tarafından belirlenmiştir.

Sasani İmparatorluğu'nda orduda görev yapan bazı Samiriyeliler vardı.

Bizans dönemi

Bu dönem Samiriye toplumu için bir nevi altın çağ olarak kabul edilir ve nüfuslarının bir milyona ulaştığı düşünülür.

Samiriye kaynaklarına göre, 474-491 yılları arasında hüküm süren ve kaynakların "Edom Kralı Zait" olarak adlandırdığı Doğu Roma İmparatoru Zeno Samiriyelilere zulmetmiştir. İmparator Neapolis'e (Shechem) gitmiş, ileri gelenleri toplamış ve onlardan Hıristiyanlığa geçmelerini istemiş; onlar bunu reddedince Zeno birçok Samiriyeliyi öldürtmüş ve sinagogu kilise olarak yeniden inşa ettirmiştir. Zeno daha sonra Samiriyelilerin Tanrı'ya tapındıkları Gerizim Dağı'nı kendisine alır ve aralarında yeni ölen oğlu için bir mezarın da bulunduğu çeşitli yapılar inşa ettirir, üzerine bir haç koydurur, böylece Tanrı'ya tapan Samiriyeliler mezarın önünde secde ederler. Daha sonra, 484 yılında Samiriyeliler ayaklandı. İsyancılar Sichem'e saldırdılar, Samiriyelilerin kutsal mekânları üzerine inşa edilmiş beş kiliseyi yaktılar ve Pentekost ayinini yöneten piskopos Terebinthus'un parmağını kestiler. Justa (ya da Justasa/Justasus) adında birini kral olarak seçtiler ve kayda değer bir Samiriyeli topluluğunun yaşadığı Caesarea'ya taşındılar. Burada birkaç Hıristiyan öldürüldü ve Aziz Sebastian kilisesi yıkıldı. Justa zaferi sirkte düzenlenen oyunlarla kutladı. John Malalas'a göre, birlikleri Caesarea merkezli Rheges Arcadiani tarafından takviye edilen dux Palaestinae Asclepiades, Justa'yı yener, öldürür ve başını Zeno'ya gönderir. Procopius'a göre, Terebinthus intikam almak için Zeno'ya gitti; İmparator da isyanı bastırmak için bizzat Samiriye'ye gitti.

Bazı modern tarihçiler, Samiriye kaynaklarının koruduğu olayların sırasının tersine çevrilmesi gerektiğine inanmaktadır; çünkü Zeno'ya yapılan zulüm isyanın nedeni değil sonucudur ve 484'ten sonra, 489 civarında gerçekleşmiş olmalıdır. Zeno, Neapolis'teki (Sichem) Aziz Procopius kilisesini yeniden inşa ettirmiş ve Samiriyeliler, tepesine iç karışıklık durumunda uyarmak için bir işaret kulesi inşa edilen Gerizim Dağı'ndan men edilmişlerdir.

Mezopotamyalı keşiş Barsauma'nın anonim bir biyografisine göre, 5. yüzyılın başlarında bölgeye yaptığı hac ziyaretine yerel halkla çatışmalar ve Hıristiyan olmayanların zorla din değiştirmesi eşlik etmiş, Barsauma şifa gösterileri düzenleyerek Samiriyelileri din değiştirmeyi başarmıştır. MS 6. yüzyılda Karmel Dağı, Porphyreon yakınlarındaki bir mağarada yaşayan münzevi bir şifacı olan Yakup, daha sonra Hıristiyanlığı kabul eden Samiriyeliler de dahil olmak üzere hayranlarını kendine çekmiştir. Artan hükümet baskısı altında, altıncı yüzyılda Hıristiyanlığa geçmeyi reddeden birçok Samiriyeli paganizmi ve hatta Maniheizmi tercih etmiş olabilir.

Julianus ben Sabar (ya da ben Sahir) adında karizmatik, mesihçi bir figürün yönetiminde Samiriyeliler 529 yılında kendi bağımsız devletlerini kurmak için bir savaş başlattılar. Gassanilerin yardımıyla İmparator I. Justinianus isyanı bastırdı; on binlerce Samiriyeli öldü ya da köleleştirildi. Daha önce religio licita statüsüne sahip olan Samiriye inancı, bundan sonra Hıristiyan Bizans İmparatorluğu tarafından fiilen yasaklandı; bir zamanlar en azından yüz binlerle ifade edilen nüfusa sahip olan Samiriye topluluğu on binlere kadar düştü.

Samaritan sinagogundan mozaik (İsrail Müzesi)

Orta Çağ

Samiriyeli cemaati, bölgedeki Müslüman egemenliğinin çeşitli dönemlerinde sayıca azaldı. Samiriyeliler ne Hıristiyanlar kadar dış yardıma ne de Yahudiler gibi çok sayıda diaspora göçmenine güvenebildi. Bir zamanlar bereketli olan topluluk, ya göç ya da kalanlar arasında İslam'a geçiş yoluyla zaman içinde geriledi. Milka Levy-Rubin'e göre Abbasiler ve Tuluniler döneminde pek çok Samiriyeli din değiştirmiştir.

Müslümanların Levant'ı fethi sırasında Filistin'in yanı sıra Arap Mısır'ı, Suriye ve İran'da da dağınık küçük Samiriyeli toplulukları yaşıyordu. İmparatorluktaki Yahudiler gibi diğer gayrimüslimler gibi Samiriyeliler de genellikle Ehl-i Kitap olarak kabul edilir ve dini özgürlükleri garanti altına alınırdı. Azınlık statüleri Müslüman yöneticiler tarafından korunuyordu ve dinlerini uygulama hakları vardı, ancak zimmi olarak yetişkin erkekler cizye veya "koruma vergisi" ödemek zorundaydı. Ancak bu durum Abbasi döneminin sonlarında değişmiş, Samiriyeli toplumu hedef alan ve onları İslam'a geçmeleri gereken kâfirler olarak gören zulümler artmıştır. Erkeklerin kırmızı tarbuş giyme geleneği Abbasi Halifesi el-Mütevekkil'in (MS 847-861) gayrimüslimlerin Müslümanlardan ayırt edilmesini gerektiren bir emrine dayanıyor olabilir.

Haçlı Seferleri sırasında, Kudüs Krallığı'nın Latin olmayan Hıristiyan sakinleri gibi Samiriyeliler de ikinci sınıf vatandaştı, ancak uysal oldukları ve Hıristiyan Yeni Ahit'inde olumlu bir şekilde bahsedildikleri için hoş görüldüler ve belki de tercih edildiler.

Osmanlı yönetimi

Gerizim Dağı'ndaki Samiriyeli ibadet merkezi. Filistin Keşif Fonu tarafından 1900'lerde çekilmiş bir fotoğraftan.

Şam'daki Samiriye nüfusunun çoğunluğu 17. yüzyılın başlarında Osmanlı Paşası Meryem Bey döneminde katledilmiş ya da din değiştirmiş olsa da, Samiriye cemaatinin geri kalanı, özellikle de bugün hala etkili olan Danafi ailesi 17. yüzyılda Nablus'a geri taşınmıştır.

Hayatta kalan diasporanın çoğu geri döndüğü için Nablus cemaati varlığını sürdürdü ve bugüne kadar orada küçük bir varlık gösterdiler. 1624 yılında, Harun oğlu Eleazar soyundan gelen son Samiriyeli Başrahip, soyunu devam ettiremeden öldü, ancak Samiriye geleneğine göre, Harun'un diğer oğlu İthamar'ın soyundan gelenler kaldı ve görevi devraldı.

Osmanlı döneminin sonlarına doğru Samiriye cemaati en alt düzeye inmiştir. Yerel yöneticilerin din değiştirme baskısı ve zulmü ve zaman zaman yaşanan doğal afetler nedeniyle 19. yüzyılda cemaat 100 kişinin biraz üzerine düştü.

İngiliz Mandası

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, Samiriyelilerin Baş Rahibi, Nablus, yak. 1920
Nablus'taki Samiriyeliler Sinagogu'nun içi, 1920 civarı

Samaritan toplumunun durumu İngiliz Filistin Mandası döneminde önemli ölçüde iyileşti. O dönemde, diğer birçok grup gibi kamu sektöründe çalışmaya başladılar. 1922 ve 1931 nüfus sayımlarında Filistin'de sırasıyla 163 ve 182 Samiriyeli kaydedildi. Bunların çoğunluğu Nablus'ta yaşıyordu.

İsrail, Ürdün ve Filistin yönetimi

İngiliz Filistin Mandası'nın sona ermesi ve ardından İsrail Devleti'nin kurulmasının ardından Yafa'da yaşayan Samiriyelilerin bir kısmı Samiriye'ye göç ederek Nablus'ta yaşamaya başladı. 1950'lerin sonlarına doğru, Batı Şeria'daki Ürdünlü yetkililerle yapılan bir anlaşma uyarınca yaklaşık 100 Samiriyeli Batı Şeria'yı terk ederek İsrail'e gitti. 1954 yılında İsrail Cumhurbaşkanı Yitzhak Ben-Zvi, İsrail'in Holon kentinde 15a Ben Amram Sokağı'nda bulunan bir Samiriyeli yerleşim bölgesini teşvik etti. Batı Şeria'daki Ürdün yönetimi sırasında Holonlu Samiriyelilerin Gerizim Dağı'nı yılda sadece bir kez, Hamursuz Bayramı'nda ziyaret etmelerine izin verildi.

1967'de İsrail, Altı Gün Savaşı sırasında Batı Şeria'yı ele geçirdi ve buradaki Samiriyeliler İsrail yönetimi altına girdi. 1990'lara kadar Batı Şeria'daki Samiriyelilerin çoğu Gerizim Dağı'nın altındaki Nablus kentinde ikamet ediyordu. Birinci İntifada (1987-1990) sırasında yaşanan şiddet olayları sonucunda İsrail'in Har Brakha yerleşimi yakınlarındaki dağa taşındılar. Sonuç olarak Nablus'taki Samaritan cemaatinden geriye sadece terk edilmiş bir sinagog kaldı. İsrail ordusu bölgede varlığını sürdürmektedir. Nablus'taki Samiriyeliler Kiryat Luza köyüne taşındı. 1990'ların ortalarında Kiryat Luza'daki Samiriyelilere İsrail vatandaşlığı verildi. Oslo Anlaşmaları'nın ardından Filistin Yönetimi vatandaşı da oldular. Sonuç olarak, İsrail-Filistin çifte vatandaşlığına sahip olan tek halk onlar.

Sofi Tsedaka, Samaritan toplumundan İsrailli bir aktris
Fısıh Bayramı'nı izleyen hafta boyunca Samiriyeliler Gerizim Dağı'nda kamp kurarlar. Kampın son günü, şafak vakti kutsal dağın tepesine doğru bir hac yolculuğuna başlarlar. Ancak bu hac yolculuğuna çıkmadan önce, erkekler giysilerini yayar ve sessizlik içinde inançlarını ve Yaratılış öyküsünü tekrarlarlar, ardından yüksek sesle Yaratılış Kitabı'nı ve Mısır'dan Çıkış Kitabı'nın ilk çeyreğini okurlar ve Fısıh ve Mısır'dan kaçış öyküsüyle sona ererler
- John D. Whiting
  The National Geographic Magazine, Ocak 1920

Bugün İsrail'deki Samiriyeliler topluma tamamen entegre olmuş durumdadır ve İsrail Savunma Kuvvetleri'nde görev yapmaktadır. Batı Şeria'daki Samiriyeliler İsrail vatandaşlıklarını korurken Filistinli komşularıyla iyi ilişkiler kurmaya çalışmakta, İbranice ve Arapçayı akıcı bir şekilde konuşmakta ve hem Yahudi hem de Arap ismi kullanmaktadırlar.

Genetik çalışmalar

Demografik araştırma

Samaritan toplumunun demografik araştırmaları 1960'larda yapılmıştır. Son 13 neslin ayrıntılı soyağaçları Samiriyelilerin dört soydan oluştuğunu göstermektedir:

  • Levi kabilesinden gelen rahip Cohen soyu.
  • Manasseh kabilesinden geldiğini iddia eden Tsedakah soyu
  • Efraim kabilesinden geldiğini iddia eden Joshua-Marhiv soyu
  • Efraim kabilesinden geldiğini iddia eden Danafi soyu

Y-DNA ve mtDNA karşılaştırmaları

Yakın zamanda Samaritan nüfusu üzerinde haplogrup karşılaştırmalarının yanı sıra geniş genom genetik çalışmaları kullanılarak çeşitli genetik çalışmalar yapılmıştır. Analizde kullanılan 12 Samiriyeli erkekten 10'u (%83) dört Samiriyeli aileden üçünü içeren J haplogrubuna ait Y kromozomlarına sahipti. Joshua-Marhiv ailesi J-M267 (eski adıyla "J1") haplogrubuna aitken, Danafi ve Tsedakah aileleri J-M172 (eski adıyla "J2") haplogrubuna aittir ve Danafi ailesinde türemiş aleli bulunan M67 SNP'si ve Tsedakah ailesinde bulunan PF5169 SNP'si ile daha da ayırt edilebilir. Ancak en büyük ve en önemli Samiriyeli aile olan Cohen ailesinin (Gelenek: Levi Kabilesi) haplogrup E'ye ait olduğu tespit edilmiştir. Bu makale, haplogrup E3b1-M78 sınıflandırmasının E3b1a-M78 olarak değiştirilmesinden ve E3b1a-M78'in Cruciani ve diğerlerinin araştırmasına dayanarak 6 alt kümeye ayrılmasından önce yazılmıştır.

Samiriyelilerin genetik soyu üzerine Shen ve arkadaşları tarafından 2004 yılında yayınlanan bir makalede, Samiriyeliler ile şu anda İsrail'de yaşayan ve Beta İsrail, Aşkenaz Yahudileri, Irak Yahudileri, Libya Yahudileri, Fas Yahudileri ve Yemen Yahudilerinin yanı sıra İsrailli Dürziler ve Filistinlileri temsil eden çeşitli Yahudi popülasyonlarını karşılaştıran bir örneklemden şu sonuca varılmıştır: "Temel bileşenler analizi, Samiriyeli ve Yahudi soylarının ortak bir ataya sahip olduğunu göstermiştir. Bunların çoğu, bugün baba tarafından miras alınan İsrail yüksek rahipliği (Cohanim) olarak tanımlanan ve Asur'un İsrail krallığını fethettiği zamana kadar uzanan ortak bir ataya kadar izlenebilir."

Arkeolog Aharoni ve diğerleri, bu "Asurlular altında İsrail'e ve İsrail'den halkların sürgünü "nün yaklaşık M.Ö. 734-712 yılları arasında gerçekleştiğini tahmin etmektedir. Yazarlar, Asurlular Kuzey İsrail Krallığı'nı fethedip İsraillilerin çoğunun sürgün edilmesiyle sonuçlandığında, İsrail Toprakları'nda kalan İsraillilerin bir alt grubunun "fethedilen diğer topraklardan taşınan Asurlu ve kadın sürgünlerle evlendiğini, bunun da ulusal kimlikleri yok etmeye yönelik tipik bir Asur politikası olduğunu" öne sürmüşlerdir. Çalışma şöyle devam ediyor: "Böyle bir senaryo, Samiriyeli Y kromozomu soylarının neden Yahudi Y soylarıyla sıkı bir şekilde kümelenirken, mitokondriyal soylarının Iraklı Yahudi ve İsrailli Arap mtDNA dizilerine en yakın olduğunu açıklayabilir." Bu çalışmada Yahudi olmayan Iraklılar örneklenmemiştir; ancak Yahudi topluluklarının mitokondriyal soyları, neredeyse her zaman İsrailli soylara karşılık gelen baba soylarının aksine, Yahudi olmayan ev sahibi popülasyonlarıyla korelasyon gösterme eğilimindedir.

Demografi

Rakamlar

Bir Samiriyeli ve Samiriyeli Tevrat

Kutsal Kitap döneminde 1 milyon Samiriyeli vardı, ancak son zamanlarda sayıları daha azdır. 1786'da 100, 1919'da 141, 1967'de 150 kişi vardı. Bu sayı 2011'de 745'e, 2012'de 751'e, 2013'te 756'ya, 2014'te 760'a, 2015'te 777'ye, 2016'da 785'e, 2017'de 796'ya, 2018'de 810'a ve 2019'da 820'ye yükseldi.

Yarısı kendileri için kutsal olan Gerizim Dağı'ndaki Kiryat Luza'daki modern evlerde, geri kalanı ise Tel Aviv'in hemen dışındaki Holon şehrinde ikamet ediyor. Ayrıca Binyamina-Giv'at Ada, Matan ve Aşdod'da ikamet eden dört Samiriyeli aile var. Düşmanca bir bölgede komşular arasında fiziksel olarak bölünmüş küçük bir topluluk olarak Samiriyeliler, Arap-İsrail çatışmasında açıkça taraf tutmaktan çekinmiş, bunun olumsuz yansımalara yol açabileceğinden korkmuşlardır. Batı Şeria'nın Nablus ve İsrail'in Holon kentlerindeki Samiriyeli topluluklar çevrelerindeki kültürlere asimile olurken, İbranice Samiriyeliler için birincil yerel dil haline gelmiştir. İsrail vatandaşı olan Samiriyeliler, İsrail'in Yahudi vatandaşları ile birlikte askere alınmaktadır.

Şu anki Samiriyeli Baş Rahip: "Aabed El Ben Aşer Ben Matzliach", Harun'un oğlu Elazar'dan bu yana 133. nesil, İthamar soyundan. 2013'ten günümüze rahiplik görevinde.
Batı Şeria'daki Gerizim Dağı'nda Hamursuz Bayramı'nı kutlayan Samiriyeliler

Samiriyelilerin İsrailli Yahudiler ve komşu bölgelerdeki Müslüman ve Hıristiyan Filistinlilerle ilişkileri karışık olmuştur. Hem İsrail'de hem de Batı Şeria'da yaşayan Samiriyeliler İsrail vatandaşlığına sahiptir. Filistin Yönetimi tarafından yönetilen topraklardaki Samiriyeliler, Müslüman çoğunluğun ortasında bir azınlıktır. Filistin Yasama Konseyi'nde 1996 seçimlerinde ayrılmış bir sandalyeleri vardı, ancak artık yok. Batı Şeria'da yaşayan Samiriyelilere hem İsrail hem de Filistin Yönetimi tarafından pasaport verilmiştir.

Topluluğun hayatta kalması

Bugün cemaatin karşı karşıya olduğu en büyük sorunlardan biri süreklilik meselesidir. Sadece dört aileye bölünmüş (Cohen, Tsedakah, Danafi ve Marhiv, Matar ailesi 1968'de ölmüştür) bu kadar küçük bir nüfusa ve din değiştirmeyi genel olarak reddeden bir yapıya sahip olan Samiriyelilerin geniş aileleri, hatta birinci dereceden kuzenleri ile evlenmeleri yaygındır. Gen havuzunun küçük olması nedeniyle grup içinde genetik bozukluklar görülmüştür. Buna karşı Holon Samiriyeli topluluğu, kadınların Samiriyeli dini uygulamalarına uymayı kabul etmeleri koşuluyla, topluluktan erkeklerin Samiriyeli olmayan (öncelikle İsrailli Yahudi) kadınlarla evlenmesine izin vermiştir. Samiriyeli topluluğuna resmen katılmadan önce, kadının bu taahhüdü yerine getirmek isteyip istemediğini anlamak için altı aylık bir deneme süresi vardır. Bu durum, adet dönemlerinde ve doğumdan sonra ayrı bir konutta yaşamaları gerektiğine dair İncil'de yer alan (Levililer'e ait) yasaların katı yorumunu benimsemeye pek de istekli olmayan kadınlar için genellikle bir sorun teşkil etmektedir. Birkaç evlilik örneği olmuştur. Ayrıca Samaritan topluluğu içindeki tüm evlilikler, genetik bozuklukların yayılmasını önlemek amacıyla önce Tel HaShomer Hastanesi'ndeki bir genetik uzmanı tarafından onaylanmaktadır. "Uluslararası evlilik ajansları" tarafından düzenlenen toplantılarda, Rusya ve Ukrayna'dan Samiriyeli dini uygulamalarına uymayı kabul eden az sayıda kadının, gen havuzunu genişletmek amacıyla Qiryat Luza Samiriyeli topluluğuyla evlenmesine izin verildi.

İsrail'deki Samiriyeli topluluğu da bazı gençlerin topluluktan ayrılıp Yahudiliğe geçmesi nedeniyle demografik zorluklarla karşı karşıya. Kayda değer bir örnek, 18 yaşında cemaatten ayrılmasıyla ilgili bir belgesel yapan İsrailli televizyon sunucusu Sofi Tsedaka'dır.

Cemaatin başı, M.Ö. 1624'ten itibaren Harun oğlu Ithamar'ın soyundan gelen 133. nesil olan Samiriyeli Baş Rahiptir, ondan önce rahiplik soyu Harun oğlu Elazar'dan geçiyordu. Şu anki Başkâhin, 19 Nisan 2013 tarihinde göreve başlayan Aabed-El ben Aşer ben Matzliach'tır. Her neslin Başrahibi, rahip ailesinin yaşça en büyüğü tarafından seçilir ve Gerizim Dağı'nda ikamet eder.

Nablus'taki Filistinli Müslümanların Samaritan kökenleri

Nablus'un yerel Filistinli nüfusunun çoğunun İslam'ı kabul eden Samiriyelilerin soyundan geldiğine inanılmaktadır. Tarihçi Fayyad Altif'e göre, çok sayıda Samiriyeli çeşitli Müslüman hükümdarlar tarafından zulme uğradıkları ve İslam'ın tek tanrılı doğası kabul etmelerini kolaylaştırdığı için din değiştirmiştir. Samiriyeliler Osmanlı dönemini modern tarihlerindeki en kötü dönem olarak tanımlıyorlar, zira birçok Samiriyeli aile bu dönemde İslam'ı kabul etmek zorunda kaldı. Bugün bile El-Amad, El-Samri, Maslamani, Yaish ve Shaksheer gibi bazı Nabulsi aile isimleri Samiriyeli soyuyla ilişkilendirilmektedir.

Özellikle Samiriyeliler için, Fatımi Halifeliği'nin 1021'de Güney Levant'taki tüm Yahudi ve Hıristiyanlara ya İslam'a geçmelerini ya da ülkeyi terk etmelerini emreden el-Hakim Fermanı'nı yayınlaması ve isyancı ibn Firâsa'nın eliyle dayatılan bir başka kayda değer zorla İslam'a geçiş, ayrı bir dini topluluk olarak daha önce görülmemiş bir hızla azalmalarına ve nihayetinde neredeyse tamamen yok olmalarına katkıda bulunacaktır. Sonuç olarak, geç Roma (Bizans) döneminde yaklaşık bir buçuk milyon olan sayıları, Osmanlı döneminin sonunda 146 kişiye düşmüştü.

1940 yılında, geleceğin İsrail cumhurbaşkanı ve tarihçi Yitzhak Ben-Zvi, Nablus ve çevresindeki komşu köylerin sakinlerinin üçte ikisinin Samaritan kökenli olduğunu belirttiği bir makale yazdı. Ben-Zvi, 1850'lerde Samiriyelileri Müslüman zulmünden koruyan Al-Amad, Al-Samri, Buwarda ve Kasem aileleri de dahil olmak üzere Samiriye kökenli birkaç Filistinli Müslüman ailenin adından bahsetmiştir. Ayrıca bu ailelerin Samiriyeli soylarına tanıklık eden yazılı kayıtları olduğunu ve bunların rahipleri ve yaşlıları tarafından muhafaza edildiğini iddia etmiştir.

The Economist'e göre, "etnik Samiriyelilerin çoğu artık dindar Müslümanlardır."

Samaritanizm

Samiriyeliler Gerizim Dağı'ndaki Kutsal Kaya'nın önünde dua ederler.

Samaritanizm, Samaritanların Sina Dağı'nda Musa ve İsrailoğullarına verilen Tevrat'ın orijinal ve değiştirilmemiş versiyonu olduğuna inandıkları Samaritan Pentateuch'una dayanır. Samiriye Tevrat'ı, Yahudilikte kullanılan Tevrat'ın Masoretik versiyonundan bazı farklılıklar içerir; Samiriye geleneğine göre Yahudi metninin önemli kısımları Ezra tarafından uydurulmuştur. Yeşu Kitabı'nın Samiriye versiyonu da Şiloh'a odaklanan Yahudi versiyonundan farklıdır. Samiriye geleneğine göre Yeşu, İsrailoğulları'nın Kenan topraklarına girişinin ikinci yılında Gerizim Dağı'nda bir tapınak (al-haikal) inşa etmiş ve içine bir çadır (al-maškan) yerleştirmiştir.

Samiriye kutsal metinlerine ve geleneğine göre, İncil'deki Şekem kenti yakınlarında (günümüz Nablus'unun güney tarafında, Batı Şeria) bulunan Gerizim Dağı, Yeşu'nun Kenan diyarını fethinden bu yana, Kudüs'teki Tapınak'ın Birleşik İsrail Krallığı üzerinde Davut ve Süleyman yönetimi altında kurulmasından çok önce, İsrailoğulları için en kutsal yer olarak saygı görmüştür. Bu görüş, Kudüs'teki Tapınak Dağı'nı Tanrı'ya ibadet etmek için dünyanın en kutsal yeri olarak gören Yahudi inancından farklıdır. Samiriye geleneğinde, Kudüs'ün kutsallığı iddialarını desteklemek için yalnızca sonraki Yahudi peygamberlerine ve yazılarına dayanan Yahudiliğin aksine, kutsallık iddialarını kanıtlamak için Tevrat'ta Gerizim Dağı'na 13 atıfta bulunulduğu yaygın olarak öğretilir.

Diğer Samiriye gelenek kitapları arasında Memar Marqah (Marqah'ın öğretileri), "Defter" olarak bilinen Samiriye ayini, Samiriye hukuk kuralları ve İncil yorumları yer alır.

Kutsal Topraklar dışındaki Samiriyeliler, yalnızca Gerizim Dağı'nda kutlanabilen Fısıh kurbanı dışında, Şabat, ritüel saflık ve Samiriyeliliğin tüm festivalleri gibi Samiriyelilere özgü uygulama ve ritüellerin çoğunu yerine getirmektedir.

Samaritan Tapınağı

Samiriyelilere göre, İbrahim'e oğlu İshak'ı kurban olarak sunması Tanrı tarafından Gerizim Dağı'nda emredilmiştir. Her iki anlatıda da Tanrı kurbanın yarıda kesilmesine neden olur ve bunun İbrahim'in itaatinin nihai sınavı olduğunu, bunun sonucunda tüm dünyanın bereketleneceğini açıklar.

Gerizim Dağı'ndaki kalıntılar, yaklaşık 1880.

Tevrat, Tanrı'nın kendi adını yerleştirmek için seçtiği yerden bahseder (Yasa'nın Tekrarı 12:5) ve Yahudilik bunu Kudüs olarak kabul eder. Ancak Samiriye metninde Tanrı'nın adını yerleştirmek için seçtiği yerden bahsedilir ve Samiriyeliler burayı Gerizim Dağı olarak tanımlayarak manevi değerlerinin odağı haline getirirler.

Samiriye tapınağının meşruiyeti Andronicus ben Meshullam'ın da aralarında bulunduğu Yahudi bilginler tarafından saldırıya uğramıştır.

Hıristiyan İncili'nde Yuhanna İncili, Samiriyeli bir kadınla İsa arasında geçen ve kadının dağın ibadetlerinin merkezi olduğunu söylediği bir karşılaşmayı anlatır. Kadın İsa'nın Mesih olduğunu anladığında ona bu soruyu yöneltir. İsa, "Siz [yani Samiriyeliler] bilmediğiniz bir şeye tapıyorsunuz" diyerek Yahudilerin tutumunu onaylar, ancak "Baba'ya ne bu dağda ne de Yeruşalim'de tapacağınız bir zaman geliyor" da der.

Dini inançlar

  • Tek bir Tanrı vardır, YHWH ya da Samiriye dilinde "Shehmaa", İbrani peygamberler tarafından tanınan aynı Tanrı.
  • Tevrat Tanrı tarafından Musa'ya verilmiştir.
  • İsrail'in Tanrısı tarafından seçilen tek gerçek mabet Kudüs değil Gerizim Dağı'dır.
  • Birçok Samiriyeli, günlerin sonunda ölülerin bir onarıcı olan Taheb (muhtemelen bir peygamber, bazıları Musa der) tarafından diriltileceğine inanır.
  • Diriliş ve Cennet. Samiriyeliler ölülerin dirilişini Musa'nın Şarkısı olarak da bilinen Tesniye 32'ye dayanarak kabul ederler ve bu gelenek bilgeleri Marqah'a kadar uzanır.
  • Rahipler yasanın yorumcuları ve geleneğin koruyucularıdır; âlimler rahipliğe göre ikincil konumdadır.
  • Tanah'ın Tevrat sonrası bölümlerinin ve klasik Yahudi Rabbinik eserlerinin (Mişna ve Gemara'dan oluşan Talmud) otoritesi reddedilir.
  • On Emir'in önemli ölçüde farklı bir versiyonuna sahiptirler (örneğin, 10. emirleri Gerizim Dağı'nın kutsallığıyla ilgilidir).

Samiriyeliler Eski İbrani yazısının bir dalını, Yüksek Rahipliği, Fısıh arifesinde kuzu kesip yemeyi ve ilkbaharda ilk ayın başlangıcını Yeni Yıl olarak kutlamayı sürdürmüşlerdir. Tişrei'nin başındaki Yom Teru'ah ("Roş Aşana "nın İncil'deki adı) Rabbinik Yahudilikte olduğu gibi Yeni Yıl olarak kabul edilmez. Samiriye Pentateuch'u Yahudi Masoretik Metni'nden de farklıdır. Bazı farklılıklar doktrineldir: örneğin, "Tanrı'nın seçtiği yer "den bahseden Yahudi Tevrat'ının aksine, Samiriye Tevrat'ında Gerizim Dağı'nın Tanrı'nın adını yerleştirmek için "seçtiği yer" olduğu açıkça belirtilir. Diğer farklılıklar küçüktür ve az ya da çok tesadüfi görünmektedir.

Rabbinik Yahudilik ile İlişki

Ön kapının üzerine kazınmış Samaritan mezuzası

Samiriyeliler kendilerini Benai Yisrael ("İsrailoğulları") olarak adlandırır ki bu terim tüm Yahudi mezhepleri tarafından bir bütün olarak Yahudi halkı için kullanılan bir isimdir. Ancak kendilerini Yahudiler için standart İbranice isim olan Yehudim (Yahudiler) olarak adlandırmazlar.

Kutim bölümünde ifade edilen Talmudik tutum, uygulamalarının Rabbinik Yahudilikle örtüştüğü konularda Yahudi olarak, uygulamalarının farklı olduğu durumlarda ise Yahudi olmayanlar olarak muamele görmeleri gerektiğidir. Bazıları 19. yüzyıldan beri Rabbinik Yahudiliğin Samiriyelileri bir Yahudi mezhebi olarak gördüğünü ve onlar için "Samiriyeli Yahudiler" teriminin kullanıldığını iddia etmektedir.

Dini metinler

Samiriye hukuku Halakha (Rabbinik Yahudi hukuku) ile aynı değildir. Samiriyeliler, Yahudi Halakha'sına karşılık gelen birkaç grup dini metne sahiptir. Bu metinlerden birkaç örnek şunlardır:

  • Tevrat
    • Samaritan Pentatök'ü: Samiriye Pentatök'ü ile Masoretik Yahudi Pentatök metni arasında yaklaşık 6.000 farklılık vardır; bir tahmine göre, Yunanca LXX versiyonu ile arasında 1.900 anlaşma noktası vardır. Yeni Ahit'teki bazı pasajlar da Samiriye metninde korunandan farklı olmayan bir Tevrat metin geleneğini yansıtıyor gibi görünmektedir. Benzerliklerle ilgili birkaç teori vardır. Bazıları Eski Latince, Süryanice ve Etiyopya çevirilerindeki okumalarla desteklenen varyasyonlar, Samiriye metninin antikliğini kanıtlamaktadır.
  • Tarihsel yazılar
    • Samiriye Kroniği, Tolidah (Yaratılıştan Abishah zamanına kadar)
    • Samaritan Chronicle, The Chronicle of Joshua (İlahi lütuf döneminde İsrail) (4. yüzyıl, Arapça ve Aramice)
    • Samaritan Chronicle, Adler (Tanrısal gözden düşme döneminden sürgüne kadar İsrail)
  • Hagiografik metinler
    • Samaritan Halakhic Text, The Hillukh (Halakha Kuralları, evlilik, sünnet vb.)
    • Samaritan Halakhic Text, Kitab at-Tabbah (Halakha ve Tevrat'tan bazı ayetlerin ve bölümlerin yorumu, Ebu Al Hassan tarafından MS 12. yüzyılda yazılmıştır)
    • Samaritan Halakhic Metni, Kitab al-Kafi (Halakha Kitabı, Yosef Al Ascar tarafından MS 14. yüzyılda yazılmıştır)
    • Al-Asatir - 11. ve 12. yüzyıllara ait efsanevi Aramice metinler:
      • Haggadik Midraş, Ebu'l Hasan el-Suri
      • Haggadik Midraş, Memar Markah-3. veya 4. yüzyılda Hakkam Markha'ya atfedilen teolojik incelemeler
      • Haggadik Midraş, Taheb üzerine Pinkhas
      • Haggadik Midraş, Molad Maseh (Musa'nın doğumu üzerine)
  • Defter, mezmurlar ve ilahilerden oluşan dua kitabı.
  • Samaritan Haggadahı

Hristiyan kaynakları: Yeni Ahit

Samiriye ya da Samiriyelilerden Yeni Ahit'in Matta, Luka, Yuhanna ve Elçilerin İşleri kitaplarında bahsedilir. Markos İncili'nde Samiriyelilerden ya da Samiriye'den hiç söz edilmez. Samiriyelilerle ilgili en iyi bilinen referans Luka İncili'nde bulunan İyi Samiriyeli Kıssası'dır. Aşağıdaki referanslar bulunur:

  • İsa, öğrencilerine sözü nasıl yaymaları gerektiği konusunda talimat verirken, onlara hiçbir Yahudi olmayan ya da Samiriyeli şehri ziyaret etmemelerini, bunun yerine "İsrail'in kayıp koyunlarına" gitmelerini söyler.
  • Bir Samiriyeli köyü, İsa'nın önünden giden ulakların konukseverlik talebini reddetmiştir, çünkü köylüler Musa'nın Yasası'nın ihlali olarak gördükleri bir uygulama olan Yeruşalim'e hac ziyaretini kolaylaştırmak istememişlerdir. Öğrencilerinden ikisi 'gökten ateş yağdırıp onları yok etmek' ister, ancak İsa onları azarlar.
  • İyi Samiriyeli Benzetmesi.
  • İsa on cüzamlıyı iyileştirir, bunlardan sadece biri Tanrı'ya şükretmek için geri döner ve o da bir Samiriyelidir.
  • İsa, Sihar'lı Samiriyeli bir kadından Yakup'un Kuyusu'ndan su ister ve kadının Mesih'ten beklediği gibi iki gün boyunca kent halkına "her şeyi" anlattıktan ve muhtemelen kendisinin Mesih olduğuna dair Müjde'yi tekrarladıktan sonra, birçok Samiriyeli İsa'nın takipçisi olur. Kadının kendisinin ve halkının Yakup'un soyundan gelen İsrailliler olduğu iddiasını yorum yapmadan kabul eder.
  • İsa Samiriyeli olmakla ve cin çarpmış olmakla suçlanır. İkinci suçlamayı reddeder, ancak kendisini Yahudi inançlarına sahip olmamakla suçlamak için yapılmış gibi görünen ilk suçlamayı reddetmez.
  • Mesih elçilere, Kutsal Ruh üzerlerine geldiğinde güç alacaklarını ve "Yeruşalim'de, bütün Yahudiye'de, Samiriye'de ve yeryüzünün en uç noktasına kadar" kendisinin tanıkları olacaklarını söyler.
  • Elçilere zulmedilmektedir. Filipus Samiriye'deki bir kentte Müjde'yi duyurur ve Yeruşalim'deki Elçiler bunu duyar. Elçiler Petrus ve Yuhanna'yı vaftiz edilen imanlılar için dua etmeleri ve ellerini onların üzerine koymaları için gönderirler, onlar da Kutsal Ruh'u alırlar (17. ayet). Daha sonra Yeruşalim'e dönerler ve "Samiriyelilerin birçok köyünde" Müjde'yi duyururlar.
  • Elçilerin İşleri 9:31, o dönemde kiliselerin "bütün Yahudiye, Celile ve Samiriye'de dinlendiğini" söyler.
  • Elçilerin İşleri 15:2-3 Pavlus ve Barnaba'nın "kilise tarafından yola çıkarıldıklarını" ve "öteki ulusların din değiştirdiğini bildirerek Fenike ve Samiriye'den" geçtiklerini söyler. (Diğer bazı İngilizce versiyonlarda Phoenicia).

Yeni Ahit'in geri kalanında Samiriye ya da Samiriyelilerden özel olarak söz edilmez.

Önemli Samiriyeliler

  • Baba Rabba
  • Justa
  • Justin Martyr
  • Neapolisli Marinus