Zeynelâbidîn

bilgipedi.com.tr sitesinden
ʿAlī ibn al-Ḥusayn Zayn al-ʿAbidīn
علي بن الحسين زين العابدين

İkiciler'in 4. İmamı ve İsmaililer'in 3. İmamı
As-Sajjad Zayn al-Abidin Calligraphy.png
Zeynel Abidin'in adı Arapça hatla yazılmıştır
Şii İmam
Ofiste
680 CE - 712 CE
ÖncesindeHüseyin ibn Ali
Tarafından başarıldıTwelver ve İsmailî Şia'ya göre Muhammed el-Bakır, Zeydi Şia'ya göre Zeyd ibn Ali.
Başlık
Liste
  • Zayn al-Abidin
    (lit. 'ibadet edenlerin süsü')
  • Seyyid el-Abidin
    (lit. 'tapınanların efendisi')
  • al-Sajjad
    (lit. 'ibadet ederken sürekli secde eden kişi')
  • İbn el-Hiyarateyn
    (lit. 'en iyi ikisinin oğlu')
  • Dul-tafenat
    (lit. 'namaz kılmaktan nasır tutmuş olan')
  • Al-Zaki
    (lit. 'saf olan')
  • Al-Amin
    (lit. 'güvenilir kişi')
  • Dördüncü Ali
    (lit. 'dördüncü Ali')
Kişisel
Doğan
Ali ibn el-Hüseyin ibn Ali

c. 4 Ocak 659
(Hicri 5 Şaban 38) (ihtilaflı)
Öldüc. 20 Ekim 713 (54 yaşında)
(25 Muharrem 95 Hicri)
Medine, Emevi Halifeliği
Ölüm nedeniZehirlenmiş
Dinlenme yeriAl-Baqi Mezarlığı, Medine, Suudi Arabistan
24°28′1″N 39°36′50.21″E / 24.46694°N 39.6139472°E
Dinİslam
Fatıma bint Hasan
Çocuklar
  • Muhammed el-Bakır
  • Zeyd el-Şehid
  • Hasan
  • Husayn al-Akbar
  • Husayn al-Asghar
  • Abd Allah
  • Abd al-Rahman
  • Süleyman
  • Muhammed el-Asğar
  • Ömer el-Eşref
  • Ali
  • Ümmü Gülsüm
  • Hatice
  • Fatima
  • Aliyya
Ebeveynler
Akrabalar
  • Ali el-Ekber
  • Ali al-Asghar
  • Fatima al-Kubra
  • Fatima al-Sughra
  • Ruqayyah

ʿAlī ibn al-Ḥusayn Zayn al-ʿAbidīn (Arapça: علي بن الحسين زين العابدين), aynı zamanda al-Sajjād (ٱلسَّجَّاد, lit. 'ibadet için sürekli secde eden') ya da sadece Zeynü'l-Âbidîn (lit. 'ibadet edenlerin süsü'), yak. 4 Ocak 659 - yak. 20 Ekim 713, Şii İslam'da babası Hüseyin ibn Ali, amcası Hasan ibn Ali ve dedesi Ali'den sonra gelen imamdır.

Ali ibn el-Hüseyin MS 680'deki Kerbela Savaşı'ndan sağ kurtulmuş, ardından kendisi ve diğer sağ kalanlar Şam'daki I. Yezid'e götürülmüştür. Sonunda Medine'ye dönmesine izin verildi ve burada birkaç yakın arkadaşıyla birlikte münzevi bir hayat sürdü. Hayatını ibadete adadı ve hukuk ve hadis konusunda bir otorite olarak kabul edildi. Bazı duaları Şia tarafından büyük saygı gören Al-Sahifa al-Sajjadiyya'da (lit. 'Sajjad'ın kutsal kitabı') toplanmıştır. Emevilere karşı sakin bir tutum benimsemiş ve Şii toplumu tarafından sayısal ihtimaller aleyhlerine olduğunda sabır ve sebat örneği olarak görülmüştür.

Zeynelâbidîn
As-Sajjad Zayn al-Abidin Calligraphy.png
Üçüncü Mustali/Nizari, Dördüncü Zeydi/Karmatî/İsnâaşeriyye
Şîʿa İslâm İmâmı
Doğum 659
Medine, Emevi Devleti
Ölüm Aralık 712
Medine
Diğer ad(lar)ı Ali bin Hüseyin
Meslek Şîʿa İslâm İmâmı

1926'da tahrib edilen tarihi Al-Baqi', Ali Zeyn el-Âb’ı-Dîn orada gömülü olan dört imâmdan biriydi.

Zeynelâbidîn (Arapça: زين العابدين), Ali bin Hüseyin veya Ali el-Asgar (d. 659; Medine - ö. Aralık 712; Medine), İslam peygamberi Muhammed'in torunu olan Hüseyin'in oğullarından biridir. Annesi ise İran'ın fethinden sonra Müslüman olup, Hüseyin ile evlenen son Sasani İmparatoru III. Yezdigirt'in kızı olan Sasani-Pers prensesi Şehri Bânû Gazele'dir. İsnâaşeriyye’nin dördüncü ve İsmâiliyye’nin üçüncü imamı kabul edilir, tâbiîndendir.

İsim ve lakapları

Adı Ali'ydi, ancak Hüseyin'in Ali adında iki oğlu daha vardı ve ikisi de Kerbela'da öldürülmüştü. İlki henüz bebekti ve Şii literatüründe Ali el-Esğar (lit. 'Ali junior') olarak anılır. İkincisi ise Ali el-Ekber'dir ("Ali senior"), ancak Kadı Nu'man gibi bazı tarihçiler Zeynel Abidin'in en büyük kardeş olduğunu savunurlar. İbn Sa'd, İbn Kuteybe, el-Beleduri ve el-Taberi gibi bazı Sünni tarihçiler Zeynel Abidin'den Ali el-Esğar olarak bahseder.

Kohlberg'e göre, Ali'nin künyesi Ebu'l-Hasan, Ebu'l-Hüseyin, Ebu Muhammed, Ebu Bekir ve Ebu Abdullah olarak farklı şekillerde bildirilmektedir. Kendisine el-Seccad (lit. 'sürekli secde eden'), Zeynel Abidin (lit. 'ibadet edenlerin süsü') ve el-Zeki (lit. 'temiz olan') lakapları verilmiştir. Sık sık secde etmekten alnında oluşan nasırlara atfen Dul-tafenat olarak da tanınmıştır.

Soyu

Ali, ikinci Şii imamı olan kardeşi Hasan'dan sonra üçüncü Şii imamı olan Hüseyin ile birinci Şii imamı olan babaları Ali'den doğmuştur. Ali'nin annesi çeşitli şekillerde Barra, Gazala, Solafa, Seleme, Şahzanan ve Şahbanuya olarak adlandırılır. İbn Kuteybe'ye göre Ali, Sindli (azat edilmiş) bir cariyeden (ümmü veled) doğmuştur. Ancak Şii kaynaklar Ali'nin annesinin son Sasani İmparatoru Yezdegerd III'ün kızı olduğunu savunur. Bu gelenekler Ali'den, Arapları temsil eden Kureyşliler ile Arap olmayanları temsil eden Farslıların birliğini ifade eden İbnü'l-Hiyarateyn (lit. 'en iyi ikisinin oğlu') olarak bahseder. Bazı rivayetlere göre, Yezdegerd III'ün kızı Şahrbanu, onu satmak isteyen Ömer'in halifeliği sırasında esir olarak Medine'ye getirilmiştir. Ancak Ali, kocasını seçmesine izin vermeyi önermiş, Ömer de bunu kabul etmiş ve o da Ali'nin oğlu Hüseyin'i seçmiştir. Tek oğlu Ali'yi doğurduktan kısa bir süre sonra öldüğü söylenir.

Yaşam

Ali ibn el-Hüseyin, dedesi Ali öldüğünde yaklaşık iki yaşındaydı. Amcası Hasan'ın imameti sırasında on yıl ve babası Hüseyin'in imameti sırasında on yıl yaşadı. Kendi imameti otuz beş yıl sürdü ve I. Velid'in veya küçük kardeşi Hişam'ın halifeliği sırasında, hicri 94 veya 95 yılında elli yedi yaşında vefat etti.

Doğumu ve erken yaşamı

Çoğu kaynak Ali ibn el-Hüseyin'in Hicri 38 (Miladi 658-9) yılında Medine'de doğduğunu bildirmektedir. Dedesi Ali'yi hatırlayamayacak kadar küçük yaşta olabilir ve Muhammed'in iki torunu olan amcası Hasan ve babası Hüseyin'in yanında büyümüştür.

Kerbela'da

Hicri 61 (Miladi 680) yılında, Muhammed'in torunu Hüseyin ve küçük bir grup destekçisi ve akrabası, Hüseyin'in bağlılık yemini etmeyi reddettiği Emevi Halifesi I. Yezid'in büyük ordusu tarafından Kerbela Savaşı'nda katledildi. Ali ibn el-Hüseyin Kerbela'da bulunmaktaydı ancak savaşa katılamayacak kadar hastaydı. Hüseyin ve taraftarlarını öldürdükten sonra Emevi birlikleri kampı yağmaladı ve Ali ibn el-Hüseyin'i çadırlardan birinde ölümcül bir şekilde hasta yatarken buldu. Şimr'in onu öldürmek istediği, ancak halası Zeyneb'in Emevi komutanı Ömer ibn Sa'ad'a hayatını bağışlaması için ricada bulunduğu ve Ömer'in de onu serbest bıraktığı söylenir.

Kufe'de

Savaştan sonra Ali ibn el-Hüseyin ile kadın ve çocuklar, Hüseyin ve taraftarlarının kelleleriyle birlikte esir olarak Kufe'ye götürüldü. Şii yazar eş-Şeyh el-Mufid'e göre, esirler çıplak develer üzerinde taşınmış ve hastalıktan bitkin düşen Ali'nin kanayan boynuna zincirler geçirilmiştir. Kufalı kadınlar esirleri görünce ağlamaya başladılar ve Ali'nin şu yorumu yaptığı söylenir: "Bizim için ağlıyorlar ve ağıt yakıyorlar! Öyleyse bizi kim öldürdü?"

Kufe valisi Ubeydullah ibn Ziyad'ın esirlere büyük bir saygısızlıkla davrandığı bilinmektedir. İbn Ziyad ilk başta Ali'yi öldürmeye niyetlenmiş ancak bundan vazgeçirilmiştir. Şerif el-Karaşi, Hüseyin'in tüm oğullarının Kerbela'da öldürüldüğü izlenimine kapılan İbn Ziyad'ın Ali'ye "Ali b. el-Hüseyin'i Allah öldürmedi mi?" diye sorduğunu yazar. Bunun üzerine Ali şöyle cevap verir: "Benim de Ali [el-Ekber] adında bir ağabeyim vardı, onu da sen öldürdün. O da kıyamet günü senden hesap soracak." İbn Ziyad "Onu Allah öldürdü" diye bağırdı. Bunun üzerine Ali, Kuran'ın 39:42 ve 3:145 ayetlerinden alıntı yaptı: "Allah ölümleri anında canlarını alır; Allah'ın izni olmadan kimse ölmez", bu da Allah'ın öldürmediğini ima eder. İbn Ziyad bu yanıt karşısında öfkelendi ve Ali'nin idam edilmesini emretti. Ancak Hüseyin'in kız kardeşi Zeyneb'in İbn Ziyad'a yalvarması üzerine kurtuldu.

Şam'da

Ali ve diğer kurtulanlar daha sonra Şam'daki Yezid'e gönderilir, Yezid esirlere sert bir şekilde hitap eder, Ali ve Zeyneb de aynı şekilde karşılık verir. Ancak Yezid'in, muhtemelen halkın tepkisinden korktuğu için daha sonra katliamdan pişmanlık duyduğu söylenir. Muhammed'in torunlarını, çalınan malları için tazminat ödedikten sonra Medine'ye geri göndermiştir. Şii kaynaklar daha fazla ayrıntı vermektedir. Örneğin, Yezid'in olayı kutladığı, esirleri misafirlerinin önüne getirdiği ve Hüseyin'in başı üzerinde alenen böbürlendiği anlatılır. Ali bir konuşma yapmak için izin istemiş, ancak bu izin verilmemiştir. Ancak Yezid misafirlerinin isteği üzerine yumuşadı ve Ali, Yezid'in emriyle ezan okunurken kesilen konuşmasında Ehl-i Beyt'i savundu. Müezzin, "Muhammed'in Allah'ın Elçisi olduğuna şahitlik ederim" diye anons edince, Ali ibn el-Hüseyin sordu:

Yezid, Muhammed senin deden mi yoksa benim mi? Eğer senin olduğunu söylüyorsan, o zaman sen bir yalancısın ve eğer benim olduğunu söylüyorsan, o zaman neden ailesini öldürdün?

Şam'daki büyük caminin bir parçasını oluşturan Meşhed Ali'nin, Ali'nin hapsedildiği yeri işaret ettiği söylenir.

Kerbela'nın ardından

Ali Medine'ye döndükten sonra sakin bir hayat sürmüş, dini konularda kendisine başvuran sınırlı bir takipçi çevresiyle sınırlı kalmıştır. Siyasi faaliyetlerden uzak durmuş ve zamanını kendisine Zeynel Abidin ve Seccad lakaplarını kazandıran ibadete adamıştır. Chittick'e göre, Zeynel Abidin zamanını ibadet ve ilimle geçirmiş, hukuk ve hadis konusunda otorite olmuş ve en çok erdemli karakteri ve dindarlığıyla tanınmıştır.

Birçok rivayet Zeynel Abidin'in katliamdan duyduğu derin üzüntüyü kaydeder. Kerbela'daki olaylardan sonra otuz dört yıl boyunca Ali'nin önüne yemek konulduğunda ağladığı söylenir. Acılarının sona ermesinin zamanının gelip gelmediği sorulduğunda, Kuran'ın 12:84 ayetine atıfta bulunmuştur: "Peygamber Yakup'un on iki oğlu vardı ve Allah onlardan birini yok etti. Oğlu hayatta olduğu halde, sürekli ağlamaktan gözleri bembeyaz oldu, üzüntüden başı ağardı ve kasvet içinde sırtı büküldü. Ama ben babam, kardeşim, amcam ve ailemin on yedi üyesi etrafımda katledilirken izledim. Acım nasıl son bulacaktı?"

İbn Zübeyr'in isyanı

Kerbela'da yaşanan vahşet sağ kalanlar tarafından anlatıldı ve Abd Allah ibn al-Zubayr kısa süre içinde Medine'nin ve daha sonra Mekke'nin öfkeli halkını Emevilere karşı ayaklanmaya teşvik etti. Ancak Medineli güçler Emevi ordusu tarafından el-Harra Savaşı'nda ezildi.

Zeynel Abidin hem Emevi hem de Zübeyri otoritelerine karşı mesafeli durdu. Caferi'ye göre ayaklanma sırasında tarafsızlığını vurgulamak için Medine'den ayrıldı. Medinelilerin el-Harra Savaşı'ndaki yenilgisinden sonra, diğerlerinin aksine Ali, Yezid'e yeniden bağlılık yemini etmekten muaf tutuldu. Bu muafiyet kısmen Emevi Mervan'ı ve ailesini bir keresinde korumuş olmasından kaynaklanıyordu. Şii olmayan kaynaklar Zeynel Abidin ile daha sonra Yezid'in yerine geçen oğlu Mervan arasında dostane bir ilişki olduğunu, Mervan'ın bir cariye satın alması için Ali'ye borç para verdiğini ve Bizans imparatorundan gelen bir mesaj konusunda ona danıştığını iddia eder. Ancak Şii kaynaklar, Ali'nin yetkililerle olan ilişkilerinin takibattan kaçınmak için takiye ilkesine dayandığını savunur.

Tevvabin'in isyanı

Hicri 61'deki Kerbela katliamının Şia üzerinde derin bir etkisi oldu. Kufe'de Süleyman ibn Surad liderliğindeki Tevvabin (lit. 'tövbekârlar'), Hüseyin'e yardım etmedeki ve halifeliği Zeynel Abidin'e teslim etmedeki başarısızlıklarının kefaretini ödemeye çalışan ilk Şii gruptu. Hicri 65 yılına kadar yeraltında kaldılar ve daha sonra çok daha büyük olan Emevi ordusuna karşı yürüdüler ve üç gün süren ağır çatışmalardan sonra yenildiler. Süleyman savaşta öldürüldü. Ali'nin bu ayaklanmaya katıldığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Mokhtar'ın isyanı

Muhtar el-Takafi, Tevvabin isyanından kısa bir süre önce, Hicri 64 yılında Kufe'ye geldi ve ilk İmam Ali'nin oğlu Muhammed ibn el-Hanefiyye'nin imameti için Şia arasında kampanya yürüttü. Tevvabun'un yenilgisinden sonra ve herhangi bir alternatifin yokluğunda Muhtar'ın kampanyası popülaritesini artırdı ve sonunda Hicri 66 yılında Kufe'yi ele geçirdi. Muhtar, Ömer ibn Sa'ad ve Şimr de dâhil olmak üzere Kerbela katliamından sorumlu olanların peşine düşmüş ve onları öldürmüştür. Ancak Madelung'a göre Muhtar büyük ihtimalle bu kişilerin kellelerini Zeynel Abidin'e değil İbnü'l-Hanefiyye'ye göndermiştir. İbn Ziyad da savaşta öldürülmüş ve başı Kufe'de İbn Ziyad'ın Hüseyin'in başını aldığı yere götürülmüştür. Muhtar'ın kendisi de Hicri 67 veya 68 yılında İbn Zübeyr tarafından savaşta öldürüldü. Ancak İbn Zübeyr, Muhtar'ın ayaklanmasından Zeynü'l-Abedin'i sorumlu tutmamış ve bu nedenle ona zarar vermemiştir. Benzer şekilde, Hicri 73 yılında Mekke kuşatmasının ardından Emevi Haccac'ı İbn Zübeyr'i mağlup edip öldürdüğünde de Zeynelabidin'e zarar gelmemişti.

Hüseyin'e halefiyet

Muhammed'in soyundan gelenler arasında Ali, Kerbela'dan sonra Hüseyin'in hayatta kalan tek oğlu olarak imamet için doğal adaydı. Caferi, kabul ya da reddetmese de, Ali'nin babası Hüseyin tarafından bir sonraki İmam olarak atandığına dair bir dizi Şii geleneği de sıralar. Bununla birlikte, Hüseyin'in ölümünden sonra, Tevvabin de dâhil olmak üzere Şia içindeki bazı gruplar Emevi Halifeliğinin devrilmesi gerektiğini ve isyana liderlik etmenin İmam'a düştüğünü düşünmüştür. Zeynel Abidin'in sessiz politikasının bir sonucu olarak, bu gruplar Muhammed ibn el-Hanefiyye'nin himayesinde ayaklanan Muhtar'ın arkasında toplandı. Ancak Şii kaynaklar Muhtar'ın İbnü'l-Hanefiyye'ye ancak Zeynel Abidin tarafından reddedildikten sonra yöneldiğini vurgulamaktadır.

İbnü'l-Hanefiyye ise ne Muhtar'ın propagandasını reddetmiş ne de Hüseyin'e halef olma konusunda kamuya açık herhangi bir iddiada bulunmuştur. Caferi, Muhammed'in soyundan gelmeyen İbnü'l-Hanefiyye'nin imameti kendisi için talep etmek istememiş olabileceğini öne sürer. Donaldson, Zeynel Abidin ve İbn Hanefiyye'nin hangisinin gerçek halef olduğunu belirlemek için Kabe'deki kutsal Kara Taş'a başvurma konusunda nasıl anlaştıklarını anlatan bir Şii geleneğini aktarır. Orada, İbn Hanefiyye bir işaret için dua etti ama boşuna. Ancak Zeynel Abidin'in duası kabul edildi ve Kara Taş onun imameti lehinde konuştu. Rivayete göre bu mucize İbn Hanefiyye'yi tatmin etmiştir. İbn Hanefiyye'nin yoldaşı olan Ebu Halid el-Kabuli daha sonra Zeynel Abidin'e yönelmiştir. Ebu Halid'in yanı sıra Şii kaynaklar İbnü'l-Hanefiyye'yi terk eden önde gelen Şiiler arasında Kasım ibn Avf ve birkaç kişiyi daha saymaktadır. İsmaililer, İbn Hanefiyye'nin Hüseyin tarafından geçici bir imam ve gerçek imam Zeynel Abidin'i korumak için bir örtü olarak atandığını savunur.

Hüseyin'in oğlu ile İbnü'l-Hanefiyye arasındaki veraset sorunu Şia'yı böldü ve en azından Zübeyr'in ölümüne ve bununla birlikte Hicaz ve Irak halkının siyasi emellerinin çöküşüne kadar Zeynel Abidin'den önemli ölçüde desteği uzaklaştırdı. Kasaniyye, Muhtar'ın isyanından doğan ve imameti Muhammed ibn el-Hanefiyye ve haleflerine dayandıran tüm mezheplere verilen bir isimdir. Kaysaniyye'nin kendisi farklı mezheplere bölünmüş olsa da ortak görüşü Hasan, Hüseyin ve İbn Hanfiyye'nin Ali'nin gerçek halefleri olduğu yönündedir. Ancak Kaysaniyye içindeki bazı aşırı mezhepler Hasan ve Hüseyin'in imametini reddeder.

İbn Hanefiyye Hicri 81 yılında öldüğünde, Kerbiyye olarak bilinen bazı takipçileri İbn Hanefiyye'nin ölmediğine, Medine yakınlarındaki bir dağda gizlendiğine ve yeryüzünü adaletle doldurmak için Mehdi olarak yeniden ortaya çıkacağına inanmaya başladılar. Haşimiyye olarak adlandırılan bir başka grup ise İbn Hanefiyye'nin öldüğünü kabul etmiş ve oğlu Ebu Haşim'i takip etmiştir. Tüm Keysaniyye mezhepleri Ali ve ailesine duyulan sevgi ve hükümdar hanedanına duyulan nefret ile ayırt edilir. Kohlberg'e göre, İbn Hanefiyye öldüğünde bazı Kaysaniler Zeynel Abidin'e katılmıştır. Nass doktrini, yani İmam'ın halefini açıkça tayin etmesi, Şii fıkhında modern önemini bu dönemde bulmuştur.

Aile

Ali ibn el-Hüseyin'in sekiz ile on beş arasında çocuğu olduğu, bunlardan dördünün Ümmü Abdullah Fatıma bint Hasan'dan, diğerlerinin ise cariyelerden doğduğu söylenir. Chittick'e göre Zeynel Abidin'in on bir erkek ve dört kız olmak üzere on beş çocuğu vardı. Şeyh el-Mufid bu çocukların isimlerini Muhammed el-Bakır, Zeyd, Hasan, Hüseyin el-Ekber, Hüseyin el-Asğar, Abd Allah, Abdurrahman, Süleyman, Muhammed el-Asğar, Ömer el-Eşref, Ali, Ümmü Gülsüm, Hatice, Fatıma ve Aliyye olarak bildirir.

Ölüm

Zain al-Abidin'in Suudi Arabistan'daki al-Baqide saygısızlığa uğramış mezarı

Zeynel Abidin'in Medine'de Emevi halifesi Velid'in ya da kardeşi Hişam'ın kışkırtmasıyla zehirlendiği söylenir. Ölüm yılı Hicri 94 (Miladi 712) veya 95 (Miladi 713) olarak bildirilir ve Medine'deki el-Baki' mezarlığında amcası Hasan'ın yanına gömülür. Madelung'a göre, ölümünden sonra birçok kişi geçim kaynaklarının Ali'den geldiğini keşfetmiştir. Her gece sırtında bir çuval yiyecekle dışarı çıkar, fakirlerin kapısını çalar ve kimliğini gizlemek için yüzünü kapatırken cevap verenlere karşılıksız verirdi.

Halefi

Caferi'ye göre, Zeynel Abidin'in ölümünden önce en büyük oğlu Muhammed el-Bakır'ı bir sonraki İmam olarak tayin ettiği yaygın olarak bildirilmektedir. Muhammed el-Bâkır'ın üvey kardeşi olan Zeyd de imamet iddiasında bulunmuş ve bu unvanın Hasan ya da Hüseyin'in soyundan gelen, bilgili, dindar ve zamanının tiranlarına karşı ayaklanan herhangi birine ait olabileceğini söylemiştir. Bu temelde, Zeydiler olarak bilinen takipçileri, Zeyd'i Zeynel Abidin'in haklı halefi olarak görürler, ancak Zeynel Abidin'in kendisi Emevilere karşı ayaklanmamış ve bunun yerine bir sessizlik politikası benimsemiştir. Başlangıçta Zeyd'in aktivist yaklaşımı ona geniş bir takipçi kitlesi kazandırdı. Bununla birlikte, gelenekçilerle giderek daha fazla uzlaştıkça, Zeyd'in bazı destekçilerinin Muhammed el-Bakır'a geri döndüğü söylenir. Nihayetinde Zeyd, Hicri 122 yılında Emevilere karşı silahlandı ve Halife Hişam'ın güçleri tarafından Kufe'de öldürüldü. Buna karşılık Muhammed el-Bâkır, babası gibi sükûnet politikasını tercih etti.

Sosyal statü

Muhammed ibn el-Hanefiye'nin geniş takipçi kitlesine rağmen, Müslümanlar ve özellikle Medine'nin ilim çevreleri, özellikle Muhammed'in büyük torunu ve önde gelen bir hadisçi olarak Ali'ye büyük saygı duymuş görünmektedir. Zühri ve Said ibn el-Müseyyib gibi dönemin önde gelen fakihleri Ali'nin yakın arkadaşları arasındaydı ve Ali Sünni kaynaklarda hadis aktarıcısı olarak da geçmektedir. Özellikle Zühri, Ali'yi Haşimilerin en mükemmeli olarak tanımlamış ve ona Zeynel Abidin lakabını vermiştir. Salahi, ünlü hukukçu Malik ibn Enes'in Ali'yi "bilgi dolu bir deniz" olarak gördüğünü yazar. Caferi'ye göre, Ali'nin Müslüman toplumda dindarlığı, hoşgörüsü, ilmi ve cömertliği nedeniyle büyük saygı gördüğüne dair çok sayıda kanıt vardır.

Dönemin ünlü şairlerinden Farazdaq'ın Ali'yi öven birçok şiir yazdığı söylenir. Bunlar arasında, geleceğin halifesi Hişam'ın Mekke'yi ziyaret ettiği ancak kalabalıktan Kâbe'ye ulaşamadığı bir olayı anlatan kaside de vardır. Ancak Hişam'ın öfkesine rağmen kalabalık Ali'ye olan saygısından dolayı dağılmış ve Ali'nin Kâbe'ye engelsiz girişine izin vermiştir.

Kişilik

Görünüş olarak Ali ibn el-Hüseyin, aynı boy, kızıl saçlar, beyaz yüz ve boyun ve geniş göğüs ve karın ile büyükbabası Ali'ye benziyordu.

Donaldson, Ali'nin namaza olan bağlılığı ve Kerbela katliamından duyduğu aşırı üzüntüyle farklı olduğunu yazar. Namaz vakti yaklaştığında beti benzi atar, Allah korkusundan titrerdi. İbadet sırasında sık sık secde etmesi Ali'ye Seccad, Zeynelabidin ve Tafenat gibi şerefli isimler kazandırmıştır. Geceleri tanınmamak için yüzünü örttüğü ve yoksul evlere sadaka dağıttığı defalarca anlatılmıştır. İnsanlar ancak onun ölümünden sonra hayırseverlerinin kimliğini öğrenebilmişlerdir.

Ali'nin hayatı boyunca düzinelerce köle satın aldığı ve azat ettiği söylenir. Donaldson, bir kölenin yanlışlıkla Ali'nin üzerine sıcak çorba döktüğünü ve Ali'nin köleyi azarlamak yerine serbest bıraktığını anlatır. Kohlberg, Medine valisi Hişam ibn İsmail'in Ali'ye kötü davranmasına rağmen, Ali'nin, halife tarafından görevden alındığında ailesinin ve arkadaşlarının Hişam hakkında kötü konuşmasını yasakladığını yazar.

Şii yazar Şerif el-Karaşi, Zeynel Abidin'in yoksulluğa ve güçsüzlüğe boyun eğmeden dünyevi zevklerden vazgeçtiğine inanmaktadır. Bir rivayete göre, Ali bir dilencinin ağladığını gördüğünde, ona tüm dünyayı kaybetse bile yine de ağlamaya değmeyeceğini söyleyerek onu teselli etmiştir. Ünlü Arap hukukçu Zühri'nin Zeynel Abidin'i insanların en zahidi olarak tanımladığı rivayet edilir. Sufi yazarlar onun dindarlığını göz önünde bulundurarak Ali hakkında yazmışlardır. Bu konu kendisine sorulduğunda Zeynel Abidin, zühdün Kur'an'ın bir ayetinde (57:23) özetlendiğini söylemiştir: "Böylece senden kaçana üzülmeyesin, sana verdiğine de sevinmeyesin."

Çalışmalar

Al-Sahifa al-Sajjadiyya

Chittick'e göre, Al-Sahifa al-Sajjadiyya (lit. 'Sajjad'ın kutsal kitabı') İslami duaların en eski derlemesi ve İslami maneviyatta ufuk açıcı bir eserdir. Şii geleneği bu kitaba büyük saygı gösterir ve onu Kur'an ve Ali'nin Nehc'ül-Belağa'sından sonra sıralar. Elli dört dua kitabın ana gövdesini oluşturur ve ayrıca on dört dua ve on beş münacattan oluşan bir ek içerir (lit. 'fısıltılı dualar'). Ali'ye atfedilen kitap, hadis ilmi uzmanları tarafından genellikle sahih olarak kabul edilir. Caferi, bu duaların bize İslami maneviyatın özünü öğrettiğine ve hem Ali'nin zamanındaki insanın hem de çağımız insanının karşılaştığı birçok sorunun cevabını içerdiğine inanmaktadır.

Al-Sahifa'nın dua formu İslam'ın maneviyatını vurgularken, kitap aynı zamanda inanç hakkında teolojikten sosyal olana kadar geniş bir yelpazede öğretiler sunmaktadır. Örneğin, Chittick'e göre, mevcut eserler arasında, "Arş'ın Taşıyıcıları Üzerine Lütuf" duası İslam'ın meleklerle ilgili görüşlerini en iyi şekilde özetlemektedir. Kitapta ayrıca İslami uygulamalara sık sık atıfta bulunularak Kuran ve hadis literatüründeki kuralların uygulanmasının gerekliliği ve sosyal adaletin önemi vurgulanıyor. Kitap Safevi döneminde Farsçaya çevrilmiştir ve kitabın The Psalms of Islam başlıklı bir İngilizce çevirisi de William Chittick'in giriş ve açıklamalarıyla birlikte mevcuttur. Al-Sahifa hakkında çok sayıda yorum yazılmıştır.

Ebu Hamza el-Tumali'nin Duası

Bu dua Ali'ye atfedilir ve Ali'nin bu duayı arkadaşı Ebu Hamza el-Tumali'ye öğrettiği söylenir ve Ramazan ayı boyunca şafak vakti veya gece okunur. Bu dua Şeyh Tusi'nin Misbah el-Mutahcid'inde kaydedilmiştir ve Şii yazarlar bu dua için çeşitli şerhler yazmışlardır.

Resaletü'l-Hukk

Sadakanın hakkı, onun Rabbin katında bir emanet ve şahitlere ihtiyaç duymayacağın bir emanet olduğunu bilmendir. Eğer onu gizlice verirseniz, açıktan verdiğinizden daha emin olursunuz. Bilmelisin ki o, bu dünyada senden belaları ve hastalıkları uzaklaştırır, öbür dünyada da senden ateşi uzaklaştıracaktır."

Zayn al-Abidin

Sosyal ve dini sorumluluklar üzerine olan Resaletü'l-Hukuk (haklar üzerine risale), dualar, kısa sözler ve mektuplar dışında Ali'ye atfedilen tek eserdir. İki versiyonu bulunan kitabın Ali tarafından bir müridinin isteği üzerine yazıldığı söylenir. Kitap, Kuran ve hadis literatürüne dayanarak Allah'ın insanlar üzerindeki haklarını ve insanların kendileri ve birbirleri üzerindeki haklarını kapsamlı bir şekilde açıklamaktadır. Kitap belirli bir öncelikler hiyerarşisini savunur: Bireysel olan toplumsal olandan, manevi olan pratik olandan ve bilgi eylemden önce gelir. Her insan uzun bir sosyal görevler listesine uymalıdır, ancak bunlar daha temel görevlere, yani Allah'a iman ve O'na itaate dayanır.

Mucizeler

Şii kaynaklarında Ali'ye, Muhammed ibn el-Hanefiyye'nin huzurunda imamet iddiası lehine Kara Taş'ın konuşması, çölde bir ceylanla konuşması ve yaşlı bir kadına gençliğini geri vermesi gibi bir dizi mucize atfedilir.

Kerbela Olayı

Zeynelâbidîn, Kerbela Olayı'na ağır hasta olduğu için katılmamıştır. Emevi askerleri tarafından öldürülmek istense de komutan Ömer bin Sa'd tarafından kurtarıldı. Diğer Ehl-i Beyt fertleriyle beraber Şam'a Yezid'in yanına gönderildi. Burada Yezid tarafından iyi karşılandı ve dilerse yanında kalabileceği söylendi. Ama o Medine'ye dönmeyi tercih etti.

Medine yaşamı ve ölümü

Buradan Medine'ye dönen Zeynelâbidîn, burada Yezid'e karşı ayaklanan Medinelilere katılmayarak olaylardan uzak durdu. Tüm 'fitne'lerin siyasi menfaatlerden kaynaklandığını düşündüğünden Emevilere de onlara karşı ayaklanan gruplara da hep mesafeli durmuştur. Ömrünü ibadetle geçiren Zeynelâbidîn Aralık 712 yılında Medine'de ölmüştür. Baki Mezarlığı'ndaki amcası Hasan'ın mezarının yanına defnedildi. Şii kaynaklarında Emevi halifesi Hişam bin Abdülmelik tarafından zehirletilerek öldüğü yer alır.

Şiîlikteki önemi

Tahran'da Zeynelâbidîn’in annesi Şehre-Bânû'nun mezari.

Başlıca Şia mezhepleri onun imâmetini kabul eder; On İki İmâmlar'ın dördüncü imamıdır. Diğer imamlar da olduğu gibi 'İmam Ali Zeynelâbidîn' Şia için önemli bir kişidir. Tabiin'den olan birçok tanınmış sahabeyi görmüştür.

Eserleri

  • es-Sahifetu'l-kâmiletu's-Seccâdiyye
  • Risâletü’l-Hukuk
  • ez-Zühd ve’l-vasıyye
  • Duâü’l-cevâhiri’l-kebîr
  • Belâġatü’l-İmâm Alî b. Hüseyn
  • Dîvân-ı Eş'âr
  • Müsnedü’l-İmâm es-Seccâd