Uygurlar

bilgipedi.com.tr sitesinden
Uygurlar
  • ئۇيغۇر
  • Уйғур
  • 维吾尔
Uyghur man in Kashgar.jpg
Kaşgar'da Uygur bir adam
Toplam nüfus
c. 13,5 milyon
Önemli nüfusa sahip bölgeler
 Çin
(çoğunlukla Sincan'da)
12.8 milyon
 Kazakistan
(Kazakistan'daki Uygurlar)
223,100 (2009)
 Türkiye
(Türkiye Uygurları)
60,000 (2020)
 Kırgızistan
(Kırgızistan'daki Uygurlar)
60,210 (2021)
 Özbekistan48,500 (2019)
 Pakistan
(Pakistan'daki Uygurlar)
10,000 (2018)
 Birleşik Devletler
(Uygur Amerikalılar)
8.905 (ABD Nüfus Sayım Bürosu 2015'e göre) - 15.000 (ETGE tahmini 2021'e göre)
 Suudi Arabistan8,730 (2018)
 Avustralya5,000–10,000
 Rusya3,696 (2010)
 Türkmenistan~3,000
 Afganistan2,000
 Japonya2,000 (2021)
 İsveç2,000 (2019)
 Kanada~1,555 (2016)
 Almanya~750 (2013)
 Moğolistan258 (2000)
 Ukrayna197 (2001)
Diller
Din
Ağırlıklı olarak Sünni İslam, tarihsel olarak Budizm (bugün azınlık)
İlgili etnik gruplar
Özbekler ve diğer Türk halkları

Uygurlar (/ˈwɡʊərz/ WEE-goorz veya /iˈɡʊərz/), alternatif olarak Uygurlar, Uygurlar veya Uigurlar olarak yazılır, Orta ve Doğu Asya'nın genel bölgesinden gelen ve kültürel olarak bağlı bir Türk etnik grubudur. Uygurlar, Kuzeybatı Çin'deki Sincan Uygur Özerk Bölgesi'nin yerlisi olarak kabul edilmektedir. Çin'in resmi olarak tanınan 55 etnik azınlığından biridir. Uygurlar, Çin hükümeti tarafından bölgesel bir azınlık ve Sincan'ın itibari halkı olarak tanınmaktadır.

Uygurlar geleneksel olarak Tarım Havzası içindeki Taklamakan Çölü'ne dağılmış bir dizi vahada yaşamaktadır. Bu vahalar tarihsel olarak bağımsız devletler olarak var olmuş ya da Çin, Moğollar, Tibetliler ve çeşitli Türki yönetimler de dahil olmak üzere birçok medeniyet tarafından kontrol edilmiştir. Uygurlar 10. yüzyılda yavaş yavaş İslamlaşmaya başlamış ve 16. yüzyıla gelindiğinde Uygurların çoğu kendilerini Müslüman olarak tanımlamıştır. İslam o zamandan beri Uygur kültürü ve kimliğinde önemli bir rol oynamıştır.

Sincan'daki Uygurların tahmini %80'i halen Tarım Havzası'nda yaşamaktadır. Sincan Uygurlarının geri kalanı çoğunlukla tarihi Dzungaria bölgesinde yer alan Sincan'ın başkenti Ürümçi'de yaşamaktadır. Çin'in başka bir bölgesinde yaşayan en büyük Uygur topluluğu, kuzey-orta Hunan'daki Taoyuan İlçesinde yaşayan Uygurlardır. Kazakistan, Kırgızistan, Özbekistan, Pakistan ve Türkiye gibi diğer Türki ülkelerde de Uygurların önemli diasporik toplulukları bulunmaktadır. Suudi Arabistan, Ürdün, Avustralya, Rusya ve İsveç'te ise daha küçük topluluklar yaşamaktadır.

Çin hükümeti 2014 yılından bu yana Sincan'da yaşayan Uygurları zorla kısırlaştırma ve zorla çalıştırma gibi yaygın suiistimallere maruz bırakmaktadır. Akademisyenler, 2017 yılından bu yana en az bir milyon Uygur'un Sincan toplama kamplarında keyfi olarak alıkonulduğunu tahmin ediyor; Çinli hükümet yetkilileri, ÇKP genel sekreteri Xi Jinping'in yönetimi altında oluşturulan bu kampların Çin Komünist Partisi (ÇKP) ideolojisine bağlılığı sağlama, ayrılıkçılığı önleme, terörle mücadele ve Uygurlara mesleki eğitim sağlama amaçlarına hizmet ettiğini iddia ediyor. Bazı akademisyenler ve Batılı hükümetler bu politikayı soykırım olarak değerlendirmektedir.

Uygurların sayısını gösteren harita.

Etimoloji

Uygur dilinde etnonim Arap alfabesinde ئۇيغۇر, Uygur Kiril alfabesinde Уйғур ve Latincede Uygur veya Uygur (standart Çin romanizasyonu olarak GB 3304-1991) olarak yazılır; hepsi [ʔʊjˈʁʊː] olarak telaffuz edilir. Çincede bu, pinyinde Wéiwú'ěr olarak romanize edilen 维吾尔 / 維吾爾 olarak karakterlere dönüştürülür.

İngilizce'de bu isim Sincan hükümeti tarafından resmi olarak Uygur olarak yazılsa da Uighur, Uigur ve Uygur olarak da geçer. (Bunlar çeşitli Kiril yazılışlarını yansıtır Уиғур, Уигур ve Уйгур. ) İsim İngilizce'de genellikle /ˈwɡʊər/ olarak telaffuz edilir, ancak bazı Uygurlar ve Uygur akademisyenler bunun yerine kelimenin başındaki ünlülerin İngilizce "ruin" kelimesindeki ünlüler gibi telaffuz edilmesiyle daha yakın olan /iˈɡʊər/ telaffuzunun kullanılmasını savunurlar.

Terimin orijinal anlamı belirsizdir. Eski Türkçe yazıtlarda uyɣur (Eski Türkçe: 𐰆𐰖𐰍𐰆𐰺, romanize: ujǧur) kelimesi kayıtlıdır; bir örnek Sudzi yazıtında bulunur, "Ben Yaglaqar'ın kağan atasıyım, Uigur ülkesinden geldim." (Eski Türkçe: Uyγur jerinte Yaγlaqar qan ata keltim). Tang yıllıklarına 回纥 / 回紇 (Mandarin: Huíhé, ancak muhtemelen Orta Çincede *[ɣuɒiɣət]) olarak geçmiştir. Birinci ve İkinci Göktürk Kağanlıkları (MS 630-684) arasındaki dönemde kurulan Türk devletlerinden birinin adı olarak kullanılmıştır. Beş Hanedanlığın Eski Tarihi, 788 veya 809'da Çinlilerin Uygurların talebini kabul ettiğini ve transkripsiyonlarını 回鹘 / 回鶻 (Mandarin: Huíhú, ancak Orta Çincede [ɣuɒiɣuət]) olarak düzelttiklerini kaydeder.

Uygur adının modern etimolojik açıklamaları, "takip etmek, uyum sağlamak" fiilinden ve "isyankâr olmayan" sıfatından (yani, Türkçe uy/uð-'dan) "uyanmak, uyandırmak veya karıştırmak" anlamına gelen fiile (yani, Türkçe oðğur-'dan) türetme arasında değişmektedir. Bunların hiçbirinin tatmin edici olmadığı düşünülmektedir çünkü /ð/ ve /ḏ/'nin /j/'ye ses değişimi bu zamana kadar gerçekleşmiş görünmemektedir. Bu nedenle etimolojisi kesin olarak belirlenememektedir ve göndergesini saptamak da zordur. "Huihe" ve "Huihu" bir kabile adından ziyade siyasi bir adlandırma gibi görünmektedir ya da Toquz Oğuzları olarak bilinen birkaç gruptan biri olabilir. Bu isim 15. yüzyılda kullanımdan düşmüş, ancak 20. yüzyılın başlarında Sovyet Bolşevikleri tarafından önceki Türk ve Türki terimlerinin yerine yeniden kullanılmaya başlanmıştır. Bu isim günümüzde, Orta Asya'daki göçebe Türk nüfusundan ayırt edilebilen, geleneksel Orta Asya yerleşik uygulamalarını takip eden Tarım Havzası'nın yerleşik Türk kent sakinlerini ve çiftçilerini ifade etmek için kullanılmaktadır.

Bir Uygur kabilesinin en eski kaydı, Kuzey Wei (M.S. 4-6. yüzyıl) kayıtlarında görülür; burada 袁紇 Yuanhe (< MC ZS *ɦʉɐn-ɦət) olarak adlandırılırlar ve 高车 / 高車 adlı bir konfederasyondan türemişlerdir (lit. "Yüksek Arabalar"), Mandarin Çincesinde Gāochē olarak okunur, ancak orijinal olarak yeniden yapılandırılmış Orta Çin telaffuzuyla *[kɑutɕʰĭa], daha sonra Tiele (铁勒 / 鐵勒, Tiělè) olarak bilinir. Gāochē de Uygur Qangqil (قاڭقىل veya Қаңқил) ile bağlantılıdır.

Kimlik

Bir Uygur kız naan fırıncısı
Uygur demirciler iş başında. Yengisar, Sincan, Çin. Yengisar bıçaklarının kalitesiyle ünlüdür.
Geleneksel kıyafetler içinde, geleneksel bir Uygur enstrümanı olan tambur çalan Uygur adam.

Uygur terimi, tarihi boyunca giderek genişleyen bir tanıma sahip olmuştur. Başlangıçta sadece Kuzey Çin, Moğolistan ve Altay Dağları'ndaki küçük bir Tiele kabileleri koalisyonunu ifade ederken, daha sonra Uygur Kağanlığı'ndaki vatandaşlığı ifade etmiştir. Son olarak, 842 yılında Uygur Kağanlığı'nın yıkılmasıyla birlikte soyu Moğolistan'dan Tarım Havzası'na göç eden Uygurlara dayanan bir etnisite olarak genişletilmiştir.

Uygurların fethi, göçleri ve asimilasyonu, bölgedeki çeşitli Hint-Avrupa dillerini konuşanların yerini alarak farklı bir kimlik yarattı çünkü Türk göçmenlerin dili ve kültürü sonunda orijinal Hint-Avrupa etkilerinin yerini aldı. Uygur'un bu değişken tanımı ve modern Uygurların çeşitli soyları, gerçek Uygur etnografyasını ve etnogenezini neyin oluşturduğu konusunda kafa karışıklığı yaratmaktadır. Çağdaş akademisyenler, modern Uygurları, Uygur Kağanlığı'nın yıkılmasından sonra Tarım Havzası'na göç eden Moğolistan'ın eski Uygurları, İranlı Saka kabileleri ve Türk Uygurların gelişinden önce Tarım Havzası'nda yaşayan diğer Hint-Avrupa halkları da dahil olmak üzere bir dizi halkın torunları olarak görmektedir. Çin'in toplam nüfusunun %0,31'ini temsil etmektedirler.

Uygur aktivistler, bölgede yaşayan eski bir halkın kalıntıları olan Tarım mumyaları ile özdeşleşmektedir, ancak eski Tarım mumyalarının genetiği ve modern Uygurlarla bağlantıları üzerine yapılan araştırmalar, hem etnik ayrılıkçılıkla ilgilenen Çinli hükümet yetkilileri hem de araştırmanın yerli iddialarını etkileyebileceğinden endişe eden Uygur aktivistler için sorunlu olmaya devam etmektedir.

Modern isimlendirmenin kökeni

Uygurlar, eski Rus gezginlerin "Sart" (genel olarak yerleşik, Türkçe konuşan Orta Asyalılar için kullandıkları bir isim) olarak adlandırdıkları, Batılı gezginlerin ise dillerinden dolayı Türki dedikleri halktır. Çinliler onlara eskiden "Ch'an-t'ou" ('Sarıklı Kafalar') derlerdi, ancak bu terim aşağılayıcı kabul edilerek bırakıldı ve Çinliler kendi telaffuzlarını kullanarak artık onlara Weiwuerh diyorlar. Aslında yüzyıllar boyunca onlar için 'ulusal' bir isim yoktu; insanlar kendilerini Kaşgar ya da Turfan gibi geldikleri vahayla özdeşleştiriyorlardı.

- Owen Lattimore, "Çin'in Kuzey Sınırına Dönüş." The Geographical Journal, Cilt 139, No. 2, Haziran 1973

"Uygur" terimi 19. yüzyılda mevcut belirli bir etnik kökene atıfta bulunmak için kullanılmıyordu: "kadim bir halk "a atıfta bulunuyordu. The cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia adlı 19. yüzyıl sonlarına ait bir ansiklopedide "Uygurlar Türk kabilelerinin en eskisidir ve eskiden Çin Tataristan'ının (Sincan) bir bölümünde yaşarlardı, şimdi ise Türk, Moğol ve Kalmuk karışık bir nüfus tarafından işgal edilmişlerdir" denmektedir. 1921/1934'ten önce Batılı yazarlar vahalardaki Türkçe konuşan Müslümanlara "Turki" diyorlardı ve Qing Hanedanlığı döneminde Tarım Havzası'ndan Sincan'ın kuzeyindeki İli, Ürümçi ve Dzungarya'ya göç eden Türk Müslümanlar "çiftçi" anlamına gelen "Tarançi" olarak biliniyordu. Ruslar ve diğer yabancılar onları "Sart", "Türk" veya "Türki" olarak adlandırdı. 20. yüzyılın başlarında kendilerini farklı halklara farklı isimlerle tanıttılar ve farklı sorulara cevap verdiler: Kazakların ve Kırgızların önünde kendilerini Sart olarak adlandırırken, ilk olarak Müslüman olarak tanımladıktan sonra kimlikleri sorulduğunda kendilerini "Chantou" olarak adlandırdılar. "Chantou" (纏頭; Ch'an-t'ou, "Paçavra kafa" veya "Sarık Kafa" anlamına gelir) terimi, Hui (Tungan) halkı da dahil olmak üzere Sincan'ın Türk Müslümanlarına atıfta bulunmak için kullanılmıştır. Bu halk grupları kendilerini genellikle bir etnik köken yerine geldikleri vaha ile tanımlarlar; örneğin Kaşgarlılar kendilerini Kaşgarlı ya da Kaşgari olarak tanımlarken, Hotanlılar kendilerini "Hotani" olarak tanımlarlar. Diğer Orta Asyalılar bir zamanlar Sincan'ın güneyindeki vahalarda yaşayanları Kaşgari olarak adlandırmışlardır; bu terim Pakistan'ın bazı bölgelerinde hala kullanılmaktadır. Türki halklar kendilerini tanımlamak için "Müslüman" anlamına gelen "Musulman" kelimesini de kullanmışlardır.

Muhtemel bir Tohar veya Soğd keşişi (solda) ile Doğu Asyalı bir Budist keşiş (sağda). Bezeklik Bin Buda Mağaraları'ndan 9. veya 10. yüzyıla tarihlenen bir fresk (Kara-Hoca Krallığı).

Rian Thum, Modüler Tarih adlı makalesinde 1930'larda "Uygur" adının benimsenmesinden önce Altishahr'daki (Doğu Türkistan veya Güney Sincan'ın yerli Uygur adı) modern Uygurların ataları arasındaki kimlik kavramlarını araştırmış ve onlara "Altishahri" adıyla atıfta bulunmuştur: Uygur Milliyetçiliği Öncesinde Kimliğin Sürdürülmesi. Thum, Altışehri Türklerinin Uygur olarak tanınmadan önce batılarındaki Türki Andicanlılar, göçebe Türki Kırgızlar, göçebe Moğol Kalmuklar ve Han Çinli Kitaylardan ayrı bir grup oldukları hissine sahip olduklarını belirtmiştir. Kimlikleri için kullanılan tek bir isim yoktu; Altishahris'in kimlik için kullandığı çeşitli yerel isimler Altishahrlik (Altishahr kişi), yerlik (yerli), Turki ve Musulmān (Müslüman) idi; bu durumda Musulmān terimi dini çağrışımlar anlamına gelmiyordu, çünkü Altishahris kendilerini Musulmān olarak tanımlarken Kırgızlar gibi diğer Müslüman halkları dışlıyordu. Dr. Laura J. Newby, yerleşik Altışehri Türk halklarının en azından 19. yüzyıldan beri kendilerini diğer Türk Müslümanlardan ayrı gördüklerini söylüyor.

"Uygur" adı, Sovyetler Birliği'nin 9. yüzyıldan kalma bu etnonimi Uygur Kağanlığı'ndan alıp Sincan'ın göçebe olmayan tüm Türki Müslümanlarına yeniden uygulamasının ardından yeniden ortaya çıkmıştır. Bunu 19. yüzyılda Julius Klaproth gibi Batı Avrupalı oryantalistlerin bu ismi yeniden canlandırması ve terimin kullanımını yerel Türk entelektüellere yayması ve 19. yüzyılda Rus tarihçilerin günümüz Uygurlarının Uygur Kağanlığı'nın dağılmasından sonra kurulan Karahanlı Hanlığı ve Qoço Krallığı'ndan geldiğine dair önerisi takip etmiştir. Tarihçiler genel olarak "Uygur" teriminin benimsenmesinin 1921'de Taşkent'te Tarım Havzası'ndan (Sincan) Türk Müslümanların katıldığı bir konferansta alınan bir karara dayandığı konusunda hemfikirdir. Orada, delegeler "Uygur" olarak anılan modern grupların eski Uygur Kağanlığı'ndan farklı olduğunu belirtmelerine rağmen, "Uygur" onlar tarafından etnik kökenlerinin adı olarak seçilmiştir. Linda Benson'a göre, Sovyetler ve onların müşterisi Sheng Shicai, Sincan'daki Müslüman nüfusu bölmek için bir Uygur milliyetini teşvik etmeyi amaçlarken, çeşitli Türki Müslüman halklar kendilerini "Türki", "Doğu Türkistanlı" veya "Müslüman" olarak tanımlamayı tercih etti.

Öte yandan, Çin'in o dönemdeki iktidar rejimi Kuomintang, Sincan'ın Türkçe konuşan halkı da dahil olmak üzere tüm Müslümanları "Hui milliyeti" olarak gruplandırdı. Qing hanedanı ve Kuomintang, Sincan'ın yerleşik vahalarda yaşayan Türki Müslümanlarını Çin'deki diğer ağırlıklı Müslüman etnik gruplardan ayırmak için genellikle "sarıklı Hui" olarak adlandırdı. 1930'larda George W. Hunter, Peter Fleming, Ella Maillart ve Sven Hedin gibi Sincan'a seyahat eden yabancılar, kitaplarında bölgedeki Türki Müslümanlardan "Turki" olarak bahsetmişlerdir. Uygur teriminin kullanımı 1934 yılına kadar Sincan'da bilinmiyordu. Bölge valisi Sheng Shicai, Kuomintang'ınki yerine Sovyet etnografik sınıflandırmasını benimseyerek iktidara geldi ve Sincan'ın Türk Müslümanlarını tanımlamak için "Uygur" teriminin resmi kullanımını ilan eden ilk kişi oldu. "Uygur", "paçavra kafa "nın yerini aldı.

Sheng Shicai'nin Sincan'ın Türk halkı için "Uygur" adını kullanması, Pan-Türkist Cedidler ve Doğu Türkistan bağımsızlık aktivistleri Muhammed Emin Buğra (Mehmet Emin) ve Mesut Sabri gibi Türki aydınlar tarafından eleştirildi ve reddedildi. Halkları için etnik isim olarak "Türk" veya "Türki" isimlerinin kullanılmasını talep ettiler. Mesut Sabri, Hui halkını Müslüman Han Çinlileri olarak ve kendi halkından ayrı görürken, Buğra ise Sheng'i Türk Müslümanları arasında ayrılık tohumları ekebilecek farklı etnisiteler olarak tanımladığı için eleştirdi. Komünist zaferden sonra, Başkan Mao Zedong yönetimindeki Çin Komünist Partisi, modern etnisiteyi tanımlamak için "Uygur" terimini kullanarak Sovyet sınıflandırmasını devam ettirmiştir.

Mevcut kullanımda Uygur, Orta Asya'daki göçebe Türk nüfusundan farklı olarak, geleneksel Orta Asya yerleşik uygulamalarını takip eden Tarım Havzası ve İli'nin yerleşik Türk dili konuşan kent sakinlerini ve çiftçilerini ifade eder. Bununla birlikte, Çin hükümeti ajanları, ana gruptan önemli ölçüde farklı tarihlere ve soylara sahip bazı halkları "Uygur" olarak tanımlamaktadır. Bunlar arasında Ruoqiang İlçesindeki Loplikler ve Oirat Moğolları ile Kırgızlara daha yakın olduğu düşünülen Dolan halkı yer almaktadır. Uygur teriminin kullanımı, halkın tarihini anlatırken anakronizme yol açmıştır. Kitaplarından birinde Uygur terimi James Millward tarafından kasıtlı olarak kullanılmamıştır.

Bir başka etnik köken olan Gansu'nun Batı Yugurları kendilerini "Sarı Uygur" (Sarïq Uyghur) olarak tanımlamaktadır. Bazı akademisyenler Yugurların kültür, dil ve dininin orijinal Uygur Karakurum devletinin orijinal kültürüne Sincan'daki modern Uygur halkının kültüründen daha yakın olduğunu söylemektedir. Dilbilimci ve etnograf S. Robert Ramsey, Yugurlar için benzer tarihsel köklere ve Salarlar için algılanan dilsel benzerliklere dayanarak hem Doğu ve Batı Yugurların hem de Salarların Uygurların alt grupları olarak dahil edilmesini savunmaktadır.

"Türkistanlı" bazı Uygurlar tarafından alternatif bir etnik isim olarak kullanılmaktadır. Örneğin, Arabistan'daki Uygur diasporası "Türkistanlı" kimliğini benimsemiştir. Suudi Arabistan'daki bazı Uygurlar, Kaşgar'dan "Al-Kashgari" gibi kendi şehirlerinin Arapça nisbesini benimsedi. Suudi doğumlu Uygur Hamza Kaşgari'nin ailesi Kaşgar kökenlidir.

Nüfus

Kaşgar'da Uygur avcı

Özellikle Çin'deki Uygur nüfusunun gerçek büyüklüğü bazı tartışmalara konu olmuştur. Çinli yetkililer tarafından açıklanan resmi rakamlara göre Sincan bölgesindeki Uygur nüfusu 12 milyonun biraz üzerindedir ve toplam bölge nüfusunun yaklaşık yarısını oluşturmaktadır. Çin'deki Uygur nüfusu genel olarak Sincan bölgesinde yoğunlaşmış olup, Taoyuan İlçesi gibi ülkenin başka yerlerinde de tahminen 5.000-10.000 arasında küçük alt nüfuslar yaşamaktadır. Ancak 2003 gibi erken bir tarihte bazı Uygur gruplar, nüfuslarının Çinli yetkililer tarafından büyük ölçüde eksik sayıldığını yazarak nüfuslarının aslında 20 milyonu aştığını iddia etmişlerdir. Uygur Kongresi ve Uygur Amerikan Derneği gibi bazı aktivist ve grupların Uygur nüfusunun 20 ila 30 milyon arasında değiştiğini iddia etmesiyle nüfus tartışmaları günümüze kadar devam etmiştir. Hatta bazıları Uygurların gerçek sayısının aslında 35 milyon olduğunu iddia etmiştir. Ancak akademisyenler genel olarak bu iddiaları reddetmiş, Profesör Dru C. Gladney 2004 tarihli Xinjiang: China's Muslim Borderland adlı kitabında Uygurların Çin'deki nüfuslarının 20 milyonu aştığı iddialarını destekleyecek "yetersiz kanıt" olduğunu yazmıştır.

Sincan'da Nüfus

Alan 1953 Nüfus Sayımı 1964 Nüfus Sayımı 1982 Nüfus Sayımı 1990 Nüfus Sayımı 2000 Nüfus Sayımı 2010 Nüfus Sayımı Ref.
Toplam PCT. Toplam PCT. Toplam PCT. Toplam PCT. Toplam PCT. Toplam PCT.
Ürümqi 28,786 19.11% 56,345 9.99% 121,561 10.97% 266,342 12.79% 387,878 12.46%
Karamay Geçerli değil 23,730 14.54% 30,895 15.09% 37,245 13.78% 44,866 11.47%
Turpan 139,391 89.93% 170,512 75.61% 294,039 71.14% 351,523 74.13% 385,546 70.01% 429,527 68.96%
Hami 33,312 41.12% 42,435 22.95% 75,557 20.01% 84,790 20.70% 90,624 18.42% 101,713 17.77%
Changji 18,784 7.67% 23,794 5.29% 44,944 3.93% 52,394 4.12% 58,984 3.92% 63,606 4.45%
Bortala 8,723 21.54% 18,432 15.53% 38,428 13.39% 53,145 12.53% 59,106 13.32%
Bayingolin 121,212 75.79% 153,737 46.07% 264,592 35.03% 310,384 36.99% 345,595 32.70% 406,942 31.83%
Kizilsu Geçerli değil 122,148 68.42% 196,500 66.31% 241,859 64.36 281,306 63.98% 339,926 64.68%
Ili 568,109 23.99% 667,202 26.87%
Aksu 697,604 98.17% 778,920 80.44% 1,158,659 76.23% 1,342,138 79.07% 1,540,633 71.93% 1,799,512 75.90%
Kaşgar 1,567,069 96.99% 1,671,336 93.63% 2,093,152 87.92% 2,606,775 91.32% 3,042,942 89.35% 3,606,779 90.64%
Hotan 717,277 99.20% 774,286 96.52% 1,124,331 96.58% 1,356,251 96.84% 1,621,215 96.43% 1,938,316 96.22%
Tacheng 36,437 6.16% 36,804 4.12% 38,476 3.16%
Altay 3,622 3.73% 6,471 3.09% 10,255 2.19% 10,688 2.09% 10,068 1.79% 8,703 1.44%
Shihezi Geçerli değil Geçerli değil 7,064 1.20% 7,574 1.99%
Aral Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil 9,481 5.78%
Tumxuk Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil 91,472 67.39%
Wujiaqu Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil Geçerli değil 223 0.23%
Ref.

Genetik

Mitokondriyal DNA üzerine yapılan bir çalışmada (2004) (dolayısıyla matrilineal genetik katkı) Uygurlarda Batı Avrasya'ya özgü haplogrup sıklığı %42,6 ve Doğu Asya haplogrup sıklığı %57,4 olarak bulunmuştur. Öte yandan Kazakistan'daki Uygurların %55 oranında Avrupalı/Batı Avrasyalı maternal mtDNA'ya sahip olduğu gösterilmiştir.

Baba DNA'sına dayanan bir çalışma (2005), Uygurlarda Batı Avrasya haplogruplarının (J ve R) %65 ila %70, Doğu Asya haplogruplarının (C, N, D ve O) ise %30 ila %35 olduğunu göstermektedir.

Kaşgar'daki Uygur okul çocukları (2011)

Xu ve diğerleri (2008) tarafından sadece Hetian'dan (Hotan) örnekler kullanılarak yapılan bir çalışmada, Uygurların ortalama %60 oranında Avrupa veya Batı Asya (Batı Avrasya) kökenli ve yaklaşık %40 oranında Doğu Asya veya Sibirya kökenli (Doğu Avrasya) olduğu bulunmuştur. Aynı bölgede, Avrupa/Batı Asya kökenli Uygur bireylerin oranı bireysel olarak %40,3 ile %84,3 arasında değişirken, Doğu Asya/Sibirya kökenli bireylerin oranı bireysel olarak %15,7 ile %59,7 arasında değişmektedir. Aynı ekip tarafından yapılan bir başka çalışmada, Sincan'ın güneyindeki Uygur nüfusunda ortalama %52 (bireysel olarak %44,9 ile %63,1 arasında değişmektedir) ile biraz daha yüksek bir Avrupa/Batı Asya bileşeni görülürken, kuzeydeki Uygur nüfusunda bu oran sadece %47'dir (bireysel olarak %30 ile %55 arasında değişmektedir).

Li ve arkadaşları (2009) tarafından yapılan farklı bir çalışmada daha geniş bir alandan daha büyük bir örneklem kullanılmış ve ortalama %70 civarında daha yüksek bir Doğu Asya bileşeni bulunurken, Avrupa/Batı Asya bileşeni yaklaşık %30 olarak bulunmuştur. Genel olarak Uygurlar, "Doğu Asyalılar "dan ziyade "Batı Asyalılar "a nispeten daha fazla benzerlik göstermektedir. Yazarlar ayrıca, genetik sonuçlarıyla uyumlu olan yaklaşık %30 "Batı oranları" tahmin eden antropolojik çalışmalara da atıfta bulunmaktadır.

Otozomal DNA'ya dayanan bir çalışma (2013), ortalama Uygurların Orta Asya ve Çin'deki diğer Türk halklarına ve çeşitli Çin popülasyonlarına en yakın olduğunu göstermektedir. Sitokrom B çeşitliliğinin analizi ayrıca Uygurların Çin ve Sibirya popülasyonlarına Batı Asya veya Avrupa'daki çeşitli Kafkasoid gruplardan daha yakın olduğunu göstermektedir. Bununla birlikte, Sincan'ın güney Uygurları ile Çin nüfusu arasında önemli genetik mesafe vardır, ancak kuzey Uygurları ile Çinliler arasında yoktur.

Güney Sincan'da yaşayan Uygur erkekleri üzerinde yapılan bir çalışmada (2016), Uygur nüfusu ile Avrupa ve Asya nüfusları arasındaki genetik ilişkileri ortaya çıkarmak için yüksek çözünürlüklü 26 Y-STR lokus sistemi kullanılmıştır. Sonuçlar, güney Sincan'daki Uygur nüfusunun Doğu Asya ve Avrupa popülasyonlarının genetik karışımını sergilediğini, ancak Avrupa popülasyonlarıyla Doğu Asya popülasyonlarından biraz daha yakın bir ilişki içinde olduğunu göstermiştir.

2017'de yapılan kapsamlı bir genom çalışması, Sincan'daki 14 coğrafi alt popülasyondan 951 Uygur örneğini analiz etmiş ve kısmen doğal bir bariyer oluşturan Tianshan Dağları'nın neden olduğu, doğudan ve batıdan gen akışları ile popülasyonda güneybatı ve kuzeydoğu farklılaşması gözlemlemiştir. Çalışma, daha önceki iki karışmış gruptan ortaya çıkmış olabilecek dört ana atasal bileşeni tanımlamaktadır: Avrupa soyuyla ilişkili bir Batı-Avrasya bileşeni (%25-37), bir Güney Asya soy bileşeni (%12-20) ve Sibirya (%15-17) ve Doğu Asya soylarına sahip iki Doğu-Avrasya bileşeni (%29-47). Toplamda Uygurlar ortalama olarak %44 ila %64 Sibirya/Doğu Asyalı, %33,2 Avrupalı ve %17,9 Güney Asyalı arasında değişmektedir. Güneybatı Sincan (Hotan ve Kızılsu gibi) daha büyük oranda Batı Avrasyalı soy gösterirken, Kuzeydoğu Sincan (Kumul ve Turpan gibi) daha büyük oranda Doğu Asyalı soy göstermektedir. Bu durum, biri ~3.750 yıl önce Sincan'da bulunan Avrupalı özellikli mumyaların yaş aralığına denk gelen, diğeri ise yaklaşık 750 yıl önce meydana gelen en az iki büyük karışım dalgasına işaret etmektedir.

2018 yılında Sincan'dan 206 Uygur örneği üzerinde yapılan ve ata-bilgilendirici SNP (AISNP) analizini kullanan bir çalışma, Uygurların ortalama genetik soyunun %63,7 Doğu Asya bağlantılı ve %36,3 Avrupa bağlantılı olduğunu ortaya koymuştur.

Kaşgar'da Uygur bir avcı
Hotan'da Uygur çocukları
Hotan'da Uygur erkek çocukları
Kaşgar'da yaşlı Uygur kadınları
Yarkent İlçesi'nde meşrep [en] yapan Uygur erkekleri

Tarih

Bezeklik Bin Buda Mağaraları 9. Mağara'dan Uygur prensleri, Sincan, Çin, MS 8-9. yüzyıl, duvar resmi

Uygur halkının tarihi, halkın etnik kökeninde olduğu gibi, bir tartışma konusudur. Uygur tarihçiler, Uygurları Sincan'ın uzun bir geçmişe sahip orijinal sakinleri olarak görmektedir. Uygur siyasetçi ve tarihçi Muhammed Emin Buğra, A History of East Turkestan (Doğu Türkistan Tarihi) adlı kitabında halkının Türki yönlerini vurgulayarak Türklerin 9000 yıllık kesintisiz bir geçmişe sahip olduğunu yazarken, tarihçi Turghun Almas Tarım mumyalarının keşiflerini birleştirerek Uygurların 6400 yıldan fazla kesintisiz bir geçmişe sahip olduğu sonucuna varmış ve Dünya Uygur Kongresi Doğu Türkistan'da 4000 yıllık bir geçmiş olduğunu iddia etmiştir. Bununla birlikte, Sincan'ın Tarihi ve Gelişimi adlı beyaz kitapta belgelenen resmi Çin görüşü, Uygur etnik grubunun 840 yılında Uygur Kağanlığı'nın çöküşünden sonra, Tarım Havzası ve çevresindeki bölgelerin yerel sakinlerinin kağanlıktan gelen göçmenlerle birleşmesiyle oluştuğunu ileri sürmektedir. "Uygur" adı, Sovyetler Birliği'nin 9. yüzyıldan kalma etnonimi Uygur Kağanlığı'ndan alıp Sincan'ın göçebe olmayan tüm Türki Müslümanlarına yeniden uygulamasının ardından yeniden ortaya çıktı. Ancak pek çok çağdaş Batılı akademisyen, modern Uygurların Moğolistan'daki eski Uygur Kağanlığı'ndan doğrudan doğrusal bir soydan geldiğini düşünmemektedir. Bunun yerine, onları biri eski Uygurlar olmak üzere bir dizi halkın torunları olarak görmektedirler.

Erken tarih

Avrupalı görünümlü bir halka ait iyi korunmuş Tarım mumyalarının keşfi, M.Ö. 1800 civarında Bronz Çağı'nın başında Avrupalı görünümlü bir halkın Tarım bölgesine göç ettiğini göstermektedir. Bu insanlar Toharya kökenli olabilir ve bazıları bunların eski Çin metinlerinde bahsedilen Yuezhi olduğunu öne sürmüştür. Uygur aktivist Turgun Almas, bu mumyaların Uygur olduğunu, çünkü ilk Uygurların şamanizm uyguladığını ve gömülü mumyaların yönelimlerinin şamanist olduklarını gösterdiğini iddia etti; bu arada Qurban Wäli, diğer dilbilimcilere göre Uygurcaya emilen Soğdca kelimeler yerine Kharosthi ve Soğd alfabeleriyle yazılmış kelimelerin "Uygurca" olduğunu iddia etti. Daha sonraki göçler batı ve kuzeybatıdan Sincan bölgesine, muhtemelen MÖ 1. binyılda Hotan ve Kaşgar bölgesinde bulunmuş olabilecek Saka kabileleri gibi çeşitli İrani dilleri konuşan halkları ve MS 4. yüzyıldan itibaren Tarım Havzası boyunca ticaret toplulukları ağları oluşturan Soğdluları getirmiştir. Hotan'ın kuruluş efsanesi, şehrin Aşoka döneminde antik Taxila'dan gelen Hintliler tarafından kurulduğunu öne sürdüğü için Hintli bir bileşen de olabilir. Eski Çin metinlerinde adı geçen bölgedeki diğer halklar arasında Dinglinglerin yanı sıra bölgede birkaç yüz yıl boyunca Çinlilere karşı üstünlük mücadelesi veren Xiongnu'lar da bulunmaktadır. Bazı Uygur milliyetçileri de Xiongnu soyundan geldiklerini iddia etmişlerdir (Çin tarihi metni Wei Kitabı'na göre Uygurların kurucusu bir Xiongnu hükümdarının soyundan gelmektedir), ancak bu görüşe modern Çinli akademisyenler tarafından itiraz edilmektedir.

Yuezhi'ler Xiongnu'lar tarafından sürülmüş ancak Loulan, Niya ve Hotan'da Kharosthi metinlerinin bulunduğu Tarım Havzası'nda bir miktar nüfuza sahip olan Kuşan İmparatorluğu'nu kurmuşlardır. Loulan ve Khotan, Han Hanedanlığı döneminde Sincan bölgesinde var olan birçok şehir devletinden bazılarıydı; diğerleri arasında Kuça, Turfan, Karasahr ve Kaşgar yer almaktadır. Tarım Havzası'ndaki bu krallıklar Han ve Tang hanedanlıkları döneminde Çin'in kontrolü altına girmiştir. Tang hanedanlığı döneminde fethedilmiş ve Batı'yı Pasifize Etmek için Genel Koruyucu'nun kontrolü altına girmişlerdir ve bu krallıkların Hint-Avrupa kültürleri, binlerce sakininin fetih sırasında öldürülmesinden sonra Tang yönetiminden asla kurtulamamıştır. Bu şehirlerin yerleşik nüfusu daha sonra Uygur Kağanlığı'nın Uygurları da dahil olmak üzere gelen Türk halklarıyla birleşerek modern Uygurları oluşturdu. Hint-Avrupa dili olan Toharca daha sonra şehirli nüfusun Eski Uygurca gibi bir Türk diline geçmesiyle ortadan kalkmıştır.

İlk Türk halkları, MÖ 3. binyılın sonlarında Moğolistan'ın batısına doğru hareket eden ve burada pastoral bir yaşam tarzını benimseyen Kuzeydoğu Asya'daki tarım topluluklarının soyundan geliyordu. MÖ 1. binyılın başlarında bu halklar atlı göçebeler haline gelmiştir. Sonraki yüzyıllarda, Orta Asya'nın bozkır halkları, Moğolistan'ın dışına taşınan Doğu Asyalı göçebe Türkler tarafından aşamalı olarak Türkleştirilmiş görünmektedir.

Uygur Kağanlığı (8-9. yüzyıllar)

8. yüzyılda yaşamış bir Uygur Kağanı

Uygur Kağanlığı'nın Uygurları, Baykal Gölü'nün güneyindeki vadilerde ve Yenisey Nehri çevresinde yaşayan Tiele adlı bir Türk konfederasyonunun parçasıydı. Birinci Türk Kağanlığı'nı devirerek Uygur Kağanlığı'nı kurdular.

Uygur Kağanlığı 744'ten 840'a kadar sürdü. Moğolistan'da inşa edilen en büyük antik şehirlerden biri olan imparatorluk başkenti Ordu-Balık'tan yönetildi. 840 yılında, bir kıtlık ve iç savaşın ardından Uygur Kağanlığı, başka bir Türk halkı olan Yenisey Kırgızları tarafından istila edildi. Sonuç olarak, eskiden Uygur kontrolü altında olan kabile gruplarının çoğu dağıldı ve Moğolistan'ın dışına taşındı.

Uygur krallıkları (9-11. yüzyıllar)

Jeopolitik bağlamda Uygur Kağanlığı MS 820 civarı

Uygur Kağanlığı'nı kuran Uygurlar, Kağanlığın yıkılmasından sonra Karluklar arasında ve Jimsar, Turpan ve Gansu gibi yerlerde yaşamak üzere dağıldılar. Bu Uygurlar kısa süre sonra iki krallık kurdu ve en doğudaki devlet, başkenti bugünkü Zhangye, Gansu, Çin yakınlarında bulunan Sincan'ın bazı kısımlarını yöneten Ganzhou Krallığı (870-1036) oldu. Modern Yugurların bu Uygurların soyundan geldiğine inanılmaktadır. Ganzhou, 1036 yılında Batı Xia tarafından emilmiştir.

Daha sonraki dönemde Uyguristan olarak da bilinen Sincan'ın daha büyük bir bölümünü yöneten ikinci Uygur krallığı olan Qocho Krallığı, Qocho (modern Gaochang) ve Beshbalik'teki başkenti ile Turpan bölgesinde kuruldu. Qocho Krallığı dokuzuncu yüzyıldan on dördüncü yüzyıla kadar sürmüş ve daha önce veya o zamandan beri bölgedeki herhangi bir güçten daha uzun ömürlü olduğunu kanıtlamıştır. Uygurlar aslen Tengrist, şamanist ve Maniheistti ama bu dönemde Budizm'e geçtiler. Qocho, 1130'larda Qara Khitai'yi derebeyi olarak kabul etmiş ve 1209'da gönüllü olarak yükselen Moğol İmparatorluğu'na boyun eğmiştir. Karahoca Krallığı Uygurlarına önemli ölçüde özerklik tanınmış ve Moğol İmparatorluğu'nun memurları olarak önemli bir rol oynamışlardır, ancak nihayet 14. yüzyılın sonunda Çağatay Hanlığı tarafından yıkılmıştır.

İslamlaşma

Onuncu yüzyılda Karluklar, Yağmalar, Çiğiller ve diğer Türk boyları Semireçye, Batı Tian Shan ve Kaşgarya'da Karahanlı Hanlığı'nı kurmuş ve daha sonra Maveraünnehir'i fethetmişlerdir. Karahanlı hükümdarlarının Toquz Oğuzları ile ilişkili olan Yağmalar olması muhtemeldir ve bu nedenle bazı tarihçiler bunu Karahanlılar ile Uygur Kağanlığı'nın Uygurları arasında bir bağlantı olarak görmektedir, ancak bu bağlantı başkaları tarafından tartışılmaktadır.

Karahanlılar onuncu yüzyılda, bunu yapan ilk Türk hanedanı olan Sultan Satuk Buğra Han'dan başlayarak İslam'ı kabul etmişlerdir. Modern Uygurlar, Müslüman Karahanlıları tarihlerinin önemli bir parçası olarak görmektedir; ancak Tarım Havzası halkının İslamlaşması aşamalı bir süreçti. Hint-İran Saka Budist Hotan Krallığı 11. yüzyılın başlarında Kaşgarlı Türk Müslüman Karahanlılar tarafından fethedildi, ancak Uygur Karaho 15. yüzyıla kadar esas olarak Budist kaldı ve Uygur halkının İslam'a dönüşümü 17. yüzyıla kadar tamamlanmadı.

1490'da Çağatay Hanlığı (Moğolistan)

12. ve 13. yüzyıllar gayrimüslim güçlerin hâkimiyetine sahne olmuştur: 12. yüzyılda önce Kara-Hitanlar, ardından 13. yüzyılda Moğollar. Cengiz Han'ın 1227'de ölümünden sonra Maveraünnehir ve Kaşgar, ikinci oğlu Çağatay Han'ın hakimiyetine girmiştir. Çağatay Hanlığı 1340'larda ikiye bölündü ve Çağatay Hanlığı'nın modern Uygurların yaşadığı bölgesi "Moğolların ülkesi" anlamına gelen Moğolistan'ın bir parçası oldu. 14. yüzyılda Çağatay hanlarından Tuğluk Temür İslam'ı kabul etmiş, Cengizli Moğol soyluları da onu takip ederek İslam'ı kabul etmişlerdir. Oğlu Hızır Hoca 1390'larda Qocho ve Turfan'ı (Uyguristan'ın çekirdeği) fethetti ve buradaki Uygurlar 16. yüzyılın başlarında büyük ölçüde Müslüman oldular. İslam'a geçtikten sonra, Turfan'da daha önce Budist olan Uygurların torunları atalarının mirasına dair hafızalarını koruyamadılar ve bölgelerinde Budist yapılar inşa edenlerin "kâfir Kalmuklar" (Cungarlar) olduğuna yanlış bir şekilde inandılar.

14. yüzyılın sonlarından 17. yüzyıla kadar Sincan bölgesi kuzeyde Moğolistan, Altışehir (Kaşgar ve Tarım Havzası) ve Turfan bölgesi olarak daha da alt bölümlere ayrıldı ve her biri genellikle rakip Çağatay soyundan gelenler, Duğlatlar ve daha sonra Hocalar tarafından ayrı ayrı yönetildi.

İslam aynı zamanda Sufiler tarafından da yayılmıştır ve Nakşibendi tarikatının kolları 17. yüzyılda Tarım Havzası ve Turfan'da siyasi ve askeri işlerin kontrolünü ele geçiren Hocalar'dır. Ancak Hocalar, Aktağlık Hocaları (Afakiyye olarak da adlandırılır) ve Karatağlık Hocaları (İshakiyye) olmak üzere iki rakip gruba ayrılmıştır. Hocaların mirası 19. yüzyıla kadar sürmüştür. Karatağlık Hocaları, Çağatay Hanlarının Yarkent Hanlığı'nda hüküm sürdüğü Yarkent'te iktidarı ele geçirerek Aktağlık Afakî Hocalarını sürgüne zorladı.

Qing yönetimi

17. yüzyılda Budist Dzungar Hanlığı Dzungarya'da güç kazanmıştır. Dzungarların Altışehir'i fethi son bağımsız Çağatay Hanlığı olan Yarkent Hanlığı'na son vermiş, Aktağlık Afak Hoca Karatağlık Hocalarına karşı mücadelesinde kendisine yardım etmesi için 5. Dalai Lama'dan ve Dzungar Budist takipçilerinden yardım istemiştir. Tarım Havzası'ndaki Aktağlık Hocaları daha sonra Cungarların vassalı haline geldi.

Dzungarların Moğolistan'daki Khalkha Moğol topraklarına doğru genişlemesi, onları 17. yüzyılın sonlarında Qing Çin'i ile doğrudan çatışmaya soktu ve bu süreçte Tang Çin'inin Batı Bölgelerinin kontrolünü kaybetmesinden bin yıl sonra Çin varlığını bölgeye geri getirdi.

Dzungar-Qing Savaşı on yıl sürmüştür. Dzungar çatışması sırasında, Khwāja-i Jahān olarak da bilinen "Genç Hoca" (Çince: 霍集佔) olarak adlandırılan iki Aktağlık kardeş ve onun kardeşi Yaşlı Hoca (Çince: Burhān al-Dīn olarak da bilinen 波羅尼都), Dzungarlar tarafından Tarım Havzası'na vasal olarak atandıktan sonra, önce Qing'e katıldılar ve Dzungarlara karşı nihai Qing zaferine kadar Dzungar yönetimine karşı isyan ettiler, daha sonra Qing'e karşı isyan ettiler, bu eylem Qing'in 1759'da Tarım Havzası'nı işgal etmesine ve fethetmesine neden oldu. Emin Hoca gibi Turfan ve Hami Uygurları bu çatışmada Qing'in müttefikiydi ve bu Uygurlar Qing'in Tarım Havzası'ndaki Altışehir Uygurlarını yönetmesine de yardımcı oldular.

1750'lerde Dzungarlara karşı yürütülen son sefer Dzungar soykırımı ile sonuçlandı. Dzungar Moğolları sorununu çözmek için Qing'in soykırım "nihai çözümü" Dzungarlardan yoksun bir toprak yarattı ve bunu Dzungarya'ya Qing sponsorluğunda milyonlarca başka insanın yerleştirilmesi izledi. Kuzey Sincan'da Qing Han, Hui, Uygur, Xibe, Daur, Solon, Türk Müslüman Tarançi ve Kazak kolonistleri getirdi; Sincan'ın toplam nüfusunun üçte biri kuzey bölgesinde Hui ve Hanlardan oluşurken, yaklaşık üçte ikisi güney Sincan'ın Tarim Havzası'ndaki Uygurlardan oluşuyordu. Dzungaria'da Qing, Ürümqi ve Yining gibi yeni şehirler kurdu. Cungarya havzasında şu anda çok sayıda Kazak yaşamaktadır. Qing böylece Sincan'ı birleştirmiş ve demografik yapısını da değiştirmiştir. Budist Cungarların Qing tarafından ezilmesi güney Sincan'da Müslüman Beglerin güçlenmesine, Müslüman Tarançi'lerin kuzey Sincan'a göç etmesine ve Türk Müslüman gücünün artmasına yol açmış, Türk Müslüman kültürü ve kimliği Qing tarafından hoş görülmüş ve hatta desteklenmiştir. Bu nedenle Henry Schwarz, "Qing zaferinin bir anlamda İslam için de bir zafer olduğunu" ileri sürmüştür.

Pekin'de, 18. yüzyılda Pekin'e taşınmış olan bir Uygur topluluğu Yasak Şehir yakınlarındaki caminin etrafında kümelenmişti.

1765'te Uygurların Mançulara karşı başlattığı Ush isyanı, büyük bir öfke ve kızgınlığa neden olan birkaç kötü yönetim ve istismar olayından sonra meydana geldi. Mançu İmparatoru, Uygur isyancı kasabasının katledilmesini emretti ve erkekler idam edildi, kadınlar ve çocuklar köleleştirildi.

Yettishar

Dungan İsyanı (1862-77) sırasında, Buzurg Han ve Yakup Bey yönetimindeki Kokand Hanlığı'ndan Andican Özbekleri, Qing yetkililerini güney Sincan'ın bazı bölgelerinden kovdu ve Yettishar "Yedi Şehir Ülkesi" adında bağımsız bir Kaşgar krallığı kurdu. Yakup Bey'in önderliğinde Kaşgar, Yarkent, Hotan, Aksu, Kuça, Korla ve Turpan'ı içeriyordu. Çinli General Zuo Zongtang komutasındaki büyük Qing hanedanı kuvvetleri 1876'da Yettishar'a saldırdı.

Qing'in yeniden fethi

Bu işgalden sonra, Dzungar bölgesi ya da Tian Shan'ın Kuzey yürüyüşleri olarak bilinen Dzungaria ve "Müslüman toprakları" ya da Tian Shan'ın güney yürüyüşleri olarak bilinen Tarim Havzası, "Yeni Bölge" anlamına gelen Xinjiang adlı bir vilayet olarak yeniden düzenlendi.

Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti

1912 yılında Qing Hanedanlığı yerini Çin Cumhuriyeti'ne bıraktı. 1920 yılına gelindiğinde Pan-Türk Ceditçiler, Sincan'ı kontrol eden Çinli savaş lordu Yang Zengxin'e karşı bir meydan okuma haline gelmişti. Uygurlar Çin yönetimine karşı birkaç ayaklanma düzenledi. 1931'de Kumul İsyanı patlak verdi ve 1932'de Hotan'da bağımsız bir hükümetin kurulmasına yol açtı, bu da daha sonra resmi olarak Doğu Türkistan Türk İslam Cumhuriyeti olarak bilinen Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin kurulmasına yol açtı. Uygurlar, Özbekler, Kazaklar ve Kırgızlarla birleşerek 12 Kasım 1933'te bağımsızlıklarını başarıyla ilan ettiler. Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti, Kaşgar, Yarkent ve Hotan'ı kapsayan bölgelerde kısa ömürlü bir bağımsızlık girişimiydi ve Kumul İsyanı sırasında General Ma Zhancang ve Ma Fuyuan komutasındaki Çinli Müslüman bir ordu tarafından saldırıya uğradı ve Kaşgar Savaşı'nın (1934) ardından düştü. Sovyetler, Çinli savaş lordu Sheng Shicai'nin 1934'ten 1943'e kadar Doğu Türkistan/Sincan'daki yönetimini destekledi. Nisan 1937'de Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin kalıntıları Sincan'da İslami İsyan olarak bilinen bir ayaklanma başlattı ve Sovyet müdahalesinin ardından Ekim 1937'de bastırılmadan önce Atuş, Kaşgar, Yarkent ve hatta Hotan'ın bazı bölgelerini kontrol ederek kısa süreliğine bağımsız bir hükümet kurdu. Sheng Shicai, bu ayaklanmanın ardından çoğu Uygur olmak üzere 50.000 ila 100.000 kişiyi tasfiye etti.

İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti

Sheng Shicai'nin baskıcı yönetimi Uygur ve bölgedeki diğer Türk halklarının hoşnutsuzluğunu körükledi ve Sheng, ABD'nin Çin Cumhuriyeti Kuomintang'ını desteklemesinin ardından Sovyet danışmanları sınır dışı etti. Bu durum Sovyetlerin Uygur ve diğer Türk halklarının bölgedeki hoşnutsuzluğundan faydalanmasına yol açmış ve Ekim 1944'te İli İsyanı'nı desteklemeleriyle sonuçlanmıştır. İli İsyanı, 12 Kasım 1944'te şu anda İli Kazak Özerk Vilayeti olan üç bölgede İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin kurulmasıyla sonuçlandı. İsa Yusuf Alptekin, Memet Emin Buğra ve Mesut Sabri gibi bazı KMT yanlısı Uygurlar İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'ne karşı çıktı ve Çin Cumhuriyeti'ni destekledi. 1949 yazında Sovyetler, İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin otuz üst düzey liderini tasfiye etti ve beş üst düzey yetkilisi 27 Ağustos 1949'da gizemli bir uçak kazasında öldü. 13 Ekim 1949'da Halk Kurtuluş Ordusu bölgeye girdi ve Doğu Türkistan Milli Ordusu PLA'nın 5. Kolordusu ile birleştirilerek 22 Aralık 1949'da İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin resmi olarak sona ermesine yol açtı.

Çağdaş dönem

Tarihsel nüfus
YılPop.±% yıllık
19907,214,431—    
20008,405,416+1.54%
201010,069,346+1.82%
Çin Nüfus Sayımı Rakamları
1967'de Sincan'ın etnolinguistik haritası
Sincan'daki etnik grupların dağılımını gösteren harita 2000 yılı nüfus sayımı rakamlarına göre, Uygurların çoğunlukta olduğu vilayetler mavi renktedir.

Mao, 1 Ekim 1949'da Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuruluşunu ilan etti. İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'ni İli Kazak Özerk Vilayeti'ne dönüştürdü ve bölgenin ilk Komünist Parti valisi olarak Saifuddin Azizi'yi atadı. Birçok Cumhuriyet yanlısı Türkiye'ye ve Batı ülkelerine sürgüne kaçtı. Sincan'ın adı, Uygurların en büyük etnik grup olduğu ve çoğunlukla güneybatı Sincan'da yoğunlaştığı Sincan Uygur Özerk Bölgesi olarak değiştirildi.

Sincan çatışması, Çin'in kuzey bölgesi Dzungaria olarak bilinen ve güney bölgesi (Tarım Havzası) Doğu Türkistan olarak bilinen uzak batı eyaleti Sincan'da devam eden ayrılıkçı bir çatışmadır. Uygur ayrılıkçılar ve bağımsızlık hareketleri, İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti'nin 1949'da Çin tarafından yasadışı bir şekilde birleştirildiğini ve o zamandan beri Çin işgali altında olduğunu iddia ediyor. Bazıları Doğu Türkistan İslami Hareketi tarafından örneklenen Pan-İslami bir vizyonu desteklerken, diğerleri Doğu Türkistan Kurtuluş Örgütü gibi Pan-Türkik bir vizyonu desteklediğinden Uygur kimliği parçalanmış durumda. Üçüncü bir grup ise Doğu Türkistan bağımsızlık hareketi gibi bir Doğu Türkistan devleti istemektedir. Sürgündeki Doğu Türkistan Hükümeti ise Doğu Türkistan'ın bağımsızlığının, tüm insanlar için özgürlük ve sivil özgürlükleri garanti eden laik çoğulcu bir Cumhuriyet olarak yeniden tesis edilmesi için çaba göstermektedir. Sonuç olarak, "iddia etse de hiçbir Uygur veya Doğu Türkistanlı grup tüm Uygurlar adına konuşmamaktadır" ve bu kampların her birindeki Uygurlar, Çin veya Rus toplumuna fazla asimile olduklarını veya yeterince dindar olmadıklarını düşündükleri diğer Uygurlara karşı şiddet uygulamıştır. Taraf tutmamaya özen gösteren Rebiya Kadeer gibi Uygur "liderleri", Çin hükümetinin kendisini Temmuz 2009'daki ölümcül Ürümçi ayaklanmalarını düzenlemekle suçlamasına rağmen, gösteri yapma hakkı da dahil olmak üzere "Uygurların hak ve çıkarları" için uluslararası destek toplamaya çalıştı.

Eric Enno Tamm'ın 2011 tarihli kitabında şu ifadeler yer almaktadır: "Yetkililer Uygur yazarları sansürlemiş ve Çin'in etnik sınır bölgelerine yayılmasını 'fetih (zhengfu) ya da ilhak (tunbing) olarak değil, birleşme (tongyi)' olarak tasvir eden resmi tarihlere 'kaynak aktarmıştır'"

Sincan'da Uygurlara Yönelik Soykırım

2014 yılından bu yana Sincan'daki Uygurlar, Çin hükümetinin dini, kültürel, ekonomik ve sosyal yaşamlarına getirdiği kapsamlı kontrol ve kısıtlamalardan etkilenmektedir. Sincan'da Çin hükümeti, Uygurlar hakkında kitap sahibi olmak, sakal bırakmak, seccade sahibi olmak ya da sigara veya içkiyi bırakmak gibi "dini aşırılık" belirtilerini izlemek için polis gözetimini genişletti. Hükümet ayrıca özel vatandaşların evlerine de kameralar yerleştirmiştir.

Ayrıca, en az 120.000 (ve muhtemelen 1 milyondan fazla) Uygur, tutukluların siyasi düşüncelerini, kimliklerini ve dini inançlarını değiştirmeyi amaçlayan ve "yeniden eğitim kampları" olarak adlandırılan toplu gözaltı kamplarında tutulmaktadır. Bu tesislerden bazıları mahkumları günün her saati gözaltında tutarken, diğerleri mahkumları geceleri evlerine dönmeleri için serbest bırakıyor. Çin hükümetinin işletme prosedürlerine göre, kampların temel özelliği Çin Komünist Partisi ideolojisine bağlılığı sağlamaktır. Mahkumlar, Çin ideolojisi testlerindeki performanslarına bağlı olarak en az 12 ay boyunca kamplarda sürekli olarak esir tutuluyor. New York Times, mahkumların "Çin Komünist Partisi'ni öven ilahiler söylemeleri ve 'özeleştiri' yazıları yazmaları" gerektiğini ve mahkumların ayrıca gardiyanlar tarafından fiziksel ve sözlü tacize maruz kaldıklarını bildirmiştir. Çinli yetkililer bazen mevcut mahkumların ailelerini izlemekle görevlendiriliyor ve kadınlar oğullarının ya da kocalarının eylemleri nedeniyle gözaltına alınıyor.

Protestocular Doğu Türkistan Bayrağı ile Amsterdam'da

İnsan Hakları İzleme Örgütü 2017 yılında "Çin hükümet yetkilileri Sincan'daki yasadışı 'siyasi eğitim' merkezlerinde tutulan insanları derhal serbest bırakmalı ve bu merkezleri kapatmalıdır." şeklinde bir rapor yayınladı. Kitlesel gözetim ve istihbarat yetkililerinin Uygur ailelerin içine girmesi ile birlikte gözaltı, ÇKP'ye karşı kültürel soykırım suçlamalarının yaygınlaşmasına yol açtı. Özellikle operasyonun boyutunun 2018'de iki katına çıktığı tespit edildi. Uydu kanıtları Çin'in 2016 ve 2018 yılları arasında iki düzineden fazla Uygur Müslüman dini mekanını yok ettiğini gösteriyor.

Hükümet başlangıçta kampların varlığını reddetti, ancak daha sonra tutumunu değiştirerek kampların terörle mücadeleye hizmet ettiğini ve Uygur halkına mesleki eğitim verdiğini iddia etti. Aktivistler, kampların işlevini kanıtlamak için ziyaretçilere açılması çağrısında bulundu. Medya grupları, kamplardaki pek çok kişinin siyasi endoktrinasyona tabi tutulurken hijyenik olmayan koşullarda zorla alıkonulduğunu bildirdi. Uygur erkekleri ve kadınları arasındaki uzun tecrit süreleri, bazı analistler tarafından ülkenin etnik demografisini değiştirmek amacıyla Uygurların üremesini engelleme girişimi olarak yorumlandı.

BBC tarafından Ekim 2018'de yayınlanan bir haberde, zaman içinde toplanan uydu görüntülerinin analizine dayanarak, yüz binlerce Uygur'un hızla genişleyen kamplarda tutulduğu iddia edildi. Ayrıca 2019 yılında, derginin Uygurlar arasında "her türlü dini veya kültürel ifadeyi cezalandırma" girişimi olarak nitelendirdiği bir şekilde, "yüzlerce" yazar, sanatçı ve akademisyenin hapsedildiği bildirildi.

Milyonlarca yetişkinin zorla alıkonulmasına paralel olarak, sadece 2017 yılında en az yarım milyon çocuk da ailelerinden zorla koparıldı ve hapishane tarzı gözetleme sistemleri ve 10.000 voltluk elektrikli çitlerin bulunduğu okul öncesi kamplara yerleştirildi.

2019 yılında New York Times'ta yayınlanan bir makalede, insan hakları grupları ve Uygur aktivistlerin, Çin hükümetinin Uygurlardan DNA toplamak için ABD'li şirket ve araştırmacıların teknolojisini kullandığını söyledikleri bildirildi. Çin'in yeniden eğitim kampanyasına direnen Uygurları takip edebilmek için kapsamlı bir DNA veri tabanı oluşturduğunu söylediler. Aynı yılın ilerleyen günlerinde uydu fotoğrafları Uygur mezarlıklarının sistematik olarak tahrip edildiğini doğruladı.

Batı medyasının Uygurlara yönelik devam eden baskıya odaklanmasına rağmen, İslam ülkelerinden Çin Komünist Partisi tarafından etnik kökenlerin hapsedilmesine ve yeniden eğitilmesine karşı çok az sayıda sürekli protesto geldi. Aralık 2018'de İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) başlangıçta bölgeden gelen rahatsız edici haberleri kabul etti, ancak açıklama daha sonra geri çekildi ve İİT'nin "Çin Halk Cumhuriyeti'nin Müslüman vatandaşlarına bakım sağlama çabalarını takdir ettiği ve İİT ile Çin Halk Cumhuriyeti arasında daha fazla işbirliği yapılmasını dört gözle beklediği" yorumuyla değiştirildi. Önemli sayıda etnik Uygur'a ev sahipliği yapan Suudi Arabistan, Çin hükümetine yönelik herhangi bir resmi eleştiriden kaçınırken, Türkiye Cumhurbaşkanı Erdoğan, Dışişleri Bakanlığı'nın Çin'i "Uygur Türklerinin temel insan haklarını ihlal etmekle" suçlamasının ardından Çin'i ziyareti sırasında "Sincan'daki tüm etnik kökenlerden insanların Çin'in kalkınması ve refahı içinde mutlu bir yaşam sürdüğü bir gerçektir" diyerek Çin'i zımnen destekledi. Bazı gözlemciler İslam dünyasından eleştiri gelmemesini Müslüman ülkelerin Çin'in ekonomik yardımlarına bağımlı olmasına bağlıyor.

Temmuz 2019'da aralarında Avustralya, Birleşik Krallık, Kanada, Fransa, Almanya ve Japonya'nın da bulunduğu 22 ülke, "özellikle Sincan'daki Uygurları ve diğer azınlıkları hedef alan geniş çaplı gözaltı yerleri ile yaygın gözetim ve kısıtlamalar" konusundaki endişelerini dile getirdi. 22 büyükelçi Çin'i keyfi gözaltılara son vermeye ve "Uygurların ve Sincan'daki diğer Müslüman ve azınlık toplulukların hareket özgürlüğüne" izin vermeye çağırdı. Ancak bu ülkelerin hiçbiri ağırlıklı olarak İslam ülkesi değildi. Haziran 2020'de eski ABD Başkanı Donald Trump, yeniden eğitim kamplarından sorumlu Çinli hükümet yetkililerine karşı ABD yaptırımlarının uygulanmasına yetki veren Uygur İnsan Hakları Politikası Yasasını imzaladı.

12 Temmuz 2019 tarihinde 50 ülkenin büyükelçisi, BM İnsan Hakları Konseyi Başkanı ve BM İnsan Hakları Yüksek Komiseri'ne ortak bir mektup göndererek, iki milyon kadar Uygur Müslümanının gözaltına alınması nedeniyle bazı devletler tarafından kınanmasına rağmen Çin'e desteklerini gösterdiler. Bu ülkeler arasında ağırlıklı olarak Asya, Afrika ve Orta Doğu ülkeleri yer alıyordu. 20 Ağustos 2019 tarihinde Katar mektuptan imzasını çekerek Müslümanlara yönelik muamelesi nedeniyle Çin'e verdiği desteği sona erdirdi.

Avustralya Stratejik Politika Enstitüsü'nün (ASPI) 2020 tarihli bir raporuna göre, bazı Çinli firmalar Uygurların zorla çalıştırılmasından faydalanıyordu; dünya genelinde 80'den fazla şirket "kötü niyetli işgücü transfer programları aracılığıyla Uygur işçilerin Sincan dışında kullanılmasından doğrudan veya dolaylı olarak faydalanıyordu". Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık, Çin'den pamuk ve diğer ürünlerin ithalatına kısıtlamalar getirirken, Japonya'ya harekete geçmesi için baskı yapıldı ve 12 büyük Japon firması, ASPI tarafından Uygurları zorla çalıştırdığı belirtilen Çinli firmalarla iş yapmayı durdurmak için bir politika oluşturdu.

Haziran 2020'de Alman antropolog Adrian Zenz, Uygur kadınlarının alıkonulma tehdidi altında çocuk düşürmeye, kısırlaştırma ameliyatı geçirmeye ve rahim içi araç takmaya zorlandığını iddia eden bir rapor yayınladı. Zenz'in Çin hükümetinin bu kitlesel kısırlaştırma çabalarına ilişkin analizi, Uygur bölgesindeki büyüme oranlarının 2015 ile 2018 yılları arasında %60 azaldığını ve aynı dönemde en büyük iki Uygur vilayetinde bu oranın %84 düştüğünü ortaya koymuştur. Doğum oranı sadece 2019 yılında bölge genelinde %24 daha düşmüştür. Doğum oranındaki bu düşüşler, 2019 yılında tüm Çin'deki %4,2'lik düşüşle tezat oluşturuyor. Raporda ayrıca 2014 yılında ülke genelinde yeni RİA uygulamalarının %2,5'inin Sincan'da gerçekleştiği kaydedildi. 2018 yılına gelindiğinde ise, bölge ülke nüfusunun %1,8'ini oluşturmasına rağmen yeni RİA uygulamalarının %80'i Sincan'da gerçekleşmiştir. Zenz, Çin'in Uygur doğum oranını bastırmaya yönelik bu çabalarının, "grup içinde doğumları önlemeye yönelik tedbirler uygulayarak" Birleşmiş Milletler Soykırım Sözleşmesi Madde II, Bölüm D kapsamında soykırım kriterlerini karşıladığını ileri sürdü. Pakistan Observer, Antara ve Detik.com'dan uzmanlar, Uygur doğumlarının azaldığı iddialarına katılmayarak, doğum oranlarının önceki yıllara göre daha yüksek olduğunu ve Han doğum oranından daha yüksek olduğunu iddia etti.

6 Temmuz 2020'de Sürgündeki Doğu Türkistan Hükümeti ve Doğu Türkistan Milli Uyanış Hareketi, Uluslararası Ceza Mahkemesi'ne (UCM) şikayette bulunarak ÇHC yetkililerinin soykırım ve insanlığa karşı diğer suçlardan soruşturulmasını ve yargılanmasını talep etti.

13 Temmuz 2020'de Çin, ABD yetkililerine karşı karşılıklı önlemler almaya karar verdi ve Sincan'daki Uygur hakları konusunda ABD'li milletvekillerine ve bir elçiye yaptırım uygulayacağını duyurdu.

Ekim 2020'de 39 ülke Çin'in Uygurlara yönelik insan hakları ihlallerini kınadı. Diplomatlar, Çin'in eylemlerini kınayan diğer 39 ülkeye katılmamaları için diğer bazı ülkelere Çin tarafından baskı yapıldığını söyledi. Buna karşılık, Kuzey Kore de dahil olmak üzere 54 ülke Çin'e desteklerini dile getirirken, her iki listede de yer almayan önemli bir ülke, son yıllarda önemli tartışmalı konularda tarafsız kalarak siyasi özerklik kazanmaya çalışan Güney Kore.

Ocak 2021'de İngiltere Dışişleri Bakanı Dominic Raab, Çin'in Uygurlara yönelik muamelesinin işkence anlamına geldiğini söyledi. Aynı ay ABD hükümeti bunu bir soykırım olarak ilan etti. 8 Mart 2021'de ABD merkezli partizan olmayan düşünce kuruluşu Newlines Enstitüsü, kendi ifadeleriyle "1948 Soykırım Sözleşmesi'nin Çin'de Uygurlara yönelik devam eden muameleye ilk bağımsız uzman uygulaması" olan raporu yayınladı. Rapor, "Çin'in Sözleşmenin II. maddesinin her bir hükmünün ihlalinden sorumlu olduğu" ve "Soykırım Sözleşmesini ihlal ederek Uygurlara karşı devam eden bir soykırımdan Devlet sorumluluğu taşıdığı" sonucuna vardı.

Çin, Uygur Müslümanlarına yönelik vahşeti sürdürürken, etnik azınlık grubunun vatandaşları başka ülkelere sığınmaya başladı. Bu insanların büyük bir kısmı Birleşik Arap Emirlikleri, Suudi Arabistan ve Mısır gibi Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelere sığınmayı tercih etti. Ancak Çin ile iyi ilişkilere sahip olan bu ülkeler Uygur Müslümanlarını gözaltına almaya ve Çin'e geri göndermeye başladı. Dubai ve diğer İslam ülkelerindeki yetkililer Pekin'den iade talepleri aldı ve buna göre sürgündeki birçok Uygur gözaltına alındı, ailelerinden ayrıldı ve Çin'e sınır dışı edildi. ABD gibi Batılı ülkeler bunu bir "soykırım" olarak nitelendirirken, Emirlikler gibi Müslüman çoğunluğa sahip ülkelerin konuyu görmezden gelmesi ve Uygurları Çin'e sınır dışı etmesi endişeleri arttırdı. Arap ülkeleri, Orta Doğu petrolünün başlıca tüketicisi ve bu ülkeler için önemli bir ticaret ve yatırım ortağı olan Çin ile sürdürdükleri önemli ekonomik bağlara odaklanmıştı.

30 Haziran 2021'de, nişanlısı Çinli bir muhalif olarak görüldüğü için Çin'e iade edilmemek için kaçan Han Çinlisi Wu Huan, verdiği bir röportajda Çin'in Dubai'de gizli bir hapishanesi olduğunu söyledi. Wu'ya göre, Mayıs ayı sonlarında Dubai'deki bir otelden kaçırıldı ve Çinli yetkililer tarafından sekiz gün boyunca hapishaneye dönüştürülen bir villada alıkonuldu ve burada her ikisi de Uygur olan diğer iki mahkumu gördü ya da duydu. Wu'ya göre, kendine özgü görünüşleri ve aksanları nedeniyle kadınları Uygur olarak teşhis etmiş. Dubai polisi, sınırları içinde yabancı hükümet tarafından işletilen herhangi bir gözaltı merkezinin varlığını reddetti.

Taoyuan, Hunan Uygurları

Hunan eyaletindeki Taoyuan İlçesi ve Changde'nin diğer bölgelerinde yaklaşık 5.000 Uygur yaşamaktadır. Turpan'dan (Qocho Krallığı) bir Uygur lider olan Hala Bashi'nin ve 14. yüzyılda Ming Hanedanlığı'ndaki Miao İsyanları sırasında Miao isyancılarını ezmek için Ming İmparatoru tarafından Hunan'a gönderilen Uygur askerlerinin soyundan gelmektedirler. 1982 nüfus sayımında Hunan'da 4.000 Uygur kaydedilmiştir. Uygurların 600 yıl sonra günümüze kadar ulaşan şecereleri bulunmaktadır. Şecere tutmak, Hunan Uygurlarının benimsediği bir Han Çinli geleneğidir. Bu Uygurlara İmparator tarafından Jian soyadı verilmiştir. İslam'ı uygulayıp uygulamadıkları konusunda bazı karışıklıklar vardır. Bazıları Hanlarla asimile olduklarını ve artık İslam'ı uygulamadıklarını ve sadece soyağaçlarının Uygur kökenlerini gösterdiğini söylüyor. Çin haber kaynakları ise Müslüman olduklarını bildirmektedir.

Hala liderliğindeki Uygur birlikleri Ming İmparatoru tarafından Miao isyanlarını bastırmakla görevlendirilmiş ve imparator tarafından kendilerine unvanlar verilmiştir. Jian, Changde, Hunan'daki Uygurlar arasında baskın soyadıdır. Bir başka Uygur grubu ise Sai soyadına sahiptir. Hui ve Uygurlar Hunan bölgesinde birbirleriyle evlenmişlerdir. Huiler, Araplar ile Han Çinlilerinin evlenmesinden türemiştir ve Hunan'daki Uygurlarla İslam dinini paylaşmaktadırlar. Şu anda sayılarının yaklaşık 10.000 kişi olduğu bildirilmektedir. Changde'deki Uygurlar çok dindar değiller ve domuz eti yiyorlar. Yaşlı Uygurlar, özellikle de Changde'deki camilerdeki yaşlılar bunu onaylamıyor ve onları İslami geleneklere geri çekmeye çalışıyorlar.

Domuz eti yemenin yanı sıra Changde Hunan Uygurları, mezarlarda atalara tapınma gibi diğer Han Çinli geleneklerini de uyguluyor. Sincan'dan bazı Uygurlar merak ya da ilgi nedeniyle Hunan Uygurlarını ziyaret ediyor. Ayrıca, Hunan Uygurları Uygur dilini konuşmazlar, bunun yerine ana dilleri olarak Çince ve camide dini nedenlerle Arapça konuşurlar.

Kültür

Din

Hotan'da bir Uygur camisi

Eski Uygurlar birçok yerel tanrıya inanırdı. Bu uygulamalar Şamanizm ve Tengriciliğin doğmasına neden olmuştur. Uygurlar ayrıca Zerdüştlüğün ateş sunakları gibi yönlerini de uygulamış ve muhtemelen 762 veya 763'te Maniheizm'i Uygur Kağanlığı için bir devlet dini olarak kabul etmiştir. Eski Uygurlar Qocho'ya taşındıktan sonra Budizm'i de uygulamış ve bazıları Doğu Kilisesi'ne inanmıştır.

Batı Tarım Havzası bölgesindeki insanlar Kara-Hanlı Hanlığı döneminin başlarında İslam'a geçmeye başladılar. Bazı İslam öncesi uygulamalar Müslüman yönetimi altında da devam etti; örneğin Kuran evlilik ve boşanma konusunda birçok kural belirlerken, Zerdüştlüğe dayanan diğer İslam öncesi ilkeler de ülkenin yasalarının şekillenmesine yardımcı oldu. Doğu Türkistan'da 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Hıristiyanlığa geçişler olmuş, ancak bunlar Birinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti hükümet ajanları tarafından bastırılmıştır. Zulüm nedeniyle kiliseler yıkılmış ve inananlar dağılmıştır. Ulusal nüfus sayımına göre 2009 yılında Kazakistan'daki Uygurların %0,5'i ya da 1.142'si Hıristiyan'dı.

Modern Uygurlar öncelikle Müslüman'dır ve Hui'lerden sonra Çin'deki ikinci en büyük ağırlıklı Müslüman etnisitedir. Modern Uygurların çoğunluğu Sünnidir, ancak Sufi ve Sufi olmayan dini tarikatlar arasında ek çatışmalar mevcuttur. Modern Uygurlar İslam'ı kimliklerinin bir parçası olarak görseler de dini vecibelerini yerine getirme biçimleri bölgeler arasında farklılık göstermektedir. Genel olarak, başta Kaşgar olmak üzere güney bölgesindeki Müslümanlar daha muhafazakârdır. Örneğin, peçe (başı tamamen örten bir bez parçası) takan kadınlar Kaşgar'da diğer bazı şehirlere göre daha yaygındır. Ancak peçe, daha popüler hale gelmesinin ardından 2014 yılından bu yana bazı şehirlerde yasaklanmıştır. Sincan'daki Uygurlar ve Hui Müslümanları arasında da genel bir bölünme var ve normalde farklı camilerde ibadet ediyorlar. Çin hükümeti Uygurlar arasında dini ibadeti caydırıyor ve tarihi olanlar da dahil olmak üzere binlerce Uygur camisinin yıkıldığına dair kanıtlar var. Avustralya Stratejik Politika Enstitüsü'nün 2020 tarihli bir raporuna göre, Çinli yetkililer 2017 yılından bu yana Sincan'da 16.000 camiyi yıkmış ya da hasar vermiştir.

21. yüzyılın başlarında Sincan'da, Hui Selefiler olmasına rağmen, çoğunlukla Uygurlar da dahil olmak üzere Türk nüfus arasında yeni bir İslami akım olan Selefilik ortaya çıktı. Bu Selefiler pan-İslamizm gösterme eğilimindedir ve Çin'den bağımsızlık durumunda Sincan'ı yönetmek için arzu edilen bir halifelik lehine milliyetçiliği terk etmişlerdir. Birçok Uygur Selefi, Çin'in Uygurlara yönelik artan baskısına tepki olarak Türkistan İslam Partisi ile ittifak kurmuştur.

Uygurlar tarih boyunca farklı dinî inançlar benimsemiştir. 8. yüzyıl Bögü Kağan zamanında Maniheizm, Uygur Kağanlığı'nın resmî dini oldu. Maniheizmin dışında Uygurlar tarihî olarak Budizm ve Nestûrî Hristiyanlığına da inanmıştır.

Günümüzdeki Uygurların çoğu, Hanefi mezhebine bağlı Sünni Müslümanlarıdır. Çin'de Uygurlar, Huilerden sonra çoğunluğu Müslümanlardan oluşan en büyük ikinci etnik grubu teşkil ederler.

Arzhang'ın Uygur Maniheist sürümünden bir sayfa (MS 8/9. yüzyıl, Karahoca)
Bezeklik Bin Buda Mağaraları'ndan Budist rahiplerinin tasviri (MS 9. yüzyıl)
Bezeklik'ten Nestûrî Hristiyanlarının tasviri (MS 8/9. yüzyıl)
İnşası MS 1640 yılı civarında tamamlanmış Afak Hoca Türbesi [en] (Kaşgar; bkz: Afak Hoca)

Dil

Sincan'daki dil ailelerinin haritası

Tarım Havzası'nın eski halkı başlangıçta Toharca, Saka (Hotanca) ve Gandhari gibi farklı diller konuşuyordu. Bölgeye 9. yüzyılda yerleşen Türk halkları beraberlerinde kendi dillerini de getirmiş ve bu diller yavaş yavaş yerel halkın orijinal dillerinin yerini almıştır. 11. yüzyılda Kaşgarlı Mahmud, Uygurların (Qocho'nun) saf bir Türk dili konuştuğunu, ancak yine de kendi aralarında başka bir dil konuştuklarını ve iki farklı yazıya sahip olduklarını belirtmiştir. Ayrıca Hotan halkının Türkçeyi iyi bilmediğini ve kendi dilleri ve yazıları (Hotanca) olduğunu belirtmiştir. Karahanlı dönemi yazarları Kaşgari ve Yusuf Balasagun, kendi Türk dillerinden Khāqāniyya (kraliyet anlamına gelir) veya "Kaşgar dili" veya sadece Türkçe olarak bahsetmişlerdir.

Modern Uygur dili, Türk dil ailesinin Karluk kolu altında sınıflandırılır. Äynu, Lop, Ili Turki ve Chagatay (Doğu Karluk dilleri) ile yakından ve Özbekçe (Batı Karluk) ile biraz daha az yakından ilişkilidir. Uygur dili sondan eklemeli bir dildir ve özne-nesne-fiil kelime düzenine sahiptir. Diğer Türk dilleri gibi ünlü uyumuna sahiptir ve isim ve fiil durumlarına sahiptir, ancak cinsiyet formlarının ayrımı yoktur.

Modern Uygurlar dilleri için bir dizi alfabe benimsemiştir. Çağatay alfabesi olarak bilinen Arap alfabesi İslamiyet ile birlikte kabul edilmiştir. Bu alfabe Kona Yëziq (eski yazı) olarak bilinir. 20'nci yüzyıldaki siyasi değişiklikler, Kiril tabanlı Uygur Kiril alfabesi, Latin Uygur Yeni Yazısı ve daha sonra Kona Yëziq'in aksine tüm sesli harfleri temsil eden yeniden düzenlenmiş bir Uygur Arap alfabesi gibi çok sayıda yazı reformuna yol açtı. Yeni bir Latin versiyonu olan Uygur Latin alfabesi de 21. yüzyılda geliştirilmiştir.

1990'larda Sincan'ın bazı bölgelerindeki birçok Uygur Mandarin Çincesi konuşamıyordu.

Edebiyat

"Arzhang "ın Uygur-Maniha versiyonundan bir yaprak.

Eski Uygurların edebi eserleri çoğunlukla Budist ve Maniheist dini metinlerin çevirileriydi, ancak görünüşe göre Uygurlara özgü anlatı, şiir ve destan eserleri de vardı. Ancak modern Uygurlar tarafından edebi geleneklerinin önemli bir parçası olarak kabul edilen Karahanlı dönemi edebiyatıdır. Bunlar arasında İslami dini metinler ve Türk halklarının tarihleri yer alır ve o dönemden günümüze ulaşan önemli eserler Yusuf Has Hacib'in Kutadgu Bilig'i, "Kraliyet Zaferinin Bilgeliği" (1069-70), Mahmud el-Kaşgari'nin Dīwānu l-Luġat al-Turk'ü, "Türk Lehçeleri Sözlüğü" (1072) ve Ehmed Yükneki'nin Etebetulheqayiq'idir. Modern Uygur dini literatürü Taẕkirah'ı, İslam dini figürlerinin ve azizlerin biyografilerini içerir. Türki dilindeki Tadhkirah i Khwajagan M. Sadiq Kashghari tarafından yazılmıştır. 1600'ler ve 1900'ler arasında yerel sultanların, şehitlerin ve azizlerin hikayelerine adanmış birçok Türki dilinde tezkire el yazması yazılmıştır. Modern Uygur edebiyatının belki de en ünlü ve en sevilen eserleri Abdurehim Ötkür'ün İz, Oyghanghan Zimin, Zordun Sabir'in Anayurt ve Ziya Samedi'nin Mayimkhan ve Mystery of the years adlı romanlarıdır.

Muyesser Abdul'ehed gibi sürgündeki Uygur yazar ve şairler, edebiyatı toplumlarının karşı karşıya olduğu sorunları vurgulamak için kullanmaktadır.

Müzik

Uygur Meshrep müzisyenleri Yarkand'da

Muqam klasik bir müzik tarzıdır. 12 Makam, Uygurların ulusal sözlü destanıdır. Makam sistemi, Avrasya ve Kuzey Afrika halkları arasında birçok müzik türüne yol açan Arap makam sisteminden yaklaşık son 1500 yıl içinde kuzeybatı Çin ve Orta Asya'daki Uygurlar arasında geliştirilmiştir. Uygurlar, Dolan, İli, Kumul ve Turpan gibi Sincan'ın vaha kasabalarının adını taşıyan yerel makam sistemlerine sahiptir. Bu noktada en gelişmiş olanı Batı Tarım bölgesinin 12 makamıdır. 1950'lerde Turdi Akhun ve Omar Akhun gibi geleneksel sanatçılar tarafından kaydedilen ve daha sistematik bir sistem haline getirilen müzik ve şarkılardan oluşan büyük bir kanondur. Halk icracıları şarkılarını muhtemelen Türk taksim performanslarında olduğu gibi doğaçlama olarak icra etmiş olsalar da, mevcut kurumsal kanon topluluklar tarafından sabit besteler olarak icra edilmektedir.

Sincan Uygur Muqam'ı UNESCO tarafından İnsanlığın Somut Olmayan Mirasının bir parçası olarak belirlenmiştir.

Bazen Amanni Şahan (1526-1560) olarak da anılan Amannisa Han, On İki Mukam'ı toplayarak muhafaza etmekle tanınır. Rus bilim adamı Pantusov, Uygurların kendi müzik aletlerini ürettiklerini, 62 farklı türde müzik aletleri olduğunu ve her Uygur evinde "duttar" adı verilen bir enstrüman bulunduğunu yazmaktadır.

Dans

Sanam, Uygur halkı arasında popüler bir halk dansıdır. Genellikle düğünlerde, bayramlarda ve partilerde insanlar tarafından dans edilir. Dans, şarkı ve müzik eşliğinde gerçekleştirilebilir. Sama, Newruz (Yeni Yıl) ve diğer festivaller için bir grup dansı biçimidir. Diğer danslar arasında Dolan dansları, Şadiyane ve Nazirkom yer alır. Bazı danslar şarkı söylemek ve dans etmek arasında değişebilir ve dap adı verilen Uygur el davulları Uygur danslarına eşlik etmek için yaygın olarak kullanılır.

Sanat

Turpan Depresyonu, Alevli Dağlar'daki Bezeklik mağaralarında duvar resmi.
Xinjiang halı fabrikası

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında Sincan'ın İpek Yolu bölgesine yapılan bilimsel ve arkeolojik keşif gezilerinde çok sayıda mağara tapınağı, manastır kalıntıları ve duvar resimlerinin yanı sıra minyatürler, kitaplar ve belgeler keşfedilmiştir. Bölgede 77 adet kayaya oyulmuş mağara bulunmaktadır. Çoğunun tavanları yuvarlak kemerli dikdörtgen şeklindedir ve genellikle her birinde Buda'nın bir duvar resmi bulunan dört bölüme ayrılmıştır. Tavanın tamamı yüzlerce Buda duvar resmiyle kaplıdır. Bazı tavanlar Hintliler, Persler ve Avrupalılar da dahil olmak üzere diğer figürlerle çevrili büyük bir Buda ile boyanmıştır. Duvar resimlerinin kalitesi değişkenlik gösterir; bazıları sanatsal açıdan naifken diğerleri dini sanatın başyapıtlarıdır.

Eğitim

Tarihsel olarak, Eski Uygur halkının eğitim seviyesi çevrelerindeki diğer etnik gruplardan daha yüksekti. Qocho'nun Budist Uygurları Moğol İmparatorluğu'nun memurları olmuş ve Eski Uygur Budistleri Moğol imparatorluğunda yüksek bir statüye sahip olmuşlardır. Ayrıca Moğol dili için yazılı senaryoyu da tanıttılar. İslami dönemde eğitim camiler ve medreseler tarafından sağlanmıştır. Qing döneminde Sincan'da Çin Konfüçyüs okulları ve 19. yüzyılın sonlarında Hıristiyan misyoner okulları da kuruldu.

On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarında okullar genellikle cami ve medreselerde bulunuyordu. Camiler, mektep veya maktab olarak bilinen ve camilere bağlı gayri resmi okullar işletiyordu. Maktab, eğitimin çoğunu sağlıyordu ve müfredatı öncelikle dini ve sözlü idi. Kız ve erkek çocuklar ayrı okullarda eğitim görebiliyordu. 20. yüzyılın başlarında bu okulların bazılarında modern seküler dersler de veriliyordu. Medreselerde şiir, mantık, Arapça dilbilgisi ve İslam hukuku öğretiliyordu. 20. yüzyılın başlarında Rusya'dan gelen Ceditçi Türk Müslümanlar eğitim konusunda yeni fikirler yaymış ve "Türkistanlı" kimliğini yaygınlaştırmışlardır.

Daha yakın zamanlarda, Sincan'da dini eğitim oldukça kısıtlanmış ve Çin otoritesi yasadışı olduğunu düşündüğü her türlü dini okulu ortadan kaldırmaya çalışmıştır. İslami özel okullar (Çin-Arap okulları (中阿學校)) 1980'lerden bu yana Hui Müslüman bölgelerinde Çin hükümeti tarafından desteklenmesine ve izin verilmesine rağmen, bu politika ayrılıkçılık korkusu nedeniyle Sincan'daki okulları kapsamamaktadır.

20. yüzyılın başlarından itibaren laik eğitim daha yaygın hale gelmiştir. Komünist dönemin başlarında Uygurlar, biri kendi dillerinde diğeri ise sadece Çince eğitim veren iki ayrı laik okul sisteminden birini seçme hakkına sahipti. Birçok Uygur, kültürel ve dini kimliklerinin korunmasını okullardaki eğitim diliyle ilişkilendirmiş ve bu nedenle Uygurca eğitim veren okulu tercih etmiştir. Ancak 1980'lerin ortalarından itibaren Çin hükümeti Uygurca eğitimi azaltmaya başlamış ve 1990'ların ortalarından itibaren de iki sistemdeki bazı okulları birleştirmeye başlamıştır. Başlangıçta iki dilli bir kurum olan Sincan Üniversitesi 2002 yılına gelindiğinde Uygur dilinde ders vermeyi bırakmıştır. 2004 yılından itibaren hükümet politikası, derslerin mümkün olduğunca Çince yapılması yönünde olmuş ve bazı seçilmiş bölgelerde Çince eğitim birinci sınıftan itibaren verilmeye başlanmıştır. Uygurlar için derslerin tamamen Çince verildiği özel bir yatılı lise programı olan Sincan Sınıfı da 2000 yılında kurulmuştur. Birçok okul da 2010'lu yıllarda ağırlıklı olarak Çince eğitim vermeye başlamış ve Uygurca eğitim haftada sadece birkaç saatle sınırlı kalmıştır. Uygurlar arasındaki eğitim seviyesi genellikle Han Çinlilerinden daha düşüktür; bunun nedeni eğitimin maliyeti, birçok Uygur arasında Çince dilinde (şu anda ana eğitim dili) yeterlilik eksikliği ve Han Çinlileri lehine iş ayrımcılığı nedeniyle Uygur mezunları için daha zayıf istihdam beklentileri olabilir. Çin'deki Uygurlar, çoğunluğu Müslüman olan Hui ve Salarların aksine, genellikle karma eğitime karşı çıkmamaktadır, ancak kızlar erkeklerden daha erken okuldan alınabilmektedir.

Geleneksel tıp

Uygur geleneksel tıbbı, tarihsel olarak Babür İmparatorluğu'nda kullanıldığı şekliyle Unani (طب یونانی) olarak bilinir. Sir Percy Sykes ilacı "eski Yunan teorisine dayalı" olarak tanımlamış ve Orta Asya Çölleri ve Vahalarında hastalıkların ve rahatsızlıkların nasıl tedavi edildiğinden bahsetmiştir. Günümüzde geleneksel tıp hala sokak tezgahlarında bulunabilmektedir. Diğer geleneksel ilaçlara benzer şekilde, teşhis genellikle nabız, semptomlar ve hastalık geçmişi kontrol edilerek yapılır ve ardından eczacı farklı kurutulmuş bitkileri toplayarak reçeteye göre kişiselleştirilmiş ilaçlar yapar. Modern Uygur tıp hastaneleri modern tıp bilimini ve tıbbı benimsemiş ve kanıta dayalı farmasötik teknolojiyi geleneksel ilaçlara uygulamıştır. Tarihsel olarak Uygur tıbbi bilgisi, tıbbi tedaviler, tıbbi malzemeler ve bileşenler ve semptom tespiti açısından Çin tıbbına katkıda bulunmuştur.

Mutfak

Uygurca polu (پولۇ, полу)

Uygur yemeklerinde hem Orta Asya hem de Çin unsurları görülmektedir. Tipik bir Uygur yemeği olan polu (veya pilav), Orta Asya'nın her yerinde bulunan bir yemektir. Uygur polusunun yaygın bir versiyonunda, havuç ve koyun eti (veya tavuk) önce soğanla yağda kızartılır, ardından pirinç ve su eklenir ve tüm yemek buharda pişirilir. Kuru üzüm ve kuru kayısı da eklenebilir. Kawaplar (Uygurca: Каваплар) veya chuanr (yani kebap veya ızgara et) da burada bulunur. Bir diğer yaygın Uygur yemeği leghmen (لەغمەن, ләғмән), genellikle koyun eti ve domates, soğan, yeşil dolmalık biber, acı biber ve lahana gibi sebzelerden yapılan tavada kızartılmış bir erişte yemeğidir (säy, Çince cai, 'den). Bu yemeğin Çin lamianından kaynaklanmış olması muhtemeldir, ancak lezzeti ve hazırlama yöntemi belirgin bir şekilde Uygurcadır.

Uygur yemekleri (Uygur Yemekliri, Уйғур Йәмәклири) koyun eti, sığır eti, deve (sadece bactrian), tavuk, kaz, havuç, domates, soğan, biber, patlıcan, kereviz, çeşitli süt ürünleri ve meyveler ile karakterize edilir.

Uygur tarzı bir kahvaltı, ev yapımı ekmek, sertleştirilmiş yoğurt, zeytin, bal, kuru üzüm ve badem ile çaydan oluşur. Uygurlar, ana yemekler hazır olmadan önce misafirlerine çay, naan ve meyve ikram etmeyi severler.

Sangza (ساڭزا, Саңза), bir bayram spesiyalitesi olan çıtır çıtır kızarmış buğday unu hamuru kıvrımlarıdır. Samsa (سامسا, Самса) özel bir tuğla fırında pişirilen kuzu turtalarıdır. Youtazi buharda pişirilmiş çok katmanlı ekmektir. Göshnan (گۆشنان, Гөшнан) tavada ızgara edilmiş kuzu turtasıdır. Pamirdin (Памирдин) kuzu eti, havuç ve soğanla doldurulmuş pişmiş turtalar. Shorpa kuzu çorbasıdır (شۇرپا, Шорпа). Diğer yemekler arasında Toghach (Тоғач) (bir tür tandır ekmeği) ve Tunurkawab (Тунуркаваб) bulunmaktadır. Girde (Гирде) de içi yumuşak, kabuğu sert ve gevrek olan simit benzeri çok popüler bir ekmektir.

Uygurlar tarafından satılan bir kek de geleneksel Uygur fındıklı kekidir.

Giyim

Doppa Yapımcısı, geleneksel Uygur şapkaları, Kaşgar

Erkekler için bir ceket olan Chapan ve bir başlık olan Doppa, Uygurlar tarafından yaygın olarak giyilir. Bir başka başlık olan Salwa telpek (salwa tälpäk, салва тәлпәк) de Uygurlar tarafından giyilir.

20. yüzyılın başlarında, 1930'larda maceraperest Ahmad Kamal'ın tanık olduğu gibi, su samuru kürkü ile süslenmiş kadife başlıklı yüz örtüleri Sincan'da Türki kadınlar tarafından sokaklarda giyiliyordu. Dönemin gezginleri Sir Percy Sykes ve Ella Sykes, Kaşgar'da kadınların "peçelerini arkaya atarak iş yapmak için" pazara girdiklerini, ancak mollaların peçe takmayı zorlamaya çalıştıklarını ve "Büyük Pazar'da yüzünü gösterenleri dövmeyi alışkanlık haline getirdiklerini" yazmıştır. O dönemde, farklı sosyal statülere ait olmak, peçenin ne kadar titizlikle takıldığı konusunda bir farklılık anlamına geliyordu.

Çarşıda başını tıraş ettiren bir Uygur erkeği. Baş tıraşı artık daha çok yaşlı nesil arasında görülüyor.
Uygurlara özgü desenli kumaştan yapılmış giysiler içindeki Uygur kızı

Müslüman Türkistanlı erkekler geleneksel olarak başlarındaki tüm saçları keserler. Sir Aurel Stein, Türki Muhammedi'nin, hava sıcaklığı o günlerde olduğu gibi çok düşük olduğunda bu tıraş edilmiş başı sağlam bir kürk başlığın altına saklamaya alışkın olduğunu gözlemlemiştir. Yılın uğursuz sayılan günleri olan acuz ayyamında erkekler için saç kesimi yapılmazdı.

Geleneksel el sanatları

Yengisar, Uygur el yapımı bıçak üretimiyle ünlüdür. Uygurca bıçak kelimesi pichaq (پىچاق, пичақ) ve bıçakçılık (kesici) kelimesi pichaqchiliq (پىچاقچىلىقى, пичақчилиқ). Yengisar'daki Uygur zanaatkârlar bıçak üretimleriyle tanınırlar. Uygur erkekleri bu tür bıçakları kültürlerinin bir parçası olarak taşırlar ve bu da kullanıcının erkekliğini gösterir, ancak aynı zamanda etnik gerilime de yol açmıştır. Terörizm ve şiddet içeren saldırılara ilişkin endişeler nedeniyle bıçak satışına sınırlamalar getirilmiştir.

Geçim kaynakları

Uygur kadınlar işe giderken, Kaşgar. 2011

Uygurların çoğu tarımcıdır. Kurak bir bölgede ekin yetiştirmek Uygurları sulama tekniklerinde üstün kılmıştır. Bu, dağlardan tarlalarına su getiren karez adı verilen yeraltı kanallarının inşasını ve bakımını içerir. İyi bilinen tarım ürünlerinden birkaçı elma (özellikle Ghulja'dan), tatlı kavun (Hami'den) ve Turpan'dan üzümdür. Bununla birlikte, birçok Uygur madencilik, imalat, pamuk ve petrokimya endüstrilerinde de istihdam edilmektedir. Kilim dokumacılığı ve yeşim taşı oymacılığı gibi yerel el sanatları da Uygurların yazlık endüstrisi için önemlidir.

Bazı Uygurlara Çin hükümetinin olumlu eylem programları aracılığıyla iş verilmiştir. Uygurlar ayrıca faizsiz kredi almakta da zorluk çekebilmektedir (İslami inançlara göre). Uygurların Mandarin Çincesi konusundaki genel yetersizliği de özel ve kamu sektörü işlerine erişimde bir engel oluşturmaktadır.

İsimler

İslam'ın gelişinden bu yana Uygurların çoğu "Arapça isimler" kullanmıştır, ancak geleneksel Uygur isimleri ve diğer kökenli isimler hala bazıları tarafından kullanılmaktadır. Sovyetler Birliği'nin kurulmasından sonra, Sovyet Orta Asya'sında eğitim gören birçok Uygur, soyadlarını Ruslaştırmak için Rusça son ekler eklemiştir. Rusya ve Avrupa'dan gelen isimler Qaramay ve Ürümqi'de şehirde yaşayan Uygur nüfusunun bir kısmı tarafından kullanılmaktadır. Diğerleri ise anlaşılması zor etimolojilere sahip isimler kullanmakta olup, çoğunluğu İslami dönemden kalma ve Arapça ya da Farsça kökenli isimlerdir. Bazı İslam öncesi Uygur isimleri Turpan ve Kumul'da korunmuştur. Hükümet yaklaşık iki düzine İslami ismi yasaklamıştır.

Kıyafet ve el işleri

Kaşgar'da bir doppacı (2014)
Hotan'da bir kilim atölyesi (2005)
Hotan'da ipek fabrikasında çalışan bir kadın (2005)
Hotan'da atlas ipeğini [en] yapan bir adam (2005)
Yengisar'da bir demirci atölyesi (2014)

Nüfus dağılımı

Çin anakarası sınırları içerisindeki Sincan Uygur Özerk Bölgesi'nin farklı coğrafi bölgelerini gösteren bir harita:
  •   Kuzey Sincan (Çince: 北疆; pinyin: Běijiāng), tarihî Çungarya bölgesini kapsar;
  •   Güney Sincan (Çince: 南疆; pinyin: Nánjiāng), Tarım Havzası'nı kapsar. Burası Çin'deki Uygur nüfusunun en yoğun olduğu bölgedir ve tarihî olarak bölgedeki Türk halkları tarafından "Altışehir [en]" ismiyle anılırdı.

Çin sınırları içerisinde

Eyaletlerine göre Uygur nüfusu

2010 yılında yapılmış Çin Ulusal Nüfus Sayımı'na göre, Çin sınırları içerisinde toplam 10.071.394 Uygur vardır; Uygurlar böylece toplam Çin nüfusunun yaklaşık %0,76'ini oluşturur ve Çin'in en büyük beşinci etnik grubunu teşkil ederler.

Aşağıdaki tabloda gösterildiği gibi, Çin'deki Uygurların neredeyse tümü (%99'dan fazla) Çin'in kuzeybatısındaki Sincan Uygur Özerk Bölgesi'nde yaşar. Çin'in birçok diğer eyaletinde 1.000 kişiyi aşan Uygur nüfusları vardır. Ayrıca Nüfus Sayımı'nın yapıldığı sırada Çin Halk Kurtuluş Ordusu'nda aktif hizmette bulunan 2.048 Uygur vardı.

2010 Yılı Çin Nüfus Sayımı [zh] verilerince bölgelerine göre Uygur nüfusu
(Nüfus sayımı sırasındaki nüfus)
Sıra Bölge Toplam nüfus Uygurlar
Ülke toplamı (askerler dahil) 1.335.110.869 10.071.394
Ülke toplamı (askerler hariç) 1.332.810.869 10.069.346
1 Sincan 21.815.815 10.001.302
2 Pekin 19.612.368 6.975
3 Hunan 65.700.762 6.716
4 Guangdong 104.320.459 6.438
5 Zhejiang 54.426.891 5.377
6 Şanghay 23.019.196 5.254
7 Şantung 95.792.719 4.635
8 Jiangsu 78.660.941 4.367
9 Henan 94.029.939 3.035
10 Hubei 57.237.727 2.577
11 Tientsin 12.938.693 2.170
12 Siçuan 80.417.528 1.945
13 Kansu 25.575.263 1.937
14 Liaoning 43.746.323 1.917
15 Guangşi 46.023.761 1.795
16 Şensi 37.327.379 1.570
17 Yünnan 45.966.766 1.282
18 Çongçing 28.846.170 1.162
19 Fujian 36.894.217 1.159
20 Jilin 27.452.815 1.127
21 Heilongjiang 38.313.991 884
22 Hebei 71.854.210 864
23 Jiangxi 44.567.797 852
24 Anhui 59.500.468 710
25 Şansi 35.712.101 670
26 İç Moğolistan 24.706.291 658
27 Ningksia 6.301.350 613
28 Guizhou 34.748.556 548
29 Hainan 8.671.485 393
30 Çinghay 5.626.723 209
31 Tibet 3.002.165 205
Askerlik hizmetinde bulunanlar 2.300.000 2.048