Cadılık

bilgipedi.com.tr sitesinden
Hans Baldung tarafından Cadılar (gravür), 1508

Cadılık geleneksel olarak başkalarına zarar vermek için büyü veya doğaüstü güçlerin kullanılması anlamına gelir. Bir uygulayıcı cadıdır. Terimin ortaya çıktığı Ortaçağ ve erken modern Avrupa'da, suçlanan cadılar genellikle kendi topluluklarına saldırdıklarına ve genellikle kötü varlıklarla iletişim kurduklarına inanılan kadınlardı. Cadılığın, kurnaz halk veya halk şifacıları tarafından sağlanabilecek koruyucu büyü veya karşı büyü ile engellenebileceği düşünülüyordu. Şüpheli cadılar da korkutulur, sürgüne gönderilir, saldırıya uğrar ya da öldürülürdü. Suçlu bulunurlarsa ya da sadece suçlu olduklarına inanılırsa, genellikle resmi olarak kovuşturulur ve cezalandırılırlardı. Erken modern dönemdeki Avrupa cadı avları ve cadı mahkemeleri on binlerce idama yol açmıştır. Bazı halk şifacıları cadılıkla suçlansa da, bunlar suçlananların azınlığını oluşturuyordu. Avrupa'da büyücülüğe olan inanç Aydınlanma Çağı sırasında ve sonrasında giderek azalmıştır.

Büyüye ve doğaüstüne inanan çağdaş kültürler genellikle büyücülüğe inanmaktadır. Antropologlar büyücülük terimini Avrupalı olmayan birçok kültür tarafından tanımlanan benzer inançlara ve gizli uygulamalara uygulamışlardır ve İngilizce dilini benimseyen kültürler de bu uygulamaları genellikle "büyücülük" olarak adlandıracaktır. Avrupa'daki cunning-folk'larda olduğu gibi, cadılığın varlığına inanan yerli topluluklar cadıları, cadılara ve büyücülüğe karşı korunmak için aranan şifacılarının ve tıp insanlarının karşıtı olarak tanımlamaktadır. Modern cadı avcılığı Afrika ve Asya'nın bazı bölgelerinde görülmektedir.

Cadılığın Avrupa pagan dininin bir devamı olduğuna dair bir teori (cadı kültü hipotezi) 20. yüzyılın başlarında popülerlik kazanmış, ancak o zamandan beri gözden düşmüştür.

Çağdaş Batı kültüründe, özellikle de 1950'lerden itibaren Wicca'nın büyümesinden bu yana, bazı Modern Paganlar kendilerini cadı olarak tanımlamakta ve kendi kendine yardım, şifa ve kehanet ritüelleri için cadılık terimini kullanmaktadır.

Cadılar, Hand Baldung Grien'in eseri

Cadı, birçok din ve mitolojide kötü amaçlara hizmet ettiğine ve doğaüstü güçleri olduğuna inanılan kişidir. Popüler kültürde siyah pelerinli, sivri başlıklı, süpürgesiyle uçan bir kadın figürü resmedilir. Türkiye'de farklı ağızlarda "cazı", "cazi" ya da "cazi kari" olarak da bilinir.

Cadılık, büyücülük ile yakından ilişkilidir. Her büyücü bir cadı değildir, ancak her cadının iyi bir büyücü olduğu bilinir. Mistisizmle ilgilenen kişiler cadılığı şöyle tanımlar: "Cadılar; kötü, olumsuz ve yıkıcıdır. Mistik bilimlere dair uzmanlıkları onları inanılmaz güçlerle donatır. Olayların akışını ve insanların hayatını zarar vererek değiştirebilirler. Amaçları kişiseldir, cadıdan cadıya göre değişir, her cadı kötülük istemez.

Kavram

Sihirli Çember, John William Waterhouse, 1886

Büyücülük kavramı ve büyücülüğün varlığına dair inanç kayıtlı tarih boyunca varlığını sürdürmüştür. Dünya çapındaki kültürler arasında çeşitli zamanlarda ve birçok biçimde bulunmuştur ve günümüzde bazı kültürlerde önemli bir role sahip olmaya devam etmektedir. Çoğu toplum, bazı bireylerin başkalarına doğaüstü zarar ve talihsizlik verebileceğine inanmış ve bundan korkmuştur. Bu durum, insanoğlunun "olağanüstü iyi ya da kötü şans olaylarını insan ya da insanüstü varlıklara atfetme" eğiliminden kaynaklanıyor olabilir. Cadılık, tarihçiler ve antropologlar tarafından talihsizliği açıklamak için kullanılan ve farklı şekillerde tezahür eden bir ideoloji olarak görülmektedir. Bazı kültürler büyücülükten diğerlerine kıyasla çok daha az korkmuştur, çünkü bunun yerine garip talihsizliklerin genellikle tanrılar, ruhlar, iblisler veya periler ya da farkında olmadan 'nazar' değdiren diğer insanlar tarafından meydana getirildiğine inanmışlardır.

Ronald Hutton, bu kavrama inanan çoğu kültür tarafından cadılara ve büyücülüğe atfedilen beş temel özelliği özetlemiştir. Geleneksel olarak cadılığın başkalarına zarar vermek veya talihsizlik yaratmak için büyü kullanımı olduğuna inanılırdı; cadı tarafından kendi toplumuna karşı kullanılırdı; ahlak dışı olarak görülür ve genellikle kötü varlıklarla bir araya gelmeyi içerdiği düşünülürdü; cadılık güçlerinin miras veya inisiyasyon yoluyla edinildiğine inanılırdı; ve cadılık savunma büyüsü, ikna, korkutma veya cadı olduğu iddia edilen kişinin fiziksel olarak cezalandırılmasıyla engellenebilirdi.

Tarihsel olarak, Batı dünyasındaki baskın cadılık kavramı Eski Ahit'in cadılığa karşı yasalarından türemiş ve cadılığa olan inancın Erken Modern Dönem'de Kilise onayı almasıyla ana akıma girmiştir. Bu, cadılığın genellikle kötü olduğu ve genellikle Şeytan ve Şeytan'a tapınma ile ilişkilendirildiği, iyi ve kötü arasındaki teosofik bir çatışmadır. Bu durum, Avrupa Aydınlanma Çağı'nda büyük ölçüde sona ermeden önce, özellikle Protestan Avrupa'da ölümler, işkence ve günah keçisi ilan etme (talihsizlik için suçlama) ve uzun yıllar süren geniş çaplı cadı mahkemeleri ve cadı avlarıyla sonuçlanmıştır. Günümüzdeki Hıristiyan görüşleri çok çeşitlidir ve yoğun inanç ve muhalefetten (özellikle Hıristiyan köktendinciler tarafından) inançsızlığa ve hatta bazı kiliselerde onaya kadar uzanan bir yelpazeyi kapsamaktadır. 20. yüzyılın ortalarından itibaren cadılık - eski inançlardan açıkça ayırmak için bazen çağdaş cadılık olarak da adlandırılır - modern Paganizmin bir kolunun adı haline gelmiştir. En çok Wiccan ve modern cadılık geleneklerinde uygulanmaktadır ve artık gizlilik içinde uygulanmamaktadır.

Batılı ana akım Hıristiyan görüşü, cadılıkla ilgili tek toplumsal bakış açısı olmaktan çok uzaktır. Dünya çapında pek çok kültürde, İngilizceye gevşek bir şekilde "cadılık" olarak çevrilen yaygın uygulamalar ve kültürel inançlar devam etmektedir, ancak İngilizce çeviri, biçimleri, büyülü inançları, uygulamaları ve toplumlarındaki yerleri açısından çok büyük bir çeşitliliği maskelemektedir. Sömürgecilik Çağı boyunca, dünyanın dört bir yanındaki pek çok kültür, genellikle yoğun Hıristiyan misyonerlik faaliyetlerinin eşlik ettiği ve çoğu zaman da öncesinde gelen sömürgecilik yoluyla modern Batı dünyasına maruz kalmıştır (bkz. "Hıristiyanlaştırma"). Bu kültürlerde büyücülük ve sihirle ilgili inançlar, dönemin hakim Batı kavramlarından etkilenmiştir. Cadı avı, günah keçisi ilan etme ve cadı olduğundan şüphelenilen kişilerin öldürülmesi ya da dışlanması modern çağda da devam etmektedir.

Hastalıkların büyücülükten kaynaklandığına dair inançlar nedeniyle modern tıbba duyulan şüphe de günümüzde pek çok ülkede devam etmekte ve sağlık alanında ciddi sonuçlar doğurmaktadır. HIV/AIDS ve Ebola virüsü hastalığı, tıbbi bakımı ve kontrol altına alınması bölgesel büyücülük inançları tarafından ciddi şekilde engellenen, genellikle ölümcül bulaşıcı hastalık salgınlarına iki örnektir. Tedavisi bu şekilde engellenen diğer ciddi tıbbi durumlar arasında tüberküloz, cüzzam, epilepsi ve yaygın şiddetli bakteriyel Buruli ülseri sayılabilir.

Etimoloji ve tanımlar

Bu kelime bin yıldan daha eskidir: Eski İngilizce wicce ('cadı') ve cræft ('zanaat') sözcüklerinden wiccecræft bileşiğini oluşturmuştur. Cadı, Eski İngilizcede wicca veya wycca olarak da yazılırdı ve aslen erildi. Halk etimolojileri cadılığı "İngilizce wit, wise, wisdom [Germen kökü *weit-, *wait-, *wit-; Hint-Avrupa kökü *weid-, *woid-, *wid-] kelimelerine", yani 'bilgenin zanaatına' bağlar.

İngilizcede (bir Cermen dili) cadı kelimesi genellikle kadınlar için kullanılır. Neo-Latin dilleri (Latince'den evrilen diller) gibi diğer dillerde kelime Portekizce'de bruxa, İspanyolca'da bruja, Fransızca'da sorcière ve İtalyanca'da strega olarak çevrilebilir. Bu dillerde bu kelimelerin aynı etimolojik kökene sahip, sırasıyla bruxo (Portekizce), brujo (İspanyolca), sorcier (Fransızca) ve stregone (İtalyanca) olmak üzere eril çekimli karşılıkları vardır. İngilizceye çevrildiğinde Anglofonların tercih ettiği çeviri "wizard" ya da daha az yaygın olarak "warlock "tur.

Antropolojik terminolojide cadılar, lanetlemek için fiziksel araçlar veya eylemler kullanmamaları bakımından büyücülerden ayrılırlar; kötücüllükleri soyut bir içsel nitelikten kaynaklanıyor gibi algılanır ve kişi cadı olduğunun farkında olmayabilir veya başkalarının telkiniyle doğasına ikna edilmiş olabilir. Bu tanım, E. E. Evans-Pritchard tarafından Orta Afrika büyüsel inançları üzerine yapılan bir çalışmada öncülük edilmiş ve normal İngilizce kullanımıyla uyuşmayabileceği konusunda uyarıda bulunmuştur.

Avrupa cadılık tarihçileri antropolojik tanımın, cadıların fiziksel teknikleri eşit derecede kullanabildiği (ya da kullanmakla suçlanabildiği) Avrupa cadılığına uygulanmasını zor bulmuşlardır, bunun yanı sıra gerçekten sadece düşünce yoluyla zarar vermeye teşebbüs edenler de olmuştur.

Uygulamalar

Genç David Teniers'in Cadıların Şabatına Hazırlık adlı eseri. Resimde bir cadı, tanıdık ruhunun ya da bir iblisin gözünden kaçan bir iksir hazırlarken; yerde büyü yapmak için eşyalar dururken; bir başka cadı da ters çevrilmiş bir besom üzerinde uçmak üzere olan genç bir cadının kalçalarını yağlarken bir grimoire'dan bir şeyler okurken görülüyor

Kötü niyetli büyü uygulamalarına inancın olduğu yerlerde, uygulayıcılar tipik olarak yasalarca yasaklanır ve genel halk tarafından nefret edilir ve korkulurken, faydalı büyü hoş görülür ve hatta halk tarafından toptan kabul edilir - ortodoks kurum buna karşı çıksa bile.

Büyü yapma

Muhtemelen bir cadının en iyi bilinen özelliği büyü yapma yeteneğidir - büyü yapmak için kullanılan bir dizi kelime, bir formül veya ayet, bir ritüel veya bunların bir kombinasyonu. Büyüler geleneksel olarak birçok yöntemle yapılırdı; örneğin bir nesneye sihirli güçler kazandırmak için üzerine rünler ya da işaretler yazılması; bir kişiyi sihirli bir şekilde etkilemek için balmumu ya da kilden bir imgenin (poppet) batırılması ya da bağlanması; efsunların okunması; fiziksel ritüellerin gerçekleştirilmesi; muska ya da iksir olarak sihirli bitkilerin kullanılması; kehanet amacıyla aynalara, kılıçlara ya da diğer spekülatörlere bakılması (scrying); ve daha birçok yöntem.

Necromancy (ölüleri çağırma)

Kesin konuşmak gerekirse, nekromansi, kehanet veya kehanet için ölülerin ruhlarını çağırma uygulamasıdır, ancak terim başka amaçlarla ölüleri diriltmek için de uygulanmıştır. İncil'deki Endor Cadısı bunu yapmıştır (1. Samuel 28. bölüm) ve Eynshamlı Ælfric tarafından kınanan büyücülük uygulamaları arasındadır: "Cadılar hala yol ayrımlarına ve putperest mezarlarına gidip aldatıcı büyülerle şeytanı çağırıyorlar; ve şeytan onlara orada gömülü olan adamın suretinde geliyor, sanki ölümden diriliyormuş gibi."

Britanya ve Avrupa'da beyaz cadılar

Bulgaristan'daki Rila Manastırı'nda bulunan, büyücülüğü ve geleneksel halk sihrini kınayan bir tablo

Geleneksel olarak "cadı" ve "cadılık" terimleri olumsuz çağrışımlara sahiptir. Zararlı büyücülüğe veya 'kara' büyüye inanan toplumların çoğu aynı zamanda yararlı veya 'beyaz' büyüye de inanmıştır. Bu toplumlarda yararlı büyü uygulayıcıları büyünün etkilerini kırma, şifa verme, kehanet, kayıp ya da çalıntı malları bulma ve aşk büyüsü gibi hizmetler sunmuşlardır. Britanya'da bu kişiler genellikle kurnaz halk ya da bilge kişiler olarak bilinirdi. Alan McFarlane şöyle yazmaktadır: "Bu uygulayıcılar için 'beyaz', 'iyi' ya da 'bağlayıcı olmayan' cadılar, kutsayıcılar, büyücüler, sihirbazlar gibi birbirinin yerine kullanılan bir dizi terim vardı, ancak 'kurnaz adam' ve 'bilge adam' en sık kullanılanlardı". Ronald Hutton "hizmet büyücüleri" terimini tercih etmektedir. Bu kişiler genellikle cadı olduğu iddia edilen kişileri tespit etmekle görevliydi.

Düşman kilise mensupları bazen büyü yapan kişileri karalamak için onlara "cadı" damgası vururlardı. Cadılığı ve büyüyü çürütmeye çalışan İngiliz Reginald Scot, The Discoverie of Witchcraft (1584) adlı kitabında şöyle yazmıştır: "Bugün İngiliz dilinde 'o bir cadıdır' ya da 'o bilge bir kadındır' demek fark etmez". Avrupa'daki halk büyücüleri genellikle toplumlar tarafından ikircikli bir şekilde görülmüş ve iyileştirme kadar zarar verme yeteneğine de sahip oldukları düşünülmüştür ki bu da olumsuz anlamda "cadı" olarak suçlanmalarına yol açabilmiştir. İblislerle işbirliği yapmaktan hüküm giymiş pek çok İngiliz "cadı", peri aileleri şeytanlaştırılmış kurnaz insanlar olabilir; pek çok Fransız devins-guerisseurs ("kâhin-şifacı") cadılıkla suçlanmıştır ve Macaristan'da suçlanan cadıların yarısından fazlası şifacı gibi görünmektedir. Ancak Hutton (2017), "Hizmet büyücülerinin bazen cadı olarak suçlandığını, ancak incelenen tüm bölgelerde suçlananların azınlığını oluşturduklarının görüldüğünü" belirtmektedir. Kendilerini perilerle temas kuran kişiler olarak tanımlayanlardan bazıları, beden dışı deneyimler yaşadıklarını ve "öteki dünya" diyarlarında seyahat ettiklerini anlatmışlardır.

Cadılığı engellemek

Büyücülüğe karşı karşı büyü olarak kullanılan bir cadı şişesi

Büyücülüğe inanan toplumlar aynı zamanda bunun çeşitli yollarla engellenebileceğine de inanıyordu. Yaygın yollardan biri, kurnaz halkın uzman olduğu koruyucu büyü ya da karşı büyü kullanmaktı. Bunlar arasında tılsımlar, tılsımlar ve muskalar, cadı karşıtı işaretler, cadı şişeleri, cadı topları ve binaların duvarlarının içine at kafatası gibi nesneler gömmek yer alıyordu. Büyü için inanılan bir diğer tedavi yöntemi de cadı olduğu iddia edilen kişiyi büyüyü kaldırmaya ikna etmek ya da zorlamaktı. Çoğu zaman, insanlar cadı olduğu iddia edilen kişiyi fiziksel olarak cezalandırarak, örneğin sürgün ederek, yaralayarak, işkence ederek ya da öldürerek büyüyü engellemeye çalışırlardı. "Ancak çoğu toplumda, bu tür özel eylemler yerine resmi ve yasal bir çözüm yolu tercih edilirdi"; cadı olduğu iddia edilen kişi yargılanır ve suçlu bulunursa resmi olarak cezalandırılırdı. Bu genellikle idamla sonuçlanırdı.

Cadılık suçlamaları

Salem cadı mahkemelerinde suçlanan cadılar

Éva Pócs, cadılık suçlamalarının nedenlerinin dört genel kategoriye ayrıldığını yazıyor:

  1. Bir kişi pozitif ya da negatif büyücülük yaparken yakalanmıştır
  2. İyi niyetli bir büyücü ya da şifacı müşterilerinin ya da yetkililerin güvenini kaybetti
  3. Bir kişi komşularının düşmanlığını kazanmaktan başka bir şey yapmadı
  4. Bir kişi cadı olarak tanınır ve cadı inançları veya Okültizm aurası ile çevrelenirdi

Popüler inanışta üç tür cadı tanımlıyor:

  • "Mahalle cadısı" ya da "sosyal cadı": bir anlaşmazlığın ardından komşusunu lanetleyen cadı.
  • "Büyülü" ya da "büyücü" cadı: ya profesyonel bir şifacı, büyücü, kahin ya da ebe ya da büyü yoluyla servetini komşu bir hanenin algılanan zararına artıran bir kişi; mahalle ya da topluluk rekabetleri ve olumlu ve olumsuz büyü arasındaki belirsizlik nedeniyle, bu tür kişiler cadı olarak damgalanabilir.
  • "Doğaüstü" veya "gece" cadısı: mahkeme anlatılarında vizyonlarda ve rüyalarda ortaya çıkan bir iblis olarak tasvir edilir.

"Mahalle cadıları" mahalle gerilimlerinin ürünüdür ve yalnızca sakinlerinin büyük ölçüde birbirine güvendiği köy topluluklarında bulunur. Bu tür suçlamalar, ödünç alınan bir eşyanın iade edilmemesi gibi bazı sosyal normların ihlalini takip eder ve normal sosyal alışverişin parçası olan herhangi bir kişi potansiyel olarak zan altında kalabilir. "Büyücü" cadı ve "doğaüstü" cadı iddiaları toplumsal gerilimlerden kaynaklanabilse de bu sadece bunlara özgü değildir; doğaüstü cadının genellikle toplumsal çatışmayla bir ilgisi yoktur, ancak insan ve doğaüstü dünyalar arasındaki gerilimleri ifade eder; Doğu ve Güneydoğu Avrupa'da bu tür doğaüstü cadılar tüm toplulukların başına gelen felaketleri açıklayan bir ideoloji haline gelmiştir.

Tarihçi Norman Gevitz şöyle yazmıştır:

[On yedinci yüzyıl New England'ındaki cadılık tartışmalarında tıp sanatları önemli ve bazen de çok önemli bir rol oynamıştır. Hekimler ve cerrahlar, hastalığın doğal ve doğaüstü belirtilerini ve semptomlarını belirleyen başlıca profesyonel hakemler olmakla kalmayıp, cadılık davalarıyla ilgili kilit yasama, yargı ve bakanlık rollerini de üstlenmişlerdir. Kırk altı erkek hekim, cerrah ve eczacının adı mahkeme tutanaklarında ya da New England cadılığıyla ilgili diğer çağdaş kaynak materyallerde geçmektedir. Bu pratisyenler hastaları teşhis ve tedavi etmenin yanı sıra adli tabiplerin soruşturmalarında görev almış, otopsi yapmış, tanıklık etmiş, emir vermiş, mektup yazmış ya da insanları hapse atmıştır.

Avrupa cadı avları ve cadı mahkemeleri

"Yakalanan, incelenen ve idam edilen cadıları" gösteren 1613 tarihli bir İngilizce broşür

Hıristiyanlıkta büyücülük sapkınlık ve dinden dönme ile ilişkilendirilmeye ve kötü olarak görülmeye başlandı. Avrupa'nın Geç Ortaçağ/Erken Modern döneminin Katolikleri, Protestanları ve laik liderleri arasında büyücülükle ilgili korkular had safhaya ulaşmış ve bazen büyük çaplı cadı avlarına yol açmıştır. Kilit yüzyıl, Siena'lı Bernardino gibi fanatik popüler vaizler tarafından hazırlanan Malleus Maleficarum'un yayınlanmasıyla doruğa ulaşan, cadılığa karşı farkındalık ve terörde dramatik bir artışa tanıklık eden on beşinci yüzyıldı. Toplamda on ya da yüz binlerce insan idam edildi ve diğerleri hapsedildi, işkence gördü, sürgün edildi, topraklarına ve mallarına el konuldu. Suçlananların çoğunluğu kadındı, ancak bazı bölgelerde çoğunluk erkekti. Erken modern İskoççya'da büyücü kelimesi cadı kelimesinin (erkek ya da kadın olabilir, ancak ağırlıklı olarak kadınlar için kullanılır) erkek karşılığı olarak kullanılmaya başlanmıştır.

Malleus Maleficarum (Latince 'Cadıların Çekici') 1486 yılında Heinrich Kramer ve Jacob Sprenger adlı iki Alman rahip tarafından yazılmış bir cadı avı el kitabıdır. Hem Katolikler hem de Protestanlar tarafından birkaç yüz yıl boyunca kullanılan bu kitapta bir cadının nasıl tespit edileceği, bir kadının cadı olma ihtimalinin bir erkeğe göre daha yüksek olmasının nedenleri, bir cadının nasıl yargılanacağı ve bir cadının nasıl cezalandırılacağı anlatılmaktadır. Kitap bir cadıyı kötü ve tipik olarak kadın olarak tanımlamaktadır. Kitap Rönesans Avrupası'ndaki laik mahkemelerin el kitabı haline gelmiş, ancak Engizisyon tarafından kullanılmamış, hatta Eser'e güvenilmemesi konusunda uyarıda bulunulmuştur. Muhtemelen bu durum cadı çılgınlığının bu kadar yaygınlaşmasına neden olmuştur. Eser 100 yıldan fazla bir süre boyunca Avrupa'da İncil'den sonra en çok satılan kitap olmuştur.

Avrupa'da cadı yargılamaları 17. yüzyılın başlarında zirveye ulaşmış, ardından halk bu uygulamaya karşı çıkmaya başlamıştır. Friedrich Spee'nin 1631 yılında yayınlanan Cautio Criminalis adlı kitabı, cadı mahkemelerinin büyük ölçüde güvenilmez ve ahlaksız olduğunu savunuyordu. 1682'de Kral 14. Louis Fransa'da daha fazla cadı mahkemesi yapılmasını yasakladı. 1736'da Büyük Britanya, Cadılık Yasası'nın kabul edilmesiyle cadı yargılamalarına resmen son verdi.

Modern cadı avları

Büyücülük inancı günümüzde de bazı toplumlarda varlığını sürdürmekte ve büyücülük suçlamaları cinayet de dahil olmak üzere ciddi şiddet olaylarının tetikleyicisi olmaktadır. Bu tür olaylar Burkina Faso, Gana, Hindistan, Kenya, Malawi, Nepal ve Tanzanya gibi ülkelerde yaygındır. Büyücülük suçlamaları bazen kişisel anlaşmazlıklar, kıskançlık ve komşular veya aile üyeleri arasında arazi veya miras konusundaki çatışmalarla bağlantılıdır. Büyücülükle ilgili şiddet, genellikle kadına yönelik şiddetin daha geniş bağlamında ciddi bir sorun olarak tartışılmaktadır. Tanzanya'da her yıl yaklaşık 500 yaşlı kadın büyücülük ya da cadı olma suçlamalarının ardından öldürülmektedir. Yargısız şiddetin yanı sıra, bazı ülkelerde devlet onaylı şiddet de görülmektedir. Örneğin Suudi Arabistan'da cadılık ve büyücülük yapmak ölümle cezalandırılan bir suçtur ve ülkede 2011, 2012 ve 2014 yıllarında bu suçtan idam edilenler olmuştur.

Afrika'nın bazı bölgeleri gibi dünyanın bazı bölgelerinde yaşayan çocuklar da büyücülük suçlamalarıyla bağlantılı şiddete karşı savunmasızdır. Bu tür olaylar, Victoria Climbié'nin öldürülmesiyle ilgili kamuoyuna yansıyan vaka da dahil olmak üzere, Birleşik Krallık'taki göçmen topluluklarda da meydana gelmiştir.

Wicca

20. yüzyılda İngilizce konuşulan ve Avrupa ülkelerinde cadılığa olan ilgi artmaya başlamış, özellikle Margaret Murray'in 1921'de yayınlanan ve daha dikkatli tarihsel araştırmalarla gözden düşürülen pan-Avrupa cadı kültü teorisinden esinlenilmiştir. Bununla birlikte, Gerald Gardner'ın 1954 yılında Witchcraft Today'de İngiltere'de hala bir tür cadılığın var olduğunu iddia etmesiyle ilgi daha da yoğunlaştı. Gardner'ın iddiasının doğruluğu da artık tartışmalıdır.

1950'li ve 60'lı yıllarda alenen ortaya çıkan ilk Neopagan gruplar Gerald Gardner'ın Bricket Wood cadılar meclisi ve Roy Bowers'ın Tubal Cain Klanı olmuştur. Bunlar inisiyatik gizli topluluklar olarak faaliyet göstermişlerdir. Paul Huson gibi diğer bireysel uygulayıcılar ve yazarlar da hayatta kalan cadılık geleneklerinin mirasçısı olduklarını iddia etmişlerdir.

Gardner'ın başlangıçta öğrettiği Wicca, Margaret Murray'nin 1920'lerde varsayımsal olarak ortaya attığı kült ile pek çok ortak noktası olan bir cadılık diniydi. Gerçekten de Murray, Gardner'ın Witchcraft Today adlı kitabına bir giriş yazmış ve kitabın üzerine kendi onay damgasını vurmuştur. Bu Wiccan cadılar Cadılığın daha yaygın olan tanımına bağlı kalmamakta ve uygulamalarını genellikle bir tür "pozitif büyü" olarak tanımlamaktadır. Wicca'nın çeşitli biçimleri günümüzde pozitif etik ilkelere sahip, özerk covenler halinde örgütlenmiş ve bir Yüksek Rahiplik tarafından yönetilen, inisiyatik gizli toplum niteliğinde bir din olarak uygulanmaktadır. Ayrıca, temel Wicca inançlarını paylaşan ancak geleneksel Wicca ile inisiyatik bir bağlantısı ya da bağlılığı olmayan birey ve gruplardan oluşan büyük bir "Eklektik Wiccan" hareketi de vardır. Wiccan yazıları ve ritüelleri 19. ve 20. yüzyıl tören büyüsü, Süleyman'ın Anahtarı olarak bilinen ortaçağ büyü kitabı, Aleister Crowley'in Ordo Templi Orientis'i ve Hıristiyanlık öncesi dinler de dahil olmak üzere bir dizi kaynaktan ödünçlemeler gösterir. Kasım 2000'de yayınlanan bir ankete göre Amerika Birleşik Devletleri'nde 200.000'den fazla kişi Wicca uyguladığını bildirmiştir.

Cadılık, feminizm ve medya

Wiccan ve Neo-Wiccan edebiyatı, kadın kahramanların canlı tasvirleri yoluyla genç kadınların güçlenmesine yardımcı olarak tanımlanmıştır. Neo-Pagan dinlerindeki son büyümenin bir kısmı, Charmed, Buffy the Vampire Slayer ve Harry Potter serisi gibi kurgusal popüler kültür eserlerinin, tarihsel, geleneksel ve yerli tanımlardan farklı olan "pozitif cadılık" tasvirleriyle medyadaki güçlü varlığına bağlanmaktadır. Kitle iletişim araçlarında yapılan bir vaka çalışmasına dayanan "Kitle İletişim Araçları ve Dini Kimlik: Genç Cadılar Üzerine Bir Vaka Çalışması" başlıklı vaka çalışmasının sonucunda, birçok gencin kendini cadı olarak tanımlamayı seçmesinin ve cadılık pratiği olarak tanımladıkları gruplara dahil olmasının nedenlerinin çok çeşitli olduğu; ancak popüler kültür cadılığının çeşitli medya platformlarında kullanılmasının, gençlerin kendilerini "cadı" olarak görmeleri için bir ilgi kıvılcımı olabileceği belirtilmiştir. Sohbet odaları ve forumlar gibi internet medyası aracılığıyla ilgili materyallere yaygın erişimin de bu gelişmeyi tetiklediği düşünülmektedir. Bu da kişinin din hakkındaki düşünce ve görüşlerini etkileyecek medya kaynaklarına ve materyallere erişebilirliğine bağlıdır.

Wiccan inançları veya bunların popüler kültür varyasyonları, taraftarları tarafından genellikle Yeşil hareket gibi liberal ideallerle ve özellikle de genç kadınlara kendilerini güçlendirme, kendi hayatlarını kontrol etme ve potansiyel olarak çevrelerindeki dünyayı etkileme yolu olarak gördükleri bazı feminizm çeşitleriyle uyumlu olarak değerlendirilmektedir. Bu durum özellikle Kuzey Amerika'da Neopagan toplulukların bazı kollarında feminist ideallerin güçlü varlığı ve Dianik Wicca'da olduğu gibi kadın liderliğindeki ve sadece kadınlardan oluşan grupların uzun geleneği nedeniyle geçerlidir. 2002 tarihli çalışma Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco adlı 2002 tarihli çalışma, Wicca'nın bazı kollarının, aynı zamanda dini bir hareket olarak yeniden tanımlanan ikinci dalga feminizmin etkili üyelerini içerdiğini öne sürmektedir.

Geleneksel cadılık

Geleneksel cadılık, cadılığın çeşitli çağdaş biçimlerini ifade etmek için kullanılan bir terimdir. Pagan çalışmaları uzmanı Ethan Doyle White bu terimi "Gardnerizm ve daha geniş Wiccan hareketiyle herhangi bir ilişkiyi reddeden, daha eski, daha "geleneksel" kökleri olduğunu iddia eden, birbiriyle uyumlu majik-dinsel gruplardan oluşan geniş bir hareket" olarak tanımlamıştır. Tipik olarak Avrupa folkloruna dayanan ortak bir estetikle birleşmiş olsa da, Geleneksel Zanaat, Wicca'ya şüpheli bir şekilde benzeyen çağdaş bir Pagan yolunu izleyenlerden Luciferianizm'e bağlı olanlara kadar zengin ve çeşitli okült grupları saflarında barındırmaktadır". İngiliz Geleneksel Cadı Michael Howard'a göre bu terim "özellikle de cadılığın ve halk büyüsünün tarihsel biçimlerinden esinlenmişse, Zanaatın Gardnerci olmayan, İskenderiyeci olmayan, Vikan olmayan veya modern öncesi herhangi bir biçimini" ifade etmektedir. Bir başka tanım da Cultus Sabbati'nin şu anki Magister'ı Daniel A. Schulke tarafından, geleneksel cadılığın "ritüel büyü, büyü ve adanmışlık mistisizminin inisiyatik soylarından oluşan bir zümreyi ifade ettiğini" açıkladığında yapılmıştır. Geleneksel cadılığın bazı biçimleri Feri Geleneği, Cochrane Zanaatı ve Sabbatik zanaattır.

Stregheria

Modern Stregheria, Charles Leland'ın 19. yüzyılın sonlarında yazdığı, Tanrıça Diana'ya, kardeşi Dianus/Lucifer'e ve kızları Aradia'ya tapınan İtalyan büyücülük dinini anlatan tartışmalı kitabına çok benzemektedir. Leland'ın cadıları Lucifer'i Hıristiyanların gördüğü kötü Şeytan olarak değil, yardımsever bir Güneş Tanrısı olarak görürler.

Çağdaş Stregheria'nın ritüel formatı kabaca Wicca gibi diğer Neopagan cadılık dinlerininkine benzer. Pentagram dini kimliğin en yaygın sembolüdür. Çoğu takipçi Wiccan Yıl Çarkı'na eşdeğer sekiz festivalden oluşan bir seriyi kutlarken, bazıları da antik Roma festivallerini takip eder. Atalara tapınma ve dengeye vurgu yapılır.

Cadılık ve Satanizm

Genel olarak şeytani çağrışımlar, farklı kültürler ve dini gelenekler arasında çeşitli şekillerde algılandığı gibi, bazen cadılığı Şeytan'la ilişkilendirebilir. Şeytan karakteri tüm semavi dinleri etkilemiş ve cadılık suçlamaları rutin olarak Satanizm ile ilişkilendirilmiştir. Bazen Lucifer kisvesi altında, Hıristiyanlığın isyankâr bir muadili olarak daha asil bir karakterizasyon geliştirilmiştir. Aydınlanmadan sonra Avrupa'da Milton'un Kayıp Cennet'i gibi etkili eserler, Romantikler tarafından İncil'deki Şeytan'ın inanç krizi, bireycilik, özgür irade, bilgelik ve ruhani aydınlanmayı temsil eden bir alegori olarak yeniden tanımlandı.

20. yüzyılda, Yeryüzünden Mektuplar gibi başka eserler de Şeytan'ı daha az olumsuz bir ışık altında sunmuştur. Margaret Murray'in 1933 tarihli The God of the Witches (Cadıların Tanrısı) adlı kitabı, boynuzlu tanrıyı Şeytan (Sathanas) ile ilişkilendiren ve 1948'de Ophite Cultus Satanas'ı kuran Herbert Arthur Sloane'u etkilemiştir. Sloane aynı zamanda modern Wicca'nın kurucusu olan çağdaşı Gerald Gardner ile de yazışmış ve Şeytan ve boynuzlu tanrı hakkındaki görüşlerinin Gardner'ın yaklaşımıyla çelişmediğini ima etmiştir. Bununla birlikte, gnosis bilgiye, Wicca ise bilgeliğe atıfta bulunurken, modern cadıların gerçek bilgiden uzaklaştıklarına ve bunun yerine yaratıcı tanrının bir yansıması olan bir bereket tanrısına tapmaya başladıklarına inanıyordu. "Gerçek Satanist olan mevcut en büyük cadı topluluğunun Yezede'ler olacağını" yazmıştır. Sloane, The Gnostic Religion (Gnostik Din) adlı kitabı şiddetle tavsiye ediyordu ve bazen törenlerde bu kitaptan bölümler okunuyordu.

Anton LaVey Şeytan'ı gerçek bir tanrı olarak değil, 1966'da kurduğu Şeytan Kilisesi için çağrıştırıcı bir isim olarak ele almıştır. Kilise, uygulamalarına büyüyü dahil ederek, Küçük ve Büyük formlar arasında ayrım yapar. LaVey 1971'de The Compleat Witch'i yayınladı ve daha sonra The Satanic Witch olarak yeniden basıldı. Kilise ve diğer ateist Satanistler Şeytan'ı belirli insani özelliklerin sembolik bir uygulaması olarak kullanırken, Şeytan'a doğaüstü bir ilah olarak saygı duyan teist Satanistler de vardır. Çağdaş Satanizm esas olarak bir Amerikan fenomenidir, ancak 1990'larda Sovyetler Birliği'nin çöküşü sırasında Doğu Avrupa'ya ulaşmaya başlamıştır.

21. yüzyılda cadılık hala yanlışlıkla "şeytana tapma" fikirleriyle ilişkilendirilebilir ve potansiyel olarak çağdaş Satanizm ile karıştırılabilir. Tahminler 2006 yılında dünya çapında 100,000 Satanist olduğunu göstermektedir (1990 yılında tahmin edilen sayının iki katı). Satanik inançlara Batı'da dini inancın geçerli bir ifadesi olarak büyük ölçüde izin verilmiştir. Satanistlere 2004 yılında İngiliz Kraliyet Donanması'nda izin verilmiş ve 2005 yılında Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi tarafından mahkumların bir hakkı olarak dini statü için yapılan bir başvuru değerlendirilmiştir. 2013 yılında kurulan Satanic Temple, "inançların kişinin dünya hakkındaki en iyi bilimsel anlayışına uygun olması gerektiğini" iddia ederek büyü uygulamasından kaçınmaktadır.

Luciferianizm, aydınlanmanın sembolü olan bağımsızlık ve insani ilerleme ilkeleri üzerine gelişmiştir. Madeline Montalban, insanlığın gelişimine yardımcı olan iyiliksever meleksi bir varlık olarak gördüğü Lucifer ya da Lumiel'e saygı duyan İngiliz bir cadıydı. Tarikatı içinde, takipçilerinin Lumiel de dahil olmak üzere meleksi varlıklarla kendi kişisel ilişkilerini keşfetmelerini vurgulamıştır. Başlangıçta Gerald Gardner'a sıcak baksa da, 1960'ların ortalarında ona ve Gardnercı geleneğe düşmanca yaklaşmaya başlamış ve onu "pis bir ihtiyar ve cinsel sapık" olarak görmeye başlamıştır. Ayrıca dönemin bir diğer önde gelen Pagan Cadısı Charles Cardell'e de düşmanlık beslemiş, ancak 1960'larda İskenderiye Wiccan geleneğinin ön saflarında yer alan iki Cadı, Alex Sanders ve eşi Maxine Sanders ile arkadaş olmuş ve bazı Luciferian melek uygulamalarını benimsemiştir. Günümüzde Luciferian cadılar geleneksel cadılık içinde varlıklarını sürdürmektedir.

Tarihsel ve dini perspektifler

Yakın Doğu İnançları

Büyücülük inancı ve uygulaması eski Yakın Doğu ve Nil Vadisi'nde yaygın gibi görünmektedir. Eski Mısır ve Babil kültürlerinde dikkat çekici bir rol oynamıştır. Bu sonuncu gelenek Akadca bir büyücülük karşıtı ritüel olan Maklû'yu içeriyordu. Hammurabi Kanunlarından bir bölüm (yaklaşık M.Ö. 2000) şöyle der:

Eğer bir adam başka bir adama büyü yaptıysa ve büyü haklı çıkmazsa, büyü yapılan kişi kutsal nehre gidecektir; kutsal nehre dalacaktır. Eğer kutsal ırmak onu yener ve boğulursa, ona büyü yapan adam evini ele geçirecektir. Kutsal ırmak onu suçsuz bulur ve zarar görmezse, büyüyü yapan adam öldürülecektir. Nehre dalan kişi, kendisine büyü yapan kişinin evine sahip olacaktır.

İbrahimi dinler

Hristiyanlık

İbranice İncil

Yeni Advent Katolik Ansiklopedisi'ne göre:

Kutsal Yazılar'da büyücülüğe sık sık atıfta bulunulur ve bu tür uygulamaların şiddetle kınanması, büyünün kendi içindeki iğrençliği kadar sahtekârlık varsayımına da dayanıyor gibi görünmemektedir.

Saul ve Endor Cadısı (1828), William Sidney Mount.

Kral James Versiyonu, Masoretik כָּשַׁף kāsháf (İbranice telaffuz: [kɔˈʃaf]) ve קֶסֶם (qésem); aynı İngilizce terimler Yunanca Yeni Ahit'te φαρμακεία pharmakeia'yı çevirmek için kullanılır. Tesniye 18:11-12 ve Çıkış 22:18 ("Bir cadının yaşamasına izin vermeyeceksin") gibi ayetler böylece erken modern dönemde Hristiyan cadı avcıları için kutsal metinlere dayalı bir gerekçe sağlamıştır (bkz. Hristiyanların büyü hakkındaki görüşleri).

Genellikle cadı veya büyücü olarak çevrilen İbranice כָּשַׁף kelimesinin kesin anlamı belirsizdir. Septuagint'te pharmakeía veya pharmakous olarak çevrilmiştir. 16. yüzyılda, cadı davalarının önde gelen eleştirmenlerinden Reginald Scot, כָּשַׁף, φαρμακεία ve Vulgate'in Latince karşılığı veneficos'u 'zehirleyici' olarak çevirmiş ve bu temelde cadının yanlış bir çeviri olduğunu ve zehirleyicilerin kastedildiğini iddia etmiştir. Bu teori hala geçerliliğini korumakla birlikte yaygın olarak kabul görmemektedir ve Daniel 2:2'de כָּשַׁף rüyaları yorumlayabilen diğer sihirbazlarla birlikte listelenmiştir: sihirbazlar, astrologlar ve Keldaniler. כָּשַׁף kelimesinin önerilen türevleri arasında 'mutterer' (tek bir kökten) veya herb user ('herb' anlamına gelen kash ve 'kullanmak' anlamına gelen hapaleh köklerinden oluşan bir bileşik kelime olarak) bulunmaktadır. Yunanca φαρμακεία kelimenin tam anlamıyla 'otacı' ya da ilaç kullanan veya uygulayan kişi anlamına gelir, ancak büyücü için bir terim olarak mageia ve goeteia ile neredeyse eşanlamlı olarak kullanılmıştır.

Kutsal Kitap büyücülüğe karşı olan bu emirlerin İbrani kralları döneminde uygulandığına dair bazı kanıtlar sunar:

Ve Saul kılık değiştirip başka giysiler giydi, ve gitti, ve yanında iki adam vardı, ve geceleyin kadına geldiler; ve dedi: Yalvarırım, bana tanıdık ruhla ilâhlık et, ve sana adını vereceğim onu bana getir. Kadın, "Saul'un neler yaptığını biliyorsun" dedi, "Tanıdık ruhu olanları ve büyücüleri ülkeden nasıl kovduğunu biliyorsun; öyleyse neden ölmem için hayatıma tuzak kuruyorsun?

Yeni Ahit

Yeni Ahit, tıpkı Eski Ahit'te olduğu gibi, bu uygulamayı iğrenç bir şey olarak kınamaktadır. Yeni Ahit çevirilerinin çoğunda kullanılan sözcük cadı/büyücülük yerine büyücü/büyücülüktür.

Yahudilik

Yahudi hukuku, büyücülük uygulamasının putperestlik ve/veya büyücülükle yüklü olduğunu düşünmektedir; her ikisi de Yahudilikte ciddi teolojik ve pratik suçlardır. Maimonides büyücülüğün tüm yöntemlerinin etkinliğini şiddetle reddetmiş ve İncil'deki yasakların tam da İsrailoğullarını putperestlikle ilgili uygulamalardan vazgeçirmek için olduğunu iddia etmiştir. Büyünün var olduğu kabul edilmekle birlikte, genellikle başka tanrılara tapınmayı içerdiği gerekçesiyle uygulanması yasaklanmıştır. Talmud'un hahamları, salatalık toplamak için büyü kullanan iki adam örneğini vererek, illüzyondan başka bir şey ürettiğinde de büyüyü kınamışlardır. Salatalık toplama illüzyonunu yaratan kişi kınanmamalı, sadece salatalıkları gerçekten sihir yoluyla toplayan kişi kınanmalıdır.

Ancak bazı hahamlar bizzat "sihir" yapmış ya da bu konuda eğitim vermişlerdir. Örneğin, Rava (amora) bir golem yaratarak Rav Zeira'ya göndermiş, Hanina ve Hoşaya her Cuma birlikte çalışarak Şabat'ta yemek üzere küçük bir buzağı yaratmışlardır. Bu örneklerde "büyü", büyücülükten ziyade ilahi mucizeler (yani "kirli" güçlerden ziyade Tanrı'dan gelen) olarak görülmüştür.

Yahudilik, Yahudilerin cadıların yöntemlerini öğrenmeye çalışmaması gerektiğini ve cadıların öldürülmesi gerektiğini açıkça belirtir.

Yahudiliğin bir medyuma yaptığı en ünlü atıf şüphesiz 1 Samuel 28'de anlatıldığı üzere Saul'un danıştığı Endor Cadısı'dır.

İslam

İslam'da kehanet ve büyü; kara büyü, nazardan korunma, muska ve diğer büyülü aletlerin yapımı, evokasyon, kura çekme ve astroloji gibi çok çeşitli uygulamaları kapsamaktadır.

Büyücülük yapmanın meşruiyeti tartışmalıdır. İslami geleneklerin çoğu büyüyü iyi büyü ve kara büyü olarak ikiye ayırır. el-Razi ve İbn Sina, büyünün yalnızca bir araç olduğunu ve büyü eyleminin meşru olup olmadığını yalnızca sonucun belirlediğini söyler. Gazali, sihrin gerçekliğini kabul etmekle birlikte, her türlü sihri öğrenmeyi haram sayar. İbnü'n-Nedim, iyi doğaüstü güçlerin ruhu arındırdıktan sonra Tanrı'dan alındığını, büyücülerin ise şeytanları memnun ettiğini, itaatsizlik eylemlerinde bulunduğunu ve şeytanlara kurban kestiğini savunur. Büyüye dindarlık ya da itaatsizlik eylemleriyle erişilip erişilmediği genellikle büyünün meşru ya da gayrimeşru olduğunun bir göstergesi olarak görülür. İbn Teymiyye'nin öğrencisi olan ve Vehhabiliğin ana kaynağı haline gelen İbn Kayyim el-Cevziyye, şeytan çıkarma da dahil olmak üzere büyüyü tamamen batıl inanç olarak görmektedir. İbn Haldun büyücülüğü, tılsımları ve prestij sihrini yasak ve yasadışı olarak damgalar. Tabasi, çoğu Eş'ari kelamcısının rasyonelleştirilmiş sihir çerçevesini benimsememiş, sadece sihir yapmak için geniş bir ritüel yelpazesi sunmuştur. Yine de sadece şeriata uygun sihrin caiz olduğunu kabul eder. İslam geleneklerinin çoğu sihri iyi sihir ve kara sihir olarak ikiye ayırır. Mucizeler ruhsatlı büyüye aittir ve Tanrı'nın hediyeleri olarak kabul edilir.

Sihrin gerçekliği Kur'an tarafından onaylanmıştır. El-İsra'ya dayanarak, Kur'an'ın kendisinin işitenlere sihirli kutsamalar bahşettiği ve onları iyileştirdiği söylenir. Süleyman'ın hayvanlarla ve cinlerle konuşma ve şeytanlara hükmetme gücü vardı ve bu güç ona sadece Tanrı'nın izniyle verilmişti.[Kuran 27:19] Felak Suresi kara büyüden korunmak için Tanrı'ya bir dua olarak kullanılır ve hadis literatürüne göre Muhammed'e onu cinlerin atası olan Cann'a karşı koruması için vahyedilmiştir.[Kuran 10:2] Şeytanların büyü öğrettiği fikri Bakara'da doğrulanır. Harut ve Marut adlı bir çift düşmüş meleğin de insanları büyücülük öğrenmeye teşvik ettiğinden bahsedilir.

Dinler tarihi araştırmacıları İslam'daki bazı büyü uygulamalarını İslam öncesi Türk ve Doğu Afrika gelenekleriyle ilişkilendirmişlerdir. Bu âdetlerin en önemlisi Zâr'dır.

Bölgelere göre

Afrika

The Kolloh-Man (Ocak 1853, X, s.6)

Afrika'da cadılığın temsil ettiği şeylerin çoğu yanlış anlamalara ve kafa karışıklığına açık olmuştur, bunda Margaret Murray'in artık büyük ölçüde gözden düşmüş olmasından bu yana batılı akademisyenler arasında konuya Avrupa cadılığıyla karşılaştırmalı bir mercekten yaklaşma eğiliminin payı büyüktür.

Bazı sömürgeciler cadılık suçlamalarını yasaklayan yasalar çıkararak cadı avcılığını ortadan kaldırmaya çalışırken, bunun yapıldığı bazı ülkeler cadılık gerçeğini yasalar yoluyla resmen tanımıştır. Bu da cadı olduğundan şüphelenilen kişilere zulmedilmesini teşvik eden bir ortam yaratmıştır.

Kamerun

Doğu Kamerun'da Makalar arasında büyücülük için kullanılan terim djambe'dir ve kişinin içindeki bir güce atıfta bulunur; güçleri sahibini daha savunmasız hale getirebilir. Bu terim okült, dönüştürücü, öldürücü ve iyileştirici güçleri kapsar.

Orta Afrika Cumhuriyeti

Orta Afrika Cumhuriyeti'nde her yıl yüzlerce kişi cadılık suçundan hüküm giymektedir. Orta Afrika Cumhuriyeti'ndeki Hıristiyan milisler de halka açık törenlerde 'cadı' olmakla suçlanan kadınları kaçırmış, yakmış ve diri diri gömmüştür.

Demokratik Kongo Cumhuriyeti

2006 yılı itibariyle Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nin Kinshasa kentinde 25.000 ila 50.000 arasında çocuk cadılıkla suçlanmış ve evlerinden atılmıştır. Bu çocuklar, bazen kendilerine din adamı süsü veren papazların gözetiminde yapılan şeytan çıkarma ayinleri sırasında sıklıkla şiddet içeren istismara maruz kalmaktadır. Diğer papazlar ve Hıristiyan aktivistler bu tür suçlamalara şiddetle karşı çıkmakta ve çocukları vicdansız meslektaşlarının elinden kurtarmaya çalışmaktadır. Bu çocuklar için kullanılan genel terim enfants sorciers ("çocuk cadılar") ya da enfants dits sorciers ("cadılıkla suçlanan çocuklar"). 2002 yılında USAID, gazeteciler Angela Nicoara ve Mike Ormsby tarafından Kinşasa'da çekilen konuyla ilgili iki kısa filmin yapımını finanse etmiştir.

Nisan 2008'de Kinşasa'da polis, bir panik dalgasının ortasında, kara büyü ya da büyücülük kullanarak erkeklerin penislerini çalmak (yok etmek) ya da küçültmek ve tedavi için para almakla suçlanan 14 şüpheli kurbanı (penis kapma) ve büyücüyü tutukladı.

Bir araştırmaya göre, Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nin doğusunda büyülü savaş teknolojilerine ("kurşun geçirmezlik" gibi) olan inanç, bireysel düzeyde optimal olmasa bile savaşta grup verimliliğini artırdığı için grup düzeyinde bir işleve hizmet etmektedir. Çalışmanın yazarları, büyücülüğe olan inancın devam etmesinin bir nedeninin de bu olduğunu savunuyor.

Kongo yerlisi bir inisiyenin büyücülük hakkındaki övgü dolu sözleri:

Büyücülükten ... ülkemizi ayağa kaldırmak için en çok işe yarayacak çare (kimbuki) geliştirilebilir." "Büyücülük ... saygıyı hak eder ... süsleyebilir veya kurtarabilir (ketula evo vuukisa)." "Atalarımız klanın koruyucu büyücülüğü ile donatılmıştı (kindoki kiandundila kanda). ... Ayrıca ihtiyaç duyduklarında hayvanların gücünü ellerinde toplayabiliyorlardı. ... Bu tür büyücülükten yararlanabilseydik, ülkemiz her tür bilgide hızla ilerlerdi." "Siz cadılar (zindoki) da biliminizi yazıya dökülmek üzere gün ışığına çıkarın ki... içindeki faydalar... ırkımıza bağışlansın."

Gana

Gana'da kadınlar sıklıkla cadılıkla suçlanmakta ve komşuları tarafından saldırıya uğramaktadır. Bu nedenle, ülkede cadı olduğundan şüphelenilen kadınların güvenlik için kaçabilecekleri altı cadı kampı bulunmaktadır. Sadece Gana'da bulunan cadı kamplarının toplamda 1000 civarında kadını barındırdığı düşünülüyor. Kamplardan bazılarının 100 yıl önce kurulduğu düşünülüyor. Gana hükümeti kampları kapatma niyetinde olduğunu açıkladı.

Tutuklamalar, Gana'da on yıl önce penis hırsızı olduğu iddia edilen 12 kişinin çeteler tarafından dövülerek öldürüldüğü olayda görülen kan dökülmesini önlemek amacıyla yapıldı. Modern insanlar için bu tür haberleri göz ardı etmek kolay olsa da, Uchenna Okeja bu tür büyülü uygulamaların mümkün görüldüğü bir inanç sisteminin, bu inançlara sahip Afrikalılara birçok fayda sağladığını savunuyor. Örneğin, bir büyücünün bir erkeğin penisini "çaldığı" inancı, iktidarsızlıktan muzdarip erkekler için bir kaygı azaltma mekanizması olarak işlev görürken, aynı zamanda sömürgecilik tarihi tarafından lekelenmiş Batılı bilimsel kavramlara başvurmak yerine Afrika kültürel inançlarıyla tutarlı bir açıklama sağlar (en azından birçok Afrikalı için).

Kenya

Kenya'da bir çetenin 2008 yılında cadılıkla suçlanan en az 11 kişiyi yakarak öldürdüğü bildirilmiştir.

Malavi

Malavi'de çocukları cadılıkla suçlamak da yaygın bir uygulamadır ve bunun sonucunda birçok çocuk terk edilmiş, istismara uğramış ve hatta öldürülmüştür. Diğer Afrika ülkelerinde olduğu gibi hem Afrikalı geleneksel şifacılar hem de onların Hıristiyan meslektaşları çocukları şeytan çıkararak geçimlerini sağlamaya çalışmakta ve çocukların cadı olarak gösterilmesinde aktif rol oynamaktadır. Çeşitli seküler ve Hıristiyan örgütler bu sorunu çözmek için çabalarını birleştirmektedir.

William Kamkwamba'ya göre cadılar ve büyücüler, rakip bir kötülük olarak gördükleri paradan korkuyorlar. Parayla herhangi bir temas büyülerini bozacak ve büyücüyü çıplak ve şaşkın bırakacaktır, bu nedenle bir odanın ya da yatak örtüsünün etrafına kwacha gibi nakit para koymak, sakini onların kötü niyetli büyülerinden koruyacaktır.

Nijerya

Nijerya'da bazı Pentekostal papazlar, geçmişte sözde cadı doktoru ya da geleneksel şifacıların özel alanı olan kazançlı cadı bulma ve şeytan çıkarma işinden faydalanmak için Hıristiyanlığın evanjelik markasını Afrika'nın büyücülük inançlarıyla karıştırmıştır. Bu papazlar cadılıkla suçlanan çocuklara işkence yapılmasına ve hatta öldürülmelerine karışmışlardır. Son on yılda yaklaşık 15.000 çocuk cadılıkla suçlanmış ve yaklaşık 1.000'i öldürülmüştür. Nijerya'da kiliseler çok sayıdadır ve cemaatler için rekabet zordur. Bazı papazlar, genellikle bir ölüm ya da aile içinde bir iş kaybı ya da papaza yönelik mali dolandırıcılık suçlamasının ardından, çocuk cadıları "tespit ederek" ruhani güç konusunda itibar kazanmaya çalışmaktadır. "Şeytan çıkarma" sırasında suçlanan çocuklar aç bırakılabilmekte, dövülebilmekte, sakat bırakılabilmekte, ateşe verilebilmekte, asit ya da çimento içmeye zorlanabilmekte ya da diri diri gömülebilmektedir. Bazı kilise liderleri ve Hristiyan aktivistler bu istismarlara karşı güçlü bir şekilde seslerini yükseltse de, kilise yönetimleri bu konuda bilgi sahibi olduklarını inkâr etse de Nijerya'daki birçok kilise istismara karışmış durumda.

Mayıs 2020'de, çoğu kadın on beş yetişkin büyücülükle suçlandıktan sonra ateşe verilmiş, aralarında saldırının azmettiricisi yerel bir politikacı olan Thomas Obi Tawo'nun annesi de yer almıştır.

Sierra Leone

Mende'ler (Sierra Leone) arasında cadılık suçundan yargılanma ve mahkumiyet, mahkum edilenler için faydalı bir etkiye sahiptir. "Cadı avcısı, suçlanan ve mahkum edilen ... yaşlı insanların göreceli refahını sağlamak için tüm köyü uyarmıştı. Altı ay sonra ... suçlanan insanların hepsi güvendeydi, iyi besleniyorlardı ve muhtemelen [önceki] herhangi bir zamandan daha mutluydular; neredeyse hiç çağırmıyorlardı ve insanlar yiyecek ya da ihtiyaç duyulan her şeyle geliyorlardı. Bu tür yaşlı ve dul insanlar çaresiz bırakılmak ya da (Batı toplumunda olduğu gibi) huzurevlerine yerleştirilmek yerine, topluma yeniden kazandırılıyor ve yaşlılıklarında güven içinde bırakılıyorlardı ... Yaşlılar, izole edilmiş ve savunmasız oldukları için bu tür suçlamalara 'uygun' adaylardır ve tam da aynı nedenlerle 'sosyal güvenlik' için 'uygun' adaylardır." Kuranko dilinde büyücülük için kullanılan terim 'olağanüstü güçler' anlamına gelen suwa'ye'dir.

Tanzanya

Tanzanya'da 2008 yılında Başkan Kikwete, iyi şans getirdiğine inanılan vücut parçaları için albinoları öldüren büyücüleri kamuoyu önünde kınamıştır. Mart 2007'den bu yana 25 albino öldürüldü. Tanzanya'da albinolar, büyücülüğe karşı koruduğuna ve sahibini hayatta başarılı kıldığına inanılan güçlü muskalar üretmek amacıyla cadı doktorların tavsiyesi üzerine vücut parçaları için öldürülmektedir.

Zulu

Zulu halkına özgü, sangoma adı verilen cadılar insanları kötü ruhlara karşı korur. Genellikle yaklaşık beş ila yedi yıl boyunca eğitim alırlar. Şehirlerde bu eğitim sadece birkaç ay sürebilir.

Bir başka cadı türü de, insanları bitki ve hayvan parçalarıyla iyileştiren gerçek cadı doktorlar olan inyanga'lardır. Bu, gelecek nesillere aktarılan bir meslektir. Zulu toplumunda insanların %80'i inyangalara başvurmaktadır.

Amerika Kıtası

İngiliz Amerikası

T. H. Matteson'ın Salem cadı mahkemelerinden esinlenerek yazdığı Cadı Muayenesi

1645 yılında Springfield, Massachusetts, karı koca Hugh ve Mary Parsons'ın birbirlerini cadılıkla suçlamasıyla Amerika'nın ilk cadılık suçlamalarına sahne oldu. Amerika'nın ilk cadı mahkemesinde Hugh masum bulunurken, Mary cadılıktan beraat etti ancak çocuğunun ölümünden dolayı asılmaya mahkum edildi. Mary hapishanede öldü. 1645'ten 1663'e kadar İngiltere'nin Massachusetts Körfezi Kolonisi'nde yaklaşık seksen kişi cadılık yapmakla suçlandı. New England'da 1645'ten 1663'e kadar süren cadı avında on üç kadın ve iki erkek idam edildi. Bunu 1692-93 yıllarında Salem cadı mahkemeleri izledi. Bu cadı mahkemeleri Britanya Kuzey Amerika'sındaki en ünlü cadı mahkemeleriydi ve Salem, Massachusetts yakınlarındaki kıyı yerleşimlerinde gerçekleşti. Cadı mahkemelerinden önce, yaklaşık 300 erkek ve kadının cadılık yaptığından şüphelenilmiş ve bu kişilerden 19'u asılmış, biri ise "ölüme terk edilmiştir".

Genel olarak Salem cadı mahkemeleri olarak bilinmesine rağmen, 1692'deki ön duruşmalar eyaletin çeşitli kasabalarında yapıldı: Salem Köyü (şimdi Danvers), Salem Kasabası, Ipswich ve Andover. En iyi bilinen duruşmalar 1692 yılında Salem Kasabasında Oylayıcı ve Sonlandırıcı Mahkeme tarafından yürütülmüştür. Maryland'de, kolonist arkadaşları tarafından çıkarılan bir yangından kaçan ancak Aralık 1697'de açıkta kalarak ölen Moll Dyer hakkında bir efsane vardır. Tüm resmi kayıtlar bir adliye yangınında yandığı için Dyer'ın tarihi kayıtları yetersizdir, ancak ilçe adliyesinde donmuş cesedinin bulunduğu kaya sergilenmektedir. Dönemin bir sömürgecisinden gelen bir mektupta Dyer'dan hiç de hoş olmayan ifadelerle bahsedilmektedir. Yerel bir yol, Dyer'ın evinin olduğu söylenen yere adını vermiştir. Birçok yerel ailenin Moll Dyer olayına dair kendi versiyonları vardır ve güneydeki kırsal bölgelerde Dyer'ın adı dikkatle anılır. Cadılık ve büyücülük suçlamaları, 1833 gibi yakın bir tarihte Tennessee'de bir adamın yargılanmasına yol açmıştır. Arthur Miller tarafından yazılan The Crucible, 1692-93 yılları arasında Massachusetts Körfezi Kolonisi'nde gerçekleşen Salem cadı mahkemelerinin dramatize edilmiş ve kısmen kurgulanmış bir hikayesidir.

Latin Amerika

Yeni İspanya'dan Fransisken rahipler 1524 yılında Amerika'ya vardıklarında, Amerika'nın yerli halklarına Hıristiyanlığın Şeytan kavramına olan inanç olan Diyabolizmi tanıttılar. Bartolomé de las Casas, insan kurban etmenin şeytani olmadığına, hatta bundan çok uzak olduğuna ve dini ifadenin doğal bir sonucu olduğuna inanıyordu. Meksika yerlileri Şeytanilik inancını memnuniyetle benimsemiş ve yaratıcı-yok edici tanrılara olan inançlarını korumayı başarmışlardır.

Büyücülük, Meksika Engizisyonu sırasında geç Kolonyal Meksika'nın sosyal ve kültürel tarihinin önemli bir parçasıydı. İspanyol Engizisyoncular büyücülüğü sadece günah çıkarma yoluyla tedavi edilebilecek bir sorun olarak görüyorlardı. Ancak antropolog Ruth Behar'ın yazdığı gibi, cadılık sadece Meksika'da değil, genel olarak Latin Amerika'da "İspanyol, yerli ve Afrika kültürlerinin birleştiği bir cinsellik, büyücülük ve din konjonktürü" idi. Dahası, Meksika'da cadılık genellikle etnik gruplar ve sınıflar arası bir cadı ağı gerektiriyordu. Yine de antropoloji profesörü Laura Lewis'e göre sömürge Meksika'sında cadılık, kast sisteminin bir sonucu olarak kadınlar, Kızılderililer ve özellikle de Kızılderili kadınlar için beyaz erkek meslektaşları üzerinde "hegemonyanın onaylanmasını" temsil ediyordu.

Cadının varlığı sömürge Brezilya'sının etnografik tarihinde, özellikle de Bahia (1591-1593), Pernambuco ve Paraíba (1593-1595) İnanç Doktrini Cemaati'ne verilen çeşitli ihbar ve itiraflar sırasında sabittir.

Genellikle büyücülüğün Latin Amerika formu olarak adlandırılan Brujería, Hollanda Karayipleri'ndeki Aruba, Bonaire ve Curaçao'dan Yerli dini ve büyülü uygulamaları, Katolikliği ve Avrupa büyücülüğünü birleştiren senkretik bir Afro-Karayip geleneğidir. Bu gelenek ve terminolojinin hem yararlı hem de zararlı uygulamaları kapsadığı düşünülmektedir. Erkek uygulayıcılara brujo, kadın uygulayıcılara ise bruja denir. Şifacılar kurioso ya da kuradó terimleriyle daha da ayırt edilebilir; bunlar sağlığı geliştirmek ya da eski haline getirmek, talih ya da talihsizlik getirmek, karşılıksız aşk ve daha ciddi sorunlarla başa çıkmak için trabou chikí ("küçük işler") ve trabou grandi ("büyük tedaviler") yapan bir erkek ya da kadındır. Büyücülük genellikle almasola veya homber chiki olarak adlandırılan bir entiteye atıfta bulunmayı içerir.

Navajo

Yee naaldlooshii, İngilizce'de deri değiştiren olarak bilinen bir cadı türüdür. Gizlice seyahat etmek ve masumlara zarar vermek için hayvan şekline girdiklerine inanılır. Navajo dilinde yee naaldlooshii 'onunla birlikte dört ayak üzerinde gider' anlamına gelir. Navajo olmayanların korku romanlarında belki de en sık görülen tür olan yee naaldlooshii, Navajo cadısının birkaç çeşidinden biridir, özellikle de bir tür 'ánti'įhnii'dir.

Ceset tozu veya ceset zehri (Navajo: áńt'į́, kelimenin tam anlamıyla 'büyücülük' veya 'zarar verme') toz haline getirilmiş cesetlerden yapılan bir maddedir. Bu toz cadılar tarafından kurbanlarını lanetlemek için kullanılır.

Geleneksel Navajolar genellikle cadılar ve büyücülük gibi konuları Navajo olmayanlarla tartışmaktan çekinirler.

Asya

Hindistan

Hindistan'ın tüm bölgelerinde doğaüstü güçlere olan inanç güçlüdür ve zaman zaman büyücülük nedeniyle yapılan linçler basına yansımaktadır. Assam ve Batı Bengal'de 2003 ve 2008 yılları arasında yaklaşık 750 kişi cadı oldukları gerekçesiyle öldürülmüştür. Chhattisgarh eyaletindeki yetkililer 2008 yılında her yıl en az 100 kadının cadı olduğu şüphesiyle kötü muameleye maruz kaldığını bildirmiştir. Yerel bir aktivist istismar vakalarının sadece bir kısmının rapor edildiğini belirtmiştir. Hint mitolojisinde yaygın bir cadı algısı ayakları geriye doğru dönük bir varlıktır.

Nepal

Nepal dilinde cadılar Boksi (Nepalce: बोक्सी) olarak bilinmektedir. Nepal'de kadınlara yönelik diğer şiddet türlerinin yanı sıra, büyücülük adına kadınları istismar etme kötü uygulaması da öne çıkmaktadır. İstatistiklere göre 2013 yılında, büyücülük yapma suçlamasıyla kadınlara yönelik toplam 69 istismar vakası rapor edilmiştir. Bu yanlış uygulamanın failleri genellikle komşular, sözde cadı doktorlar ve aile üyeleridir. Bu kötü uygulamaların başlıca nedenleri eğitimsizlik, farkındalık eksikliği ve batıl inançlardır. INSEC'in istatistiklerine göre Nepal'de büyücülük şiddetine maruz kalan kadınların yaş grubu 20-40 arasındadır.

Japonya

Okabe - Kedi Cadı, Utagawa Kuniyoshi tarafından

Japon folklorunda en yaygın cadı türleri iki kategoriye ayrılabilir: yılanları dost olarak kullananlar ve tilkileri kullananlar. Tilki cadı, Japonya'da açık ara en yaygın görülen cadı figürüdür. Farklı bölgesel inanışlar tilki kullananları iki ayrı türe ayırır: kitsune-mochi ve tsukimono-suji. Bunlardan ilki olan kitsune-mochi yalnız bir figürdür ve tilki tanıdığına en sevdiği yiyecekleri rüşvet olarak vererek onu elde eder. Kitsune-mochi daha sonra tilkiyle bir anlaşma yapar, tipik olarak tilkinin büyülü hizmetleri karşılığında yiyecek ve günlük bakım sözü verir. Japon folklorundaki tilki, şekil değiştirme, ele geçirme ve illüzyon güçleriyle dolu, başlı başına güçlü bir düzenbazdır. Bu yaratıklar hain olabilirler; erkekleri tuzağa düşürmek için kadın kılığına girebilirler ya da "Minnettar tilkiler" hikayesinde olduğu gibi iyi huylu güçler olabilirler. Modern Japonya'da tilki büyücülüğüne dair en sık bildirilen vakalar tsukimono-suji aileleri ya da 'kalıtsal cadılar' tarafından gerçekleştirilmektedir.

Filipinler

Bu kültürlerin çoğunda olduğu gibi Filipinler'de de cadılar kutsala karşı olanlar olarak görülür. Buna karşılık, Filipin yerli halk dinlerindeki şifacılar hakkında yazan antropologlar ya bu kültürlerin geleneksel terminolojisini ya da şaman gibi geniş antropolojik terimleri kullanmaktadır.

Filipinli cadılar, Filipinler'deki kara büyü ve ilgili uygulamaların kullanıcılarıdır. İlişkili oldukları etnik gruba bağlı olarak farklı mesleklere ve kültürel çağrışımlara sahip çeşitli insan türlerini içerirler. Her etnik grubun kendi tanımı ve cadılara atfedilen uygulamaları olduğundan, Batılıların cadı kavramından tamamen farklıdırlar. Cadıların lanetleri ve diğer büyüleri genellikle Yerli Filipin halk dinleriyle ilişkili Filipin şamanları tarafından engellenir, karşı konur, iyileştirilir veya kaldırılır.

Suudi Arabistan

Suudi Arabistan büyücülük ve cadılık için ölüm cezasını kullanmaya devam ediyor. Fawza Falih Muhammad Ali 2006 yılında büyücülük yaptığı gerekçesiyle idama mahkum edilmiştir. Suudi Arabistan'da büyücülüğün yasal bir tanımı yoktur, ancak 2007 yılında orada çalışan Mısırlı bir eczacı suçlanmış, mahkum edilmiş ve idam edilmiştir. Suudi yetkililer ayrıca Lübnanlı bir televizyon sunucusu olan Ali Hussain Sibat'ı da ülkede hac farizasını yerine getirirken ölüm cezasına çarptırmıştır.

2009 yılında Suudi yetkililer, Fazileti Teşvik ve Ahlaksızlığı Önleme Komitesi bünyesinde Büyücülükle Mücadele Birimi'ni kurdu. Nisan 2009'da Suudi bir kadın olan Amina Bint Abdulhalim Nassar cadılık ve büyücülük yaptığı gerekçesiyle tutuklandı ve daha sonra ölüm cezasına çarptırıldı. Aralık 2011'de kafası kesildi. Haziran 2012'de bir Suudi erkeğin başı büyücülük ve cadılık suçlamasıyla kesilmiştir. Büyücülük suçlamasıyla 2014 yılında da bir kişinin kafası kesilmiştir.

İslam Devleti

Haziran 2015'te Yahoo'nun bir haberi: "Suriye İnsan Hakları Gözlemevi Salı günü yaptığı açıklamada, İslam Devleti grubunun Suriye'de 'büyücülük' suçlamasıyla iki kadının başını kestiğini ve bunun Suriye'de kadın sivillere yönelik ilk infaz olduğunu söyledi."

Avrupa

500-1750 yılları arasında Avrupa'da cadılığın büyücülük ve sapkınlığın bir bileşimi olduğuna inanılıyordu. Büyücülük formüller ve ritüeller yoluyla olumsuz doğaüstü etkiler yaratmaya çalışırken, sapkınlık bireyin Şeytan'la anlaşma yaptığı büyücülüğe Hıristiyan katkısıdır. Ayrıca sapkınlık, cadıların vaftiz, kurtuluş, Mesih ve ayinler gibi önemli Hıristiyan değerlerini tanımasını da reddeder. Avrupa'da cadı suçlamalarının başlangıcı 14. ve 15. yüzyıllarda gerçekleşmiştir; ancak 16. yüzyıldaki toplumsal bozulmalarla birlikte cadılık davaları yoğunlaşmıştır.

Cadıların yakılmasını gösteren 1555 tarihli bir Alman baskısı. Avrupa'da cadılık suçundan idam edilen kişi sayısına ilişkin mevcut bilimsel tahminler 40.000 ile 100.000 arasında değişmektedir. Avrupa'da idamla sonuçlandığı bilinen cadı davalarının sayısı ise 12.000 civarındadır.

Erken Modern Avrupa geleneğinde cadılar, münhasıran olmasa da basmakalıp olarak kadınlardı. Avrupa'da cadılığa olan pagan inancı tanrıça Diana ile ilişkilendirilmiş ve ortaçağ Hıristiyan yazarları tarafından "şeytani fanteziler" olarak reddedilmiştir. Cadı avları ilk olarak 14. ve 15. yüzyıllarda Güney Fransa ve İsviçre'de çok sayıda görülmüştür. Güneybatı Almanya'da cadı avlarının en yoğun olduğu yıllar 1561 ile 1670 yılları arasındaydı.

Güç ve prestij sahibi kişilerin büyücülük ve hatta yamyamlık eylemlerine karıştığına inanılıyordu. Avrupa, Batı Afrika'da yaşayan bireyler üzerinde çok fazla güce sahip olduğu için, güçlü konumdaki Avrupalılar genellikle bu uygulamalarda yer almakla suçlanıyordu. Bu kişilerin gerçekten bu uygulamalara karışmış olmaları muhtemel olmasa da, büyük olasılıkla Avrupa'nın on beşinci yüzyıldan on yedinci yüzyıla kadar Atlantik Dünyası'ndaki birçok kişinin hayatını olumsuz etkileyen köle ticareti gibi şeylere karışması nedeniyle ilişkilendirilmişlerdir.

Hıristiyanlığa ilk geçenler, Roma paganizmindeki eski yöntemlerden daha etkili bir şekilde büyü yapmak için Hıristiyan din adamlarına başvurdular ve Hıristiyanlık, Pagan dünyasının tanrıları ve muskalarına benzer şekilde azizleri ve kutsal emanetleri içeren bir metodoloji sağladı. Hıristiyanlık Avrupa'da baskın din haline geldikçe, büyüyle olan ilgisi de azaldı.

Pendle cadılarının itiraflarında olduğu gibi, Protestan Hıristiyanlığın cadılıkla ilgili açıklamaları genellikle şeytani bir anlaşmayı ya da en azından kötü ruhların müdahalesine başvurmayı içerir. Bu tür uygulamalarda bulunan cadıların ya da büyücülerin İsa'yı ve kutsal ayinleri reddettikleri; "cadıların sebtini" kutladıkları (genellikle ayini ya da Kilise'nin diğer kutsal ayinlerini taklit eden şeytani ayinler gerçekleştirdikleri); Karanlıklar Prensi'ne Tanrısal onur verdikleri ve karşılığında ondan doğaüstü güçler aldıkları iddia edilirdi. Folklorik bir inanışa göre, bu anlaşmanın yapıldığını belirtmek için cadının derisine şeytan tarafından sığırlardaki damgaya benzer bir Şeytan Damgası vurulurdu.

Britanya

İngiltere'nin kuzeyinde batıl inançlar neredeyse akıl almaz boyutlara ulaşmıştır. Lancashire, şeytanın neden olduğu hastalıkları tedavi ettiğini iddia eden bir dizi şarlatan olan cadı-doktorlarla doludur ... Bahsedilen cadı-doktor daha çok kurnaz adam adıyla tanınır ve Lincoln ve Nottingham ilçelerinde geniş bir muayenehanesi vardır.

Tarihçi Keith Thomas ve öğrencisi Alan Macfarlane, tarihsel araştırmaları antropolojiden alınan kavramlarla birleştirerek cadılık üzerine çalışmışlardır. Afrika büyücülüğü gibi İngiliz büyücülüğünün de salgın olmaktan ziyade endemik olduğunu savunmuşlardır. Yaşlı kadınlar favori hedeflerdi çünkü toplumun marjinal, bağımlı üyeleriydiler ve bu nedenle hem düşmanlık hem de suçluluk duygularını uyandırma olasılıkları daha yüksekti ve topluluk içinde önemli savunuculara sahip olma olasılıkları daha düşüktü. Cadılık suçlamaları, köyün kendi iç topluluğunun bozulmasına ve psişik stres yaratan daha yeni bir değerler dizisinin ortaya çıkmasına verdiği tepkiydi.

James'in Daemonologie (1597) adlı eserinden, belki de James VI'nın önünde işkence gören cadıların çizimi

Galler'de 1500 yılı civarında cadılık korkusu arttı. Kadın büyüsünün devlete ve kiliseye karşı kullanılan bir silah olduğu yönünde artan bir endişe vardı. Kilise, özellikle geleneğin daha geniş bir cinsel birliktelik yelpazesine izin verdiği Galler'de, evlilik kanonunu uygulamak için daha fazla çaba sarf etti. Galler üzerinde giderek daha fazla kontrol kuran 7. Henry'nin düşmanlarına karşı büyücülük suçlamalarının yöneltildiği bu sürecin siyasi bir boyutu da vardı. 1542'de, cadılığı ölümle ve mallara el konulmasıyla cezalandırılan bir suç olarak tanımlayan birçok Cadılık Yasası'ndan ilki kabul edildi.

Galler Büyük Oturum Mahkemelerinin 1536-1736 yılları arasındaki kayıtları, Galler geleneklerinin İngiliz yasalarından daha önemli olduğunu göstermektedir. Gelenekler, cadılara ve büyücülüğe karşı kişiler arası ve toplumsal uyumu koruyacak şekilde bir tepki çerçevesi sağlamıştır. Suçlu bulunduklarında bile infaz gerçekleşmiyordu.

1567'de kral olan James VI ve I, İngiltere ve İskoçya'ya cadılıkla ilgili kıtasal açıklamalar getirdi. Amacı şüpheleri seçkinler arasındaki erkek homososyalliğinden uzaklaştırmak ve korkuyu kadın topluluklarına ve büyük kadın toplantılarına odaklamaktı. Bunların kendi siyasi gücünü tehdit ettiğini düşündüğü için özellikle İskoçya'da cadılık ve okültizm politikalarının temelini attı. Mesele, cadıların komplosuna ve şeytanla birlikte cadıların Sebt gününe olan yaygın inancın kadınları siyasi nüfuzdan mahrum bırakmasıydı. Okült gücün kadınlara özgü bir özellik olduğu varsayılıyordu çünkü kadınlar daha zayıf ve şeytana karşı daha hassastı.

Büyük Britanya'da cadılık suçundan idam edilen son kişi 1727 yılında Janet Horne oldu. Cadılık Yasası 1735, cadılık için idam cezasını kaldırarak yerine hapis cezası getirdi. Bu yasa 1951 yılında yürürlükten kaldırılmıştır.

Birleşik Krallık'ta cadı olduğuna inanılan veya kötü ruhlar tarafından ele geçirildiği düşünülen çocuklar şiddetli dayak, travmatik şeytan çıkarma ve/veya diğer istismarlara maruz kalabilmektedir. Hatta cadılık inançlarıyla bağlantılı çocuk cinayetleri bile yaşanmıştır. Bu sorun özellikle Afrika kökenli göçmen ya da eski göçmen topluluklar arasında ciddi boyutlardadır ancak Asya kökenliler gibi diğer topluluklar da söz konusudur. Üvey çocuklar ve çeşitli nedenlerle farklı görülen çocuklar özellikle büyücülük suçlamalarına maruz kalma riski altındadır. Çocuklar dövülebilir veya şeytan çıkarma ayinleri sırasında gözlerine acı biber sürülebilir. Bu tür istismar sıklıkla gizlidir ve işkence içerebilir. Büyücülük suçlamalarıyla bağlantılı istismar vakalarının merkezi olarak kaydedilmesine yönelik 2006 tarihli bir tavsiye henüz uygulanmamıştır. Sosyal hizmet görevlileri, öğretmenler ve risk altındaki çocuklarla ilgilenen diğer profesyoneller arasındaki farkındalık eksikliği, sorunla mücadele çabalarını engellemektedir.

Metropolitan Polisi, Londra'da şu ana kadar [2015 yılında] inançla bağlantılı 60 suç işlendiğini söyledi. Raporlar 2013'te 23 iken 2014'te 46'ya çıkarak iki katına çıkmıştır. Birleşik Krallık polis güçlerinin yarısı bu tür vakaları kayıt altına almazken, birçok yerel makam da rakam veremiyor. NSPCC, yetkililerin "bu özel istismar türünün belirtilerini tespit edebildiklerinden emin olmaları gerektiğini" söyledi. Londra, bu tür istismara adanmış bir polis ekibi olan Project Violet'e sahip olmasıyla benzersizdir. Ekibin rakamları, memurların bir vakayı inanç ya da inanışla bağlantılı istismar olarak işaretlediği suç raporlarıyla ilgilidir. Vakaların çoğu çocuklarla ilgilidir. (...) Bir NSPCC sözcüsü şunları söyledi: "Büyücülükle ilgili çocuk istismarı vakalarının sayısı nispeten az olmakla birlikte, bu vakalar genellikle dehşet verici düzeyde zulüm içermektedir. "Bu korkunç suçlarla ilgilenen yetkililerin, bu tür istismarın belirtilerini tespit edebilmelerini ve bir trajedi yaşanmadan önce çocukları korumak için harekete geçmelerini sağlamaları gerekmektedir."

İşin içinde bir 'para kazanma dolandırıcılığı' var. Papazlar bir çocuğu cadı olmakla suçluyor ve daha sonra aile şeytan çıkarma için para ödüyor. Eğer okuldaki bir çocuk papazının kendisine cadı dediğini söylerse, bu bir çocuk koruma meselesi haline gelmelidir.

İtalya

Rönesans'ın Büyük Cadı Avları'nın patlak vermesinden önce İtalya'da cadılık hakkında özellikle zengin bir bilgi kaynağı, bu konuyu zamanının en acil ahlaki ve sosyal sorunlarından biri olarak gören ve bu nedenle konuyla ilgili birçok vaaz veren ve birçok yerel hükümete "Şeytan'ın hizmetkârları" olarak adlandırdığı kişilere karşı harekete geçmeleri için ilham veren Fransisken popüler vaiz Siena'lı Bernardino'nun (1380-1444) vaazlarıdır. Çoğu Avrupa ülkesinde olduğu gibi İtalya'da da kadınlar erkeklerden daha fazla cadılıkla suçlanıyordu. Kadınlar, uyarıldıklarında olduğu gibi sözde cinsel dengesizlikleri ve ayrıca adet kanlarının güçleri nedeniyle tehlikeli olarak görülüyordu.

16. yüzyılda İtalya'da aşk büyüsü içeren cadılık davalarının sayısı oldukça yüksekti. Bu dönemde erkeklerin hayatlarının ilerleyen dönemlerinde evlenmeleri nedeniyle ülkede çok sayıda evlenmemiş insan vardı. Bu durum pek çok kadını umutsuz bir evlilik arayışına itmiş ve onları büyücülükle suçlanmaya karşı savunmasız bırakmıştır. Engizisyon ve laik mahkemelerin duruşma kayıtları fahişeler ve doğaüstü uygulamalar arasında bir bağlantı keşfetti. Profesyonel fahişeler aşk konusunda uzman kabul ediliyordu ve bu nedenle aşk iksirleri yapmayı ve aşkla ilgili büyüler yapmayı biliyorlardı. 1630 yılına kadar cadılıkla suçlanan kadınların çoğu fahişeydi. Bir fahişe, İtalya'da iktidar sahibi erkeklerle olan ilişkisi ve zenginliği nedeniyle büyü kullanımı konusunda sorgulanıyordu. Suçlanan kadınların çoğu da fakir oldukları, farklı dini pratiklere sahip oldukları, farklı bir dil konuştukları ya da sadece farklı bir şehir/kasaba/bölgeden geldikleri için "yabancı" olarak görülüyordu. İtalya'nın Ferrara kentinden gelen Cassandra, ikamet ettiği Roma'nın yerlisi olmadığı için hala bir yabancı olarak görülüyordu. Kocası Venedik'te olduğu için de örnek bir vatandaş olarak görülmüyordu.

16. ve 18. yüzyıllar arasında Katolik Kilisesi tüm İtalya'da ahlaki disiplini zorunlu kılmıştır. Venedik'te olduğu gibi yerel mahkemelerin de yardımıyla bu iki kurum, cadılıkla suçlanan bir kadının dini davranışlarını soruşturuyordu.

İspanya

İspanya'daki Galiçya, halkını, kültürünü ve topraklarını çevreleyen mitolojik kökenleri nedeniyle "Cadılar Ülkesi" olarak adlandırılır. Bask Bölgesi, 1610 yılında Logroño'da altısı yakılan Zugarramurdi Cadıları vakası veya bir önceki yıl Fransız Bask ülkesinde seksen sözde cadının kazığa bağlanarak yakılmasıyla sonuçlanan cadı avı gibi cadılara karşı zulümlere de maruz kalmıştır. Bu durum José Miguel de Barandiarán ve Julio Caro Baroja'nın çalışmalarına da yansımıştır. Euskal Herria, eski bir cadılık mitolojisini açıklayan çok sayıda efsaneyi muhafaza etmektedir. Zalla kasabasının lakabı "Cadıların Kasabası "dır.

Okyanusya

Cook Adaları

Hıristiyanlık öncesi dönemlerde büyücülük Cook Adaları'nda yaygın bir uygulamaydı. Bir büyücünün yerli adı tangata purepure (dua eden adam) idi. Ta'unga (rahipler) tarafından ulusal ya da kabile marae'lerinde (tapınaklarında) tapınılan tanrılara sunulan dualar karakia olarak adlandırılırdı; daha küçük tanrılara küçük vesilelerle yapılanlar ise pure olarak adlandırılırdı. Tüm bu dualar metrikti ve nesilden nesile büyük bir özenle aktarılırdı. Hayatın her aşaması için dualar vardı; savaşta başarı için; rüzgârın değişmesi için (denizdeki bir düşmanı alt etmek ya da planlanan bir yolculuğun hayırlı olması için); ekinlerinin büyümesi için; bir hırsızı lanetlemek ya da düşmanlarına uğursuzluk ve ölüm dilemek için. Ortaçağda bu tür dua ya da tılsımlara sahip olmayan pek az insan vardı. Bir büyücünün veraseti babadan oğula ya da amcadan yeğene geçerdi. Büyücü kadınlar da öyle: anneden kıza ya da teyzeden yeğene geçerdi. Büyücüler ve büyücü kadınlar genellikle sözde kurbanlarının akrabaları tarafından öldürülürdü.

Bir başkası tarafından arzulanan güzel bir kadının kocasını öldürmek için tekil bir büyü kullanılırdı. Bir Gardenya'nın genişlemiş çiçeği bir fincan (yani yarım büyük bir hindistan cevizi kabuğu) suya dik olarak yapıştırılırdı. Daha sonra kocanın bir an önce ölmesi için dua edilir, büyücü ciddiyetle çiçeği izlerdi. Çiçek düşerse büyü başarılı olurdu. Ama çiçek hala dik duruyorsa, adam yaşayacak demektir. Büyücü bu durumda becerisini başka bir gün, belki de daha iyi bir başarıyla deneyecekti.

1907'de Cook Adaları'nı ziyaret eden gazeteci Beatrice Grimshaw'a göre, taç giymemiş Kraliçe Makea'nın mana adı verilen ve sahibine istediği zaman öldürme gücü veren mistik bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Bu güç aynı zamanda belli bir dereceye kadar ikinci görüş, iyi ya da kötü şans getirme gücü ve daha önce bahsedilen istediği zaman ölüm dağıtma yeteneği gibi başka yetenekleri de içeriyordu.

Papua Yeni Gine

Yerel bir gazete, 2008 yılında Papua Yeni Gine'nin iki Highlands eyaletinde 50'den fazla kişinin cadılık yaptıkları iddiasıyla öldürüldüğünü bildirdi. Papua Yeni Gine'de her yıl cadı olduğu iddia edilen 50-150 kişinin öldürüldüğü tahmin ediliyor.

Slav Rusya

Rusça'da cadı anlamına gelen sözcüklerden ведьма (ved'ma) Eski Slavca вѣдъ 'bilmek' sözcüğünden türemiş olup 'bilen kişi' anlamına gelmektedir.

Büyüler

Pagan uygulamaları Rus ve Doğu Slav kültürünün bir parçasını oluşturuyordu; Rus halkı son derece batıl inançlara sahipti. Uygulanan cadılık çoğunlukla toprak büyüsü ve bitki biliminden oluşuyordu; uygulamalarda hangi bitkilerin kullanıldığı değil, bu bitkilerin nasıl toplandığı çok önemliydi. Ritüeller ekinlerin hasadına odaklanırdı ve güneşin konumu çok önemliydi. Bir kaynakta, pagan yazar Judika Illes, yaz ortası arifesinde toplanan bitkilerin, özellikle de cadıların yıllık cümbüş kutlamaları sırasında Kiev yakınlarındaki Kel Dağ'da toplanırsa, en güçlü olduğuna inanıldığını anlatır. Bitkiler, "On dördüncü saatin on yedinci dakikasında, karanlık bir ayın altında, on üçüncü tarlada, kırmızı bir elbise giyerek, sağdaki on ikinci çiçeği topla" şeklinde toplanmalıdır.

Büyüler ayrıca ebelik, şekil değiştirme, aşıkları sadık tutma ve gelin gelenekleri için de kullanılırdı. Ebelik ve doğumla ilgili büyüler bebeğin ruhsal sağlığına odaklanırdı. Şekil değiştirme büyüleri ruh hayvanı olarak kurt çağırmayı içeriyordu. Erkekleri sadık tutmak için, sevgililer ereksiyon halindeki penisin uzunluğunda bir kurdele keser ve seks sonrası erkek uyurken meni emisyonlarına batırır, ardından kurdeleye yedi düğüm atarlardı; bu düğüm büyüsü tılsımını saklamak sadakati garantilerdi. Eski bir pagan evlilik geleneğinin bir parçası, gelinin törenden önce bir hamamda ritüel bir banyo yapmasını içeriyordu. Gelinin teri çiğ balık kullanılarak vücudundan silinir ve balık pişirilerek damada yedirilirdi.

Demonizm ya da kara büyü yaygın değildi. Büyücülükle ilgili zulüm, çoğunlukla Hıristiyan etkisine sahip yalnız uygulayıcılar tarafından bitki bilimine dayanan basit toprak büyüsü uygulamalarını içeriyordu. Bir vakada müfettişler kilitli bir kutu içinde bir fulara sarılmış bir şey ve ezilmiş otlar içeren sarılmış ve bağlanmış üç kağıt paket bulmuşlardır. Büyücülük ritüellerinin çoğu çok basitti - bir kehanet büyüsü, dışarıda tek başına oturup meditasyon yaparak topraktan kişinin kaderini göstermesini istemekten ibaretti.

Bu gelenekler Rus kültürüne özgü olsa da, sadece bu bölgeye ait değildi. Rus pagan uygulamaları genellikle dünyanın diğer bölgelerindeki paganizme benziyordu. Büyücülükte sıklıkla manipüle edilen bir enerji biçimi olan Çin'in chi kavramı, Rus uygulamalarında biyoplazma olarak bilinir. Batı'daki "nazar" ya da "büyü" kavramı Rusya'ya "oyunbozan" olarak çevrilmiştir. Bozucu kıskançlık, haset ve kötülükten kaynaklanırdı. Spoiler, mezarlıktan kemik, hedefin saçından bir düğüm, yanmış tahta kıymıkları ve birkaç Paris çileği (çok zehirlidir) toplanarak yapılabilirdi. Bu maddelerin bir poşet içinde kurbanın yastığına yerleştirilmesiyle spoiler tamamlanmış olur. Sümerler, Babilliler, Asurlular ve eski Mısırlılar nazarı M.Ö. 3.000'lerden itibaren tanımışlardır; Rus uygulamalarında ise on altıncı yüzyıla ait bir kavram olarak görülmektedir.

Büyücülüğe toplumsal bakış

Büyücülük yapanların baskın toplumsal kaygısı paganizmin etkili olup olmadığı değil, zarar verip vermeyeceğiydi. Rus ve Ukrayna toplumlarındaki köylüler, doğaüstü güçlere karşı yardıma ihtiyaç duymadıkları sürece büyücülükten genellikle uzak dururlardı. İktidarsızlık, mide ağrıları, kısırlık, fıtıklar, apseler, sara nöbetleri ve kasılmaların hepsi kötülüğe (ya da büyücülüğe) bağlanırdı. Bu durum dil bilimine de yansımıştır; paganizm temelli çeşitli şifacılar için çok sayıda kelime vardır. Rus köylüleri bir cadıdan çernoknizhnik (kara bir kitap yardımıyla ticaret yapan kişi), şeptun/şeptun'ia (erkek ya da kadın bir 'fısıldayan'), lekar/lekarka ya da znakhar/znakharka (erkek ya da kadın bir şifacı) ya da zagovornik (bir üfürükçü) olarak bahsederdi.

İronik bir şekilde, halk şifacılarına evrensel bir güven vardı - ancak müşteriler genellikle bir şeyler ters gittiğinde onları ihbar ederlerdi. Rus tarihçi Valerie A. Kivelson'a göre, cadılık suçlamaları normalde alt sınıf köylülere, kasaba halkına ve Kazaklara atılırdı. İnsanlar geçimlerini sağlamak için büyücülüğe başvuruyordu. Suçlamalarda erkeklerin kadınlara oranı %75'e %25'ti. Büyücülük toplumsal sapmayla ilişkilendirildiği için erkekler daha fazla hedef alınıyordu. Yerleşik bir evi olmayan bekar insanlar vergilendirilemediği için, erkekler genellikle muhalifliklerinde kadınlardan daha fazla güce sahipti.

Cadılığın tarihi toplum etrafında gelişmiştir. Büyücülüğün yaratılması ve kullanılmasına daha çok psikolojik bir kavram, kadınların Büyücülüğün arkasındaki uygulamaları takip etme olasılığının neden daha yüksek olduğu varsayımını yaratabilir. Bireyin kendi ruhuyla özdeşleşmesi toplumda genellikle "kadınsı" olarak kabul edilir. Cadılık ve kadınlar arasında ilişki kurmak için analiz edilmiş sosyal ve ekonomik kanıtlar vardır.

Rus cadı davaları

"Büyük cadı avının" ağırlıklı olarak Batı Avrupa'ya özgü bir olgu olduğuna inanılmasına rağmen, on yedinci yüzyıl Rusya'sında cadılık davaları sıklıkla görülmüştür. Ancak, bu dönemde cadılık davaları çılgınlığı Katolik ve Protestan ülkeleri kasıp kavururken, Ortodoks Hıristiyan Avrupa da bu sözde "cadı histerisine" katılmıştır. Bu, kendi toplulukları içinde ve/veya dışında paganizm, bitki bilimi, kara sanat veya bir tür büyücülük uyguladığına inanılan hem erkek hem de kadınların zulme uğramasını içeriyordu. Çok erken dönemlerde büyücülük, Kiev Rusyası ve Moskof Rusyası'nda yasal olarak dini kurum olan kilisenin yetki alanına girmiştir. Dini büyücülük yetkisinin kaynakları on birinci yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanmaktadır; bunlardan biri Büyük Vladimir'in Devlet Tüzüğü veya Ustav'ının ilk baskısı, diğeri ise 1024'te başlayan Primary Chronicle'daki çok sayıda referanstır.

Goya'nın varsayılan bir cadı mahkemesinin sonucunu çizimi: " [öyleyse o bir cadı olmalı]"

Bu dönemde ve daha önceki yüzyıllarda cadılık veya büyücülükten suçlu bulunan bir kişinin cezası tipik olarak ya kazıkta yakılmak ya da "soğuk su çilesi" veya judicium aquae frigidae ile test edilmekti. Soğuk su testi esasen bir Batı Avrupa fenomeniydi, ancak on yedinci yüzyılda Muscovy'deki cadılık duruşmalarından önce ve sonra Rusya'da da bir doğruluk yöntemi olarak kullanıldı. Su altında kalan sanıklar masum kabul edilir ve kilise yetkilileri onları "geri getirdiklerini" ilan ederdi, ancak su üstünde kalanlar cadılık yapmaktan suçlu kabul edilir ve ya kazıkta yakılır ya da kutsal olmayan bir şekilde idam edilirdi. On üçüncü yüzyılda yaşamış olan Vladimir piskoposu Serapion Vladimirskii, Moskof kırsalında vaazlar vermiş ve bir vaazında cadılığın olağan cezasının yakılmak olduğunu, ancak soğuk su testinin idamın habercisi olarak daha sık kullanıldığını açıklamıştır.

Bu iki işkence yöntemi batıda ve doğuda kullanılmış olsa da, Rusya on yedinci yüzyılda cadılık suçu için ödenecek bir para cezası sistemi uygulamıştır. Böylece, Moskovya'daki işkence yöntemleri Batı Avrupa'da kullanılan yöntemlerle benzer sertlikte olsa da, daha sivil bir yöntem mevcuttu. Rus akademisyen Nikolai Novombergsk tarafından bir araya getirilen duruşma kayıtları derlemesinin girişinde, Moskovalı yetkililerin cadılara zulmederken Batı Avrupa Katolik ve Protestan ülkeleriyle aynı derecede zalimlik ve sertlik kullandığını savunuyor. On altıncı yüzyılın ortalarına gelindiğinde, cadılık da dahil olmak üzere paganizmin tezahürleri ve kara sanatlar -astroloji, falcılık ve kehanet- Moskovalı kilise ve devlet için ciddi bir endişe kaynağı haline geldi.

Çar Ivan IV (1547-1584 arası hüküm sürdü) bu konuyu dini mahkemeye taşıdı ve derhal bu tür büyücülük yapan kişilerin aforoz edilmesi ve ölüm cezasına çarptırılması tavsiye edildi. Ivan IV, büyücülüğe inanan biri olarak, 1560 yılında karısı Anastasiia'nın ölümünden büyücülüğün sorumlu olduğuna derinden inanıyordu ve bu durum onu tamamen yıkmış, depresyona sokmuş ve kalbini kırmıştı. Bu inançtan hareketle, Ivan IV büyücülüğün ailesine zarar verme tehdidinden büyük endişe duymaya başladı ve tehlikede olduğundan korktu. Böylece, Oprichnina (1565-1572) sırasında, IV İvan, soylu olarak kalmasını istemediği çok sayıda boyarı cadılıkla suçlamayı ve suçlamayı başardı. İvan IV'ten sonraki yöneticiler, özellikle de Sorunlar Dönemi (1598-1613) sırasında, kendi aralarında ve tüm kraliyet ailelerinde cadılık korkusunu artırmış, bu da önde gelen Moskovalı cadılık çevrelerinin korkusuyla daha fazla meşgul olmalarına yol açmıştır.

Sorunlar Dönemi'nden sonra, on yedinci yüzyıl Moskovalı yöneticileri kendi hanelerinde sık sık cadılık soruşturmaları düzenleyerek, önceki çarlık reformlarıyla birlikte, Moskovalı devleti genelinde yaygın cadılık davalarına zemin hazırladılar. 1622 ve 1700 yılları arasında doksan bir kişi büyücülük suçundan Moskovalı mahkemelerde yargılanmıştır. Rusya, Batı Avrupa'yı kasıp kavuran cadı çılgınlığına katılmış olsa da, Moskof devleti cadı histerisi sırasında Batı'da idam edilen kişi sayısına yakın sayıda kişiyi idam etmek bir yana, neredeyse o kadar kişiyi cadılık suçundan yargılamamıştır.

Sanatta cadılar

Albrecht Dürer 1500 civarı: Keçi üzerinde geriye doğru giden cadı
Fin epik şiiri Kalevala'da Pohjola olarak bilinen ülkenin güçlü ve kötü kalpli cadı kraliçesi Louhi, sırtında askerleriyle dev bir kartal şeklinde Väinämöinen'e saldırıyor. (The Defense of the Sampo, Akseli Gallen-Kallela, 1896)

Cadıların sanatta tasvir edilmesinin uzun bir geçmişi vardır, ancak en eski sanatsal tasvirlerinin çoğu Erken Modern Avrupa'da, özellikle de Ortaçağ ve Rönesans dönemlerinde ortaya çıkmış gibi görünmektedir. Pek çok akademisyen, cadıların sanattaki tezahürlerinin, demonoloji merkezli bir edebiyat eseri olan Canon Episcopi ve Heinrich Kramer ve Jacob Sprenger tarafından 1487 yılında yayınlanan bir "cadı çılgınlığı" el kitabı olan Malleus Maleficarum gibi metinlerden esinlendiğini belirtmektedir.

Demonoloji konusunu inceleyen bir dokuzuncu yüzyıl metni olan Canon Episcopi, başlangıçta uçma yetenekleri veya şeytanla zina ve cinsel ilişkiye girdiklerine inanılması gibi sürekli olarak cadılarla ilişkilendirilecek kavramları ortaya atmıştır. Metin, her ikisi de kadın büyücülerin ikiliğini ifade eden iki kadına, Avcı Diana ve Herodias'a atıfta bulunmaktadır. Diana göksel bir bedene sahip ve "doğumun ve doğurganlığın koruyucusu" olarak tanımlanırken, Herodias "dizginlenemeyen duygusallığı" sembolize etmektedir. Dolayısıyla, cadıların erkekleri kandırarak ebedi cezalarına neden olacak günahkâr eylemlerde bulunmalarını sağlamak için silah olarak kullandıkları zihinsel güçleri ve kurnaz cinselliği temsil etmektedirler. Bu özellikler herhangi bir sanat eserinde görüldüğünde Medusa benzeri veya Lamia benzeri özellikler olarak ayırt edilirdi (Medusa'nın zihinsel hileleri Avcı Diana'nın psişik güçleriyle ilişkilendirilirdi ve Lamia Ortaçağ'da bazen Herodias yerine kullanılan söylenti bir kadın figürüydü).

Ortaçağın cadı çılgınlığından sonra cadıları düzenli olarak tasvir eden ilk kişilerden biri Alman Rönesans sanatçısı Albrecht Dürer'dir. Onun 1497 tarihli ünlü gravürü Dört Cadı, fiziksel olarak çekici ve baştan çıkarıcı dört çıplak cadıyı tasvir eder. Doğaüstü kimlikleri, ayaklarının dibinde yatan kafatasları ve kemiklerin yanı sıra sol taraflarından onlara gizlice bakan şeytanla vurgulanmaktadır. Kadınların duyusal sunumu, erken modern Avrupa'da onlara atfedilen açık cinsel doğaya işaret ediyor. Dahası, bu çekicilik, baştan çıkarıp günahkâr dünyalarına çekebilecekleri sıradan erkekler için bir tehlike olarak algılanıyordu. Bazı akademisyenler bu eseri, kadınların zihinsel güçlerini ve bedensel baştan çıkarıcılıklarını erkekleri köleleştirmek ve ebedi lanet yoluna sürüklemek için kullandıkları Canon Episcopi'nin mantığını kullandığı şeklinde yorumlayarak, daha sonraki Rönesans yıllarında ortaya çıkacak olan itici cadı tasvirlerinden farklı bir şekilde yorumluyor.

Dürer ayrıca Orta Çağ'da yaygın olarak cadılarla ilişkilendirilen diğer fikirleri de kullanmıştır. Özellikle, sanatı sıklıkla kadın büyücülerin doğasını ele alan eski 12. ve 13. yüzyıl Ortaçağ ikonografisine atıfta bulunmuştur. Ortaçağ döneminde cadılara karşı yaygın bir korku vardı ve bu da cadıların yamyamlık ("yeni doğmuş bebeklerin kanını emmek" olarak tanımlanan cadılar) veya genellikle siyah keçilerin sırtında uçma yeteneğine sahip olarak tanımlanması gibi karanlık, korkutucu özelliklerin cadılarla ilişkilendirilmesine neden oluyordu. Rönesans dönemi başladığında, bu cadılık kavramları bastırıldı ve büyücülerin görünüşlerinde cinsel içerikli varlıklardan bu dönemin 'sıradan' tipik ev kadınlarına doğru ciddi bir değişime yol açtı. 'Waldensian' cadı olarak bilinen bu tasvir, erken Rönesans sanatının kültürel bir fenomeni haline geldi. Bu terimin kökeni, Hıristiyan kilisesi din adamlarının lüks ve metadan etkilenen yaşam tarzına açıkça karşı çıkan kendi dini mezhebini kuran ve mezhebi "büyücülük ve sihir uygulayıcıları" olarak zulüm görmeden önce aforoz edilen 12. yüzyıl keşişi Peter Waldo'ya dayanmaktadır.

Cadıları sergileyen sonraki sanat eserleri sürekli olarak bu kadınlarla ilgili kültürel stereotiplere dayanma eğiliminde olmuştur. Bu stereotipler genellikle erken Rönesans dini söylemine, özellikle de "Hıristiyanlığı yok etmek için komplo kuran" Şeytan'ın kadın köleleri arasında "dünyevi bir ittifak" gerçekleştiğine dair Hıristiyan inancına dayanıyordu.

Sanatında sürekli olarak cadıları tasvir eden bir diğer önemli sanatçı da Dürer'in çırağı, 15. yüzyıl Alman sanatçısı Hans Baldung Grien'dir. Grien'in 1510 yılında yaptığı Cadılar adlı chiaroscuro gravürü, Rönesans döneminde cadılara atfedilen tüm özellikleri görsel olarak kapsıyordu. Toplumsal inançlar cadıları büyük zararlar verebilen, uçma yeteneğine sahip ve yamyam doğaüstü varlıklar olarak etiketlemiştir. Cadılar'daki vazo, cadıların enerji kaynağı olarak tükettikleri görülen insan vücudunun parçalarını içeriyor gibi görünmektedir. Bu arada, ziyafet çekerken çıplak olmaları cinsel iştahlarına bir ima olarak kabul edilir ve bazı akademisyenler cadının bir keçi-iblisin sırtına binmesini "uçuşa teşvik edici [güçlerini]" temsili olarak okurlar. Kadınların cinsel doğası ve günahları arasındaki bu bağlantı, kadınları (erkeklere kıyasla) günahkâr ayartmalara karşı koyma konusunda daha az yetenekli olan açıkça cinsel varlıklar olarak nitelendiren kültürel inançlar nedeniyle birçok Rönesans sanatçısının, özellikle de Hıristiyan sanatçıların eserlerinde tematikti.

Kurguda cadılar

Kurguda cadılar geniş bir karakterizasyon yelpazesine yayılır. Her zaman olmasa da tipik olarak kadındırlar ve genellikle ya kötü adam ya da kahraman olarak tasvir edilirler.

Klasik peri masalı "Hansel ve Gretel" "kötü cadı" figürüne bir örnek teşkil etmektedir. Hikayede yamyam bir cadı, sonunda yemeye çalıştığı çocuklar tarafından alt edilir ve kendi fırınında yakılarak öldürülür. "Pamuk Prenses", ana antagonisti olarak cani, baştan çıkarıcı bir büyücüyü tasvir eder. Cadı, kötü kraliçe olarak etiketlenir ve kızgın demir ayakkabılarla dans etmeye zorlandıktan sonra ölümüyle tanışır. "Altı Kuğu", üvey çocuklarını kin ve kıskançlık yüzünden sihirle kuğuya dönüştüren bir üvey anneyi içerir. Misilleme olarak, cadı olarak etiketlenen figür sonunda kazıkta yakılır. Grimm Kardeşler'in eserlerindeki bu tür örnekler sadece "cadı kötü adam" figürünün kanıtlarını göstermekle kalmaz, aynı zamanda yaralanma veya şiddetli ölümle cezalandırılmalarını da sergiler.

1919'da yayınlanan Living Alone, "cadı kadın kahramanı" kadın özgürlüğünü destekleyen bir aracı olarak kullanır. Stella Benson'ın romanı, orta sınıf Londralıların hayatında anarşik bir güç olarak işlev gören bir kadın cadının düşünceleri etrafında şekillenir. Zarar vermeyen büyüsü, "en ezilmiş kadınları kayıtsızlıktan ve normallikten sıyırıp" bir özgürleşme haliyle tanıştırmayı amaçlıyor. Böyle bir kadın kahramanın önemi, on dokuzuncu yüzyıl başı edebiyatında sıklıkla rastlanan vahşileştirilmiş ve işkence görmüş tasvirlerden farklı olarak, büyü ve cadılıkla ilişkilendirilen olumlu etkilere ışık tutmaktadır. Kurgusal edebiyattaki diğer kahraman cadı örnekleri arasında Muhteşem Oz Büyücüsü'nden (1900) Glinda, Karanlık Malzemeleri'nden (1995-2000) Serafina Pekkala ve Harry Potter serisinden Hermione Granger sayılabilir.

Ayrıca bakınız

  • Cadılar Şabatı
  • Erken Modern dönem cadı davalarının feminist yorumları
  • Uçan merhem
  • Neoşamanizm
  • Mutfak Cadısı

Başvurulan eserler

  • Alan Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England, Psychology Press, 1999 (orijinali 1970)
  • University of Kansas Publications in Anthropology, No. 5 = John M Janzen ve Wyatt MacGaffey: Kongo Dini Antolojisi: Aşağı Zaïre'den Birincil Metinler. Lawrence, 1974.
  • Studia Instituti Anthropos, Cilt 41 = Anthony J. Gittins: Mende Dini. Steyler Verlag, Nettetal, 1987.
  • Thompson, David W. (2017). Sister Witch: Moll Dyer'ın Hayatı. Solstice Yayıncılık. ISBN 978-1973105756.

Cadılıkta Yararlanılan Bazı Uygulamalar

  • Meditasyon
  • Enerji işlemek
  • Auraları görmek
  • Ouijaları kullanmak
  • Chanting mantras
  • İyileşme
  • Kehanet - tarot vs.
  • Astroloji
  • Kukla kullanımı
  • Ruhlardan yardım almak
  • Scrying

Dünyada Cadılık

Afrika'dan, Avrupa'ya; Hindistan'dan, Orta Doğu'ya; Dünyanın dört bir yanında büyücülerin ve cadıların kültürlerde mevcut olduğunu gözlemlenebilir.

Asya'da cadılık

Cadılık dünyanın pek çok ülkesinde farklı adlar ve şekillerde uygulanabilmektedir. Macumba Afrika büyüsüdür, buna karşılık Haiti adalarında bu büyücülük sanatına verilen ismi Voodoo'dur. Cadılar dünyadaki bütün din ve inanışların hepsine önem verir onların büyüsel uygulamalarını kullanabilirler.

Eğer ki; cadı kelimesini, süpürge ile gezinen, kafasında siyah bir Sombrero'yu andıran şapka ile dolaşan, büyüler yapan insanlar olarak incelemek istersek; bu inanış 15. ile 17. yüzyıl arasında Avrupa'da yaşayan kendilerini cadı olarak ilan eden, dul kadınları temsil eder ki; bu sadece kurgusal bir semboldür.

Bazılarına göre cadılık denen şey; dul kadınların 15. ile 17. yüzyıl arasındaki zor yaşam koşulları altında yaşayabilmesi için yaptıkları zoraki bir meslektir. Var olmasının ana sebebi de ekonomiktir.

Cadılar konu olarak 19. yüzyılın ortalarında sinema ve edebiyatın başlıca karakterleri arasına girmiştir.

Halkı sindirmeye çalışan bağnaz krallıklar kelimeyi anlamının aksi yönünde kullanarak, bilimi ve adaleti savunan insanları suçlayıp sindirmek için kullanmış ve sembolleştirmiştir. Bu sembolün halk üzerinde oluşturduğu dini etkiden yararlanılmış ve aykırıların toplumdan ayıklanması için kullanılmıştır. Avrupa'da ve Amerika'da binlerce insan cadılık ve benzeri suçlardan diri diri yakılmıştır fakat bu tür olaylar gerçekte cadıların olmadığı anlamına gelmemektedir.

Mayısa ve Cazı

Doğu Karadeniz'de Anadolu ve Orta Doğu folklorundan farklı olarak cadıların normal anne ve babadan doğan ve cadılığı sonradan öğrenen sıradan kadınlar olduğunu inanılmaktadır. Trabzon'da cazı, Pontus Rumcası konuşulan bölgelerde Mayısa adlandırılan cadıların üzerine insan pisliği sürerek uçabildiğine, Mısır ve Kırım'a uçarak gidebildiklerine, örümcek, kuş ve diğer hayvanların formuna girerek şekil değiştirebildiklerine, çocuk ve kadınların ciğerlerini yediklerine, suya atıldıklarında batmadığına inanılmaktadır.

Kaftar

Türk ve Fars kültüründe yer alan bir cadı figürüdür. İnanışa göre Kaftar, boynuzlu bir kadın görünümündedir. Büyücülük yapar, ölüleri mezardan çıkarıp götürür. Çirkin bir görüntüsü vardır. Kuş olup uçar. Keskin dişlidir. Farsça, kaftar (güvercin) sözcüğünden türediği söylenir. Batı dillerinde ise Kaftarkis olarak da bilinir. Erkeksi, boynuzlu bir varlıktır. Mezarlıklara gidip, yeni gömülmüş ölüyü mezardan çıkarır, bir taşa yaslayıp boynuzuyla ona vurur. Sonra cesedi sırtına alarak götürür. Dağıstan halklarının inançlarında da bu karaktere "Kuşkâftar" denir. Uzun karışık saçları olan bu keskin dişli varlık kızlarıyla birlikte ormanda yaşar. Onlar geceleri çocukları kaçırırlar. İbn-i Batuta'nın yazdığına göre, Kaftar sihirbaz cadılara verilen bir isimdir.

Popüler Kültürde Cadılar

Sinema

Practical Magic, The Craft, Hocus Pocus,The Blair Witch Project , Harry Potter gibi pek çok filmde cadılar konu edilmiştir. Bu filmlerde cadılar süpürge, asa ve kazanlarla ilişkilendirilmişlerdir.

Kitaplar

Günümüzde en ünlü serilerden biri olan Harry Potter kitapları, Cadılık ve Büyücülük dünyasını konu almıştır.

Cadılık dünyasını konu alan bir başka kitap serisi de Kate Tiernan tarafından yazılan "Sweep Series"dir. Seri, on dört kitap ve Morgan Rowlands'ın, etrafının tamamen cadılarla çevrili olduğunu fark eden bir kızın hikayesini anlatan bir romandan oluşur.