Cinsiyetçilik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Cinsiyetçilik (İngilizce: sexism), biyolojik veya toplumsal cinseyete karşı yapılan önyargı ve ayrımcılıktır. Cinsel ayrımcılık, insanların diğer insanlar hakkındaki yargıları, kişisel değerlerden çok cinsiyete dayandığında ortaya çıkan ve kimi zaman nefret içeren çatışmalı durumdur. Daha genel olarak cinsiyete dayanan her tür ayrım, cinsel ayrımcılık olarak tanımlanabilir.

A woman under arrrest walking between two policemen
Süfrajet örgütleri kadınların oy kullanma hakkı için kampanya yürütmüştür.

Cinsiyetçilik, kişinin cinsiyetine veya toplumsal cinsiyetine dayalı önyargı veya ayrımcılıktır. Cinsiyetçilik herkesi etkileyebilir, ancak öncelikle kadınları ve kız çocuklarını etkiler. Kalıplaşmış yargılar ve toplumsal cinsiyet rolleri ile bağlantılıdır ve bir cinsiyetin diğerinden özünde üstün olduğu inancını içerebilir. Aşırı cinsiyetçilik cinsel tacizi, tecavüzü ve diğer cinsel şiddet türlerini teşvik edebilir. Cinsiyet ayrımcılığı cinsiyetçiliği de kapsayabilir. Bu terim, cinsiyet kimlikleri veya cinsiyetleri ya da cinsiyet farklılıkları temelinde insanlara yönelik ayrımcılık olarak tanımlanır. Cinsiyet ayrımcılığı özellikle işyeri eşitsizliği açısından tanımlanmaktadır. Sosyal veya kültürel gelenek ve normlardan kaynaklanabilir.

Etimoloji ve tanımlar

Fred R. Shapiro'ya göre, "cinsiyetçilik" terimi büyük olasılıkla 18 Kasım 1965 tarihinde Franklin and Marshall College'da düzenlenen bir "Öğrenci-Fakülte Forumu" sırasında Pauline M. Leet tarafından ortaya atılmıştır. Özellikle, cinsiyetçilik kelimesi Leet'in "Kadınlar ve Lisans" başlıklı forum katkısında yer almakta ve Leet bunu ırkçılıkla karşılaştırarak tanımlamakta ve kısmen (sayfa 3'te) şöyle demektedir: "Daha az sayıda kadın iyi şiir yazdığı için ... bunun onların tamamen dışlanmasını haklı çıkardığını iddia ettiğinizde, ırkçınınkine benzer bir pozisyon almış olursunuz - bu durumda size 'cinsiyetçi' diyebilirim ... Hem ırkçı hem de cinsiyetçi, sanki tüm bu olanlar hiç yaşanmamış gibi davranıyor ve her ikisi de, her iki durumda da alakasız olan faktörlere atıfta bulunarak birinin değeri hakkında kararlar alıyor ve sonuçlara varıyor."

Yine Shapiro'ya göre, "cinsiyetçilik" terimi basılı olarak ilk kez Caroline Bird'ün 15 Kasım 1968'de Vital Speeches of the Day'de (s. 6) yayınlanan "On Being Born Female" başlıklı konuşmasında yer almıştır. Bu konuşmasında kısmen şöyle demiştir: "Yurtdışında birçok yönden cinsiyetçi bir ülke olduğumuz kabul ediliyor. Cinsiyetçilik, cinsiyet önemli olmadığı halde insanları cinsiyetlerine göre yargılamaktır. Cinsiyetçiliğin ırkçılıkla kafiyeli olması amaçlanmıştır."

Cinsiyetçilik, bir cinsiyetin diğerinden üstün olduğu inancına dayanan bir ideoloji olarak tanımlanabilir. Cinsiyete dayalı ayrımcılık, önyargı veya stereotipleştirmedir ve çoğunlukla kadınlara ve kız çocuklarına yönelik olarak ifade edilir.

Sosyoloji, cinsiyetçiliği hem bireysel hem de kurumsal düzeyde ortaya çıkan bir olgu olarak incelemiştir. Richard Schaefer'e göre cinsiyetçilik tüm büyük sosyal kurumlar tarafından sürdürülmektedir. Sosyologlar, ırkçılık gibi hem bireysel hem de kurumsal düzeyde işleyen diğer ideolojik baskı sistemleri arasında paralellikler tanımlamaktadır. İlk kadın sosyologlar Charlotte Perkins Gilman, Ida B. Wells ve Harriet Martineau toplumsal cinsiyet eşitsizliği sistemlerini tanımlamış, ancak daha sonra ortaya atılan cinsiyetçilik terimini kullanmamışlardır. Talcott Parsons gibi işlevselci paradigmayı benimseyen sosyologlar, toplumsal cinsiyet eşitsizliğini dimorfik bir toplumsal cinsiyet modelinin doğal sonucu olarak görmüştür.

Psikologlar Mary Crawford ve Rhoda Unger cinsiyetçiliği, "bir grup olarak kadınlar hakkındaki olumsuz tutum ve değerleri" kapsayan ve bireyler tarafından sahip olunan önyargılar olarak tanımlamaktadır. Peter Glick ve Susan Fiske, kadınlar hakkındaki kalıp yargıların hem olumlu hem de olumsuz olabileceğini ve bireylerin sahip oldukları kalıp yargıları düşmanca cinsiyetçilik veya yardımsever cinsiyetçilik olarak bölümlere ayırdıklarını tanımlamak için ikircikli cinsiyetçilik terimini ortaya atmıştır.

Feminist yazar Bell Hooks cinsiyetçiliği, kadınlar için dezavantajlarla sonuçlanan bir baskı sistemi olarak tanımlamaktadır. Feminist filozof Marilyn Frye cinsiyetçiliği erkek üstünlüğü, erkek şovenizmi ve kadın düşmanlığından oluşan "tutumsal-kavramsal-bilişsel-yönelimsel bir kompleks" olarak tanımlar.

Filozof Kate Manne ise cinsiyetçiliği ataerkil düzenin bir kolu olarak tanımlamaktadır. Manne'nin tanımına göre cinsiyetçilik ataerkil normları rasyonalize eder ve meşrulaştırır; buna karşılık kadın düşmanlığı ataerkil normları denetleyen ve uygulayan bir daldır. Manne, cinsiyetçiliğin genellikle ataerkil sosyal düzenlemeleri doğal, iyi veya kaçınılmaz göstermeye çalıştığını, böylece bunlara direnmek için bir neden yokmuş gibi göründüğünü söylüyor.

Tarih

Antik Dünya

Engraving of a woman preparing to self-immolate with her husband's corpse
Sati ya da dul kadınların kendini yakması, Hindu toplumunda 19. yüzyılın başlarına kadar yaygındı.

Eski Mısır'da kadınların statüsü babalarına veya kocalarına bağlıydı, ancak mülkiyet hakları vardı ve davacı olarak da dahil olmak üzere mahkemeye katılabiliyorlardı. Anglo-Sakson dönemindeki kadınlar genellikle eşit statüye sahipti. Bununla birlikte, tarım öncesi birçok toplumun kadınlara günümüz kadınlarından daha yüksek bir statü tanıdığı fikrini destekleyecek kanıtlar eksiktir. Tarımın ve yerleşik kültürlerin benimsenmesinden sonra, bir cinsiyetin diğerinden daha aşağı olduğu kavramı yerleşmiş; çoğu zaman bu durum kadınlara ve kız çocuklarına dayatılmıştır. Antik dünyada kadınlara yönelik eşitsiz muameleye örnek olarak, kadınların siyasi sürece katılmasını engelleyen yazılı yasalar gösterilebilir; Antik Roma'da kadınlar oy kullanamaz ya da siyasi görevlerde bulunamazdı. Bir başka örnek de çocuklara kadınların aşağılık olduğunu telkin eden bilimsel metinlerdir; eski Çin'de kadınlara Konfüçyüsçü ilkeler öğretilirdi; bir kadın çocukluğunda babasına, evlendiğinde kocasına ve dul kaldığında oğluna itaat etmelidir.

Cadı avları ve davalar

Titlepage from the book Malleus Maleficarum
"Cadıları ve sapkınlıklarını iki ucu keskin bir kılıç gibi yok eden Cadıların Çekici". Malleus Maleficarum'un yedinci Köln baskısının başlık sayfası, 1520, Sydney Üniversitesi Kütüphanesi.

Cinsiyetçilik, 15. ve 18. yüzyıllar arasındaki cadı davalarını körükleyen itici güç olmuş olabilir. Erken modern Avrupa'da ve Kuzey Amerika'daki Avrupa kolonilerinde, cadıların Hıristiyanlık için bir tehdit olduğu iddiaları ortaya atılmıştır. O dönemin kadın düşmanlığı, bu kadınların zulme uğramasında rol oynamıştır.

Cadı avları ve davalarında büyük rol oynayan Heinrich Kramer'in Malleus Maleficarum adlı kitabında yazar, kadınların cadılık yapma olasılığının erkeklerden daha yüksek olduğunu savunuyor ve şöyle yazıyor

Bütün kötülükler bir kadının kötülüğünün yanında çok küçük kalır... Bir kadın, dostluğun düşmanı, kaçınılmaz bir ceza, gerekli bir kötülük, doğal bir ayartma, arzu edilen bir felaket, aile içi bir tehlike, nefis bir zarar, güzel renklerle boyanmış bir doğa kötülüğünden başka nedir ki!

Cadılık, ölümle cezalandırıldığı Suudi Arabistan da dahil olmak üzere birçok ülkede yasadışı olmaya devam etmektedir. Bu ülkede 2011 yılında bir kadının başı "cadılık ve büyücülük" suçlamasıyla kesilmiştir. Büyücülükle suçlanan kadınların öldürülmesi dünyanın bazı bölgelerinde hala yaygındır; örneğin Tanzanya'da her yıl yaklaşık 500 yaşlı kadın bu tür suçlamaların ardından öldürülmektedir.

Kadınlar büyücülük suçlamaları ve ardından gelen şiddetle hedef alındıklarında, genellikle çeşitli ayrımcılık biçimlerinin etkileşime girdiği görülür - örneğin, bu tür suçların nispeten yaygın olduğu Hindistan ve Nepal'de olduğu gibi, kast temelli ayrımcılıkla birlikte toplumsal cinsiyet temelli ayrımcılık.

Örtünme ve diğer evlilik düzenlemeleri

An Indian Anti-dowry poster headed Say No To Dowry
Bangalore, Hindistan'da çeyiz karşıtı afiş. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "çeyizle ilgili şiddetin süregelen gerçekliği, kadınlara mülk muamelesi yapıldığında neler olabileceğinin bir örneğidir."

20. yüzyıla kadar ABD ve İngiliz hukuku, "evlilikle karı ve kocanın hukuken tek bir kişi olduğu, yani kadının varlığının veya hukuki varlığının evlilik süresince askıya alındığı" coverture sistemini benimsemiştir. ABD'de kadınlar 1875 yılına kadar yasal olarak "kişi" olarak tanımlanmamıştır (Minor v. Happersett, 88 U.S. 162). Evlilik gücü olarak adlandırılan benzer bir yasal doktrin Roma Hollanda hukukunda mevcuttu (ve günümüz Eswatini'sinde hala kısmen yürürlüktedir).

Evli kadınların haklarına yönelik kısıtlamalar birkaç on yıl öncesine kadar Batı ülkelerinde yaygındı: örneğin, Fransız evli kadınlar 1965 yılında kocalarının izni olmadan çalışma hakkını elde ettiler ve Batı Almanya'da kadınlar bu hakkı 1977 yılında elde ettiler. Franco döneminde İspanya'da evli bir kadının çalışması, mülk sahibi olması ve evden uzaklaşması için kocasının rızası (permiso marital) gerekmekteydi; permiso marital 1975 yılında kaldırılmıştır. Avustralya'da 1983 yılına kadar evli bir kadının pasaport başvurusu kocası tarafından onaylanmak zorundaydı.

Dünyanın bazı bölgelerinde kadınlar evlilikle ilgili yasal haklarını kaybetmeye devam etmektedir. Örneğin Yemen'deki evlilik yönetmeliğine göre kadın kocasına itaat etmeli ve onun izni olmadan evden ayrılmamalıdır. Irak'ta yasalar kocaların eşlerini yasal olarak "cezalandırmalarına" izin vermektedir. Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde Aile Kanunu, kocanın evin reisi olduğunu; kadının kocasına itaat etmekle yükümlü olduğunu; kadının kocası nerede yaşamayı seçerse seçsin onunla birlikte yaşamak zorunda olduğunu; ve kadınların mahkemede dava açmak ya da diğer yasal işlemleri başlatmak için kocalarının iznine sahip olmaları gerektiğini belirtmektedir.

Evliliklerde kadınlara yönelik istismar ve ayrımcı uygulamaların temelinde genellikle başlık parası, çeyiz parası ve çeyiz gibi mali ödemeler yer almaktadır. Bu işlemler genellikle kadının kocası tarafından zorlayıcı bir şekilde kontrol edilmesini meşrulaştırma ve kocaya kadın üzerinde otorite sağlama işlevi görmektedir; örneğin Kişisel Statü Kanunu'nun (Tunus) 13. Maddesi "Koca, mehrin ödenmemesi halinde kadını evliliği tamamlamaya zorlayamaz" demekte ve mehrin ödenmesi halinde evlilik içi tecavüze izin verildiğini ima etmektedir. Bu bağlamda, eleştirmenler Tunus'ta kadınların sözde kazanımlarını ve bölgede ilerici bir ülke olarak imajını sorgulamış, kadınlara karşı ayrımcılığın çok güçlü olduğunu savunmuşlardır.

İşkenceye Karşı Dünya Örgütü (OMCT), kadınlara yönelik kötü muamelenin durdurulmasında "bağımsızlık ve istismarcı kocayı terk edebilme yeteneğinin" çok önemli olduğunu kabul etmiştir. Ancak dünyanın bazı bölgelerinde kadınların evlendikten sonra şiddet uygulayan bir kocayı terk etme şansı çok azdır: mahkemede kusurlu olduklarını kanıtlama zorunluluğu nedeniyle birçok ülkede boşanmak çok zordur. Fiili bir ayrılık girişiminde bulunmak (evlilik evinden uzaklaşmak) da bunu engelleyen yasalar nedeniyle imkansızdır. Örneğin Afganistan'da evlilik evini terk eden bir eş "kaçtığı" gerekçesiyle hapse atılma riskiyle karşı karşıyadır. Buna ek olarak, Hindistan da dahil olmak üzere pek çok eski İngiliz sömürgesinde evlilik haklarının iadesi kavramı devam etmektedir; buna göre bir kadının kocasına geri dönmesi mahkeme tarafından emredilebilir; bunu yapmazsa mahkemeye itaatsizlikten suçlu bulunabilir. Diğer sorunlar başlık parasının ödenmesi ile ilgilidir: kadın ayrılmak isterse, kocası kadının ailesine ödediği başlık parasının iadesini talep edebilir; kadının ailesi ise genellikle bu parayı geri ödeyemez ya da ödemek istemez.

Evlilikle ilgili kanunlar, düzenlemeler ve gelenekler dünyanın pek çok yerinde kadınlara karşı ayrımcılık yapmaya ve özellikle cinsel şiddet ve cinsellik konusunda kendi kaderini tayin etme ile ilgili alanlarda kadınlara kötü muamele edilmesine katkıda bulunmaya devam etmektedir; bu sonuncusunun ihlali artık kadın haklarının ihlali olarak kabul edilmektedir. 2012 yılında, dönemin İnsan Hakları Yüksek Komiseri Navi Pillay şunları ifade etmiştir:

Kadınlara sıklıkla mal muamelesi yapılmakta, evlilik, insan ticareti ve cinsel kölelik yoluyla satılmaktadırlar. Kadınlara yönelik şiddet sıklıkla cinsel şiddet biçimini almaktadır. Bu tür şiddetin kurbanları genellikle karışıklık çıkarmakla suçlanmakta ve kaderlerinden sorumlu tutulmakta, kısır kadınlar ise kocaları, aileleri ve toplumları tarafından reddedilmektedir. Pek çok ülkede evli kadınlar kocalarıyla cinsel ilişkiye girmeyi reddedememekte ve genellikle doğum kontrol yöntemi kullanıp kullanmama konusunda söz sahibi olamamaktadır... Kadınların kendi bedenleri üzerinde tam özerkliğe sahip olmalarının sağlanması, kadın-erkek eşitliğinin sağlanmasına yönelik ilk önemli adımdır. Ne zaman, nasıl ve kiminle seks yapmayı seçecekleri ve ne zaman, nasıl ve kiminle çocuk sahibi olmayı seçecekleri gibi kişisel konular, onurlu bir yaşam sürmenin merkezinde yer alır.

Oy hakkı ve siyaset

Two woman carry a sign reading "Votes for Women".
Annie Kenney ve Christabel Pankhurst

Toplumsal cinsiyet, siyasi alanda kadınlara karşı ayrımcılık için bir araç olarak kullanılmıştır. Kadınların oy hakkı, Yeni Zelanda'nın kadınlara oy hakkı tanıyan ilk ülke olduğu 1893 yılına kadar elde edilememiştir. Suudi Arabistan, Ağustos 2015 itibariyle, 2011 yılında kadınlara seçme hakkını tanıyan en yeni ülkedir. Bazı Batılı ülkeler kadınlara oy kullanma hakkını nispeten yakın bir tarihte tanımıştır. İsviçreli kadınlar federal seçimlerde oy kullanma hakkını 1971 yılında kazanmıştır ve Appenzell Innerrhoden, İsviçre Federal Yüksek Mahkemesi tarafından zorlandığı 1991 yılında kadınlara yerel konularda oy kullanma hakkı tanıyan son kanton olmuştur. Fransız kadınlara oy verme hakkı 1944 yılında tanınmıştır. Yunanistan'da kadınlar 1952 yılında oy kullanma hakkını elde etmiştir. Lihtenştayn'da kadınlar seçme hakkını 1984 yılında yapılan kadınlara oy hakkı referandumu ile elde etmiştir.

Bugün neredeyse her kadın oy kullanma hakkına sahip olsa da, siyasette kadınlar için hala kaydedilmesi gereken ilerlemeler var. Araştırmalar, Avustralya, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri dahil olmak üzere birçok demokraside kadınların basında hala toplumsal cinsiyet kalıpları kullanılarak temsil edildiğini göstermiştir. Birçok yazar, medyadaki cinsiyet farklılıklarının 1980'lerde olduğundan daha az belirgin olduğunu, ancak hala mevcut olduğunu göstermiştir. Belirli konuların (örneğin eğitim) kadın adaylarla ilişkilendirilmesi muhtemelken, diğer konuların (örneğin vergiler) erkek adaylarla ilişkilendirilmesi muhtemeldir. Buna ek olarak, kadın adayların dış görünüşleri ve kişilikleri gibi kişisel özelliklerine daha fazla vurgu yapılmakta, kadınlar duygusal ve bağımlı olarak tasvir edilmektedir.

Erkekler ve kadınlar arasında kanun yapma gücü açısından yaygın bir dengesizlik söz konusudur. Yasama organlarında kadınların erkeklere oranı, Birleşmiş Milletler'in Toplumsal Cinsiyeti Güçlendirme Ölçütü'nde ve onun daha yeni bir versiyonu olan Toplumsal Cinsiyet Eşitsizliği Endeksi'nde toplumsal cinsiyet eşitliğinin bir ölçütü olarak kullanılmaktadır. Çin'den bahseden Lanyan Chen, politika yapımında kadınlardan çok erkeklerin bekçi olarak görev yapmasının, kadınların ihtiyaçlarının gerektiği gibi temsil edilmemesine yol açabileceğini belirtmiştir. Bu anlamda, kanun yapma gücündeki eşitsizlik cinsiyet ayrımcılığına da neden olmaktadır.

Menüler

1980'lerin başına kadar bazı lüks restoranların iki menüsü vardı: erkekler için fiyatların listelendiği normal bir menü ve kadınlar için fiyatların listelenmediği ikinci bir menü ("bayan menüsü" olarak adlandırılırdı), böylece kadın lokantacılar ürünlerin fiyatlarını bilemezdi. 1980 yılında Kathleen Bick erkek bir iş ortağını Batı Hollywood'daki L'Orangerie'ye yemeğe götürmüştür. Kendisine fiyatsız, konuğuna ise fiyatlı bir kadın menüsü verilmesi üzerine Bick, kadın menüsünün Kaliforniya Medeni Haklar Yasasına aykırı olduğu gerekçesiyle bir ayrımcılık davası açmak üzere avukat Gloria Allred'i tutmuştur. Bick, fiyatsız bir kadın menüsü almanın kendisini "aşağılanmış ve öfkeli" hissettirdiğini belirtti. Restoranın sahipleri uygulamayı savunarak, bunun bir nezaket gereği yapıldığını, tıpkı bir kadın odaya girdiğinde erkeklerin ayağa kalkması gibi olduğunu söyledi. Dava düşmüş olsa da restoran cinsiyete dayalı menü politikasına son verdi.

Zaman içindeki eğilimler

2021 yılında yapılan bir araştırma, Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyetçilik seviyelerinin 2004'ten 2018'e değiştiğine dair çok az kanıt buldu.

Toplumsal cinsiyet kalıp yargıları

Series of photographs lampooning women drivers
Bettie Page 1952 yılında kadın sürücülerle ilgili klişeleri tasvir ediyor.

Toplumsal cinsiyet kalıp yargıları, kadınların ve erkeklerin özellikleri ve davranışları hakkında yaygın olarak sahip olunan inançlardır. Ampirik çalışmalar, erkeklerin sosyal olarak daha değerli ve bir dizi faaliyette kadınlardan daha yetkin olduğuna dair yaygın olarak paylaşılan kültürel inançlar bulmuştur. Dustin B. Thoman ve diğerleri (2008) "cinsiyet-matematik stereotipinin diğer bileşenlerine karşı yeteneğin sosyo-kültürel belirginliğinin kadınların matematiği takip etmesini etkileyebileceğini" varsaymaktadır. Thoman ve diğerleri, sırasıyla matematik yeteneği ve matematikte gösterilen çaba olmak üzere iki farklı cinsiyet-matematik stereotipi bileşeni altında kadınların matematik sonuçlarını karşılaştırdıkları deneyde, kadınların matematik performansının çaba bileşeninden ziyade Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyokültürel inançlardan etkilenen olumsuz yetenek stereotipinden etkilenme olasılığının daha yüksek olduğunu bulmuşlardır. Bu deney ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyokültürel inançlar sonucunda Thoman ve diğerleri, bireylerin akademik sonuçlarının sosyokültürel inançlardan etkilenen cinsiyet-matematik stereotipi bileşeninden etkilenebileceği sonucuna varmıştır.

Dilde

Dilde cinsiyetçilik, dil belirli bir cinsiyetin üyelerini değersizleştirdiğinde ortaya çıkar. Cinsiyetçi dil, birçok durumda erkek üstünlüğünü teşvik eder. Dilde cinsiyetçilik bilinci, gerçeklik algılarını, kültürel anlamların kodlanmasını ve aktarılmasını ve sosyalleşmeyi etkiler. Araştırmacılar, norm olarak erkeğin dilde işleyen anlamsal kuralına işaret etmişlerdir. Bu durum, erkeğin standart haline gelmesi ve erkek olmayanların aşağı seviyeye indirilmesiyle cinsiyetçiliğe yol açmaktadır. Dildeki cinsiyetçilik, her zaman açık olmadığı için dolaylı bir cinsiyetçilik biçimi olarak kabul edilir.

Örnekler şunları içerir:

  • "İnsanlık", "erkek" (insanlığa atıfta bulunarak), "erkekler" veya "subaylar ve erkekler" gibi karışık cinsiyetten oluşan bir gruba atıfta bulunmak için genel eril terimler kullanmak
  • Cinsiyeti bilinmeyen bir kişiye atıfta bulunmak için varsayılan olarak tekil eril zamirinin (he, his, him) kullanılması
  • İşadamı, başkan veya polis gibi erkek olmayan cinsiyetler tarafından kullanılabilen "-man" ile biten terimler
  • Sadece bir "hemşire "nin varsayılan olarak kadın olduğunu ima eden "erkek hemşire" gibi gereksiz cinsiyet belirteçlerinin kullanılması.

Cinsiyetçi ve cinsiyet ayrımı gözetmeyen dil

Liberal feminizmden radikal feminizme, duruş feminizminden postmodern feminizme ve queer teoriye kadar 20. yüzyıldaki çeşitli feminist hareketler, teorileştirmelerinde dili dikkate almışlardır. Bu teorilerin çoğu, konuşmacıların dillerini kullanma biçimlerinde değişiklik çağrısında bulunan dil konusunda eleştirel bir duruş sergilemiştir.

En yaygın çağrılardan biri cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir dil kullanılmasıdır. Bununla birlikte, pek çok kişi İngilizcenin dilbilimsel sisteminde doğası gereği cinsiyetçi olmadığına, ancak kullanım şeklinin cinsiyetçi olduğuna ve bu nedenle cinsiyetten arındırılmış bir dilin kullanılabileceğine dikkat çekmiştir. Dildeki cinsiyetçiliğe yönelik diğer karşıt eleştiriler, dilin kuralcı olmaktan ziyade tanımlayıcı olduğunu ve onu kontrol etme girişimlerinin sonuçsuz kalabileceğini savunmaktadır.

İngilizce dışındaki dillerde cinsiyetçilik

Fransızca ve İspanyolca gibi Romanik diller, eril formun varsayılan olması nedeniyle cinsiyetçiliği pekiştiriyor olarak görülebilir. "Bayan" anlamına gelen "mademoiselle" kelimesinin 2012 yılında Başbakan François Fillon tarafından Fransız idari formlarından çıkarıldığı ilan edilmiştir. Mevcut baskı, karma cinsiyetli bir grupta varsayılan olarak eril çoğul zamirinin kullanılmasının değişmesi çağrısında bulunuyor. İspanyolca'da ise Meksika İçişleri Bakanlığı cinsiyetçi dil kullanımının nasıl azaltılabileceğine dair bir rehber yayınladı.

Almanca konuşanlar da cinsiyetçiliğin dilbilgisi ile nasıl kesiştiğine dair soruları gündeme getirdiler. Alman dili cinsiyet, sayı ve durum için yoğun bir şekilde çekimlenmiştir; insanların mesleklerini veya statülerini belirten neredeyse tüm isimler cinsiyete göre farklılaştırılmıştır. Daha cinsiyetten bağımsız yapılar için bazen ulaç isimleri kullanılır, çünkü bu çoğulda dilbilgisel cinsiyet ayrımını ortadan kaldırır ve tekillerde önemli ölçüde azaltır. Örneğin, die Studenten ("erkek öğrenciler") veya die Studentinnen ("kadın öğrenciler") yerine die Studierenden ("okuyan [insanlar]") yazılır. Ancak bu yaklaşım bir belirsizlik unsurunu da beraberinde getirmektedir, çünkü ulaç isimler rutin olarak birincil uğraşı olarak bu faaliyetle uğraşan kişilerden ziyade o anda bu faaliyetle uğraşan kişileri daha kesin bir şekilde ifade etmektedir.

Çince'de bazı yazarlar yazılı karakterlerin yapısındaki cinsiyetçiliğe dikkat çekmiştir. Örneğin, erkek karakteri cesaret ve etki gibi olumlu niteliklerle ilişkilendirilirken, eş karakteri düşük değerli olarak kabul edilen bir kadın parçası ve bir süpürgeden oluşur.

Cinsiyete özgü aşağılayıcı terimler

Cinsiyete özgü aşağılayıcı terimler, başka bir kişiyi cinsiyeti nedeniyle korkutur veya ona zarar verir. Cinsiyetçilik, küçümseme gibi olumsuz cinsiyet odaklı imalar içeren bir dille ifade edilebilir. Örneğin, bir kadından "kadın" yerine "kız" olarak bahsedilebilir, bu da onun ikincil olduğunu veya tam olarak olgunlaşmadığını ima eder. Diğer örnekler arasında müstehcen dil de yer almaktadır. "Travesti", "dişi-erkek" veya "he-she" gibi bazı kelimeler trans bireyler için rahatsız edicidir. Kasıtlı yanlış cinsiyetlendirme (birine yanlış cinsiyet atama) ve "o" zamiri de aşağılayıcı olarak kabul edilir.

Mesleki cinsiyetçilik

"Hemşireleri ilk isimleriyle çağırmak"

Ağırlıklı olarak kadınlardan oluşan bir meslek grubundaki bireyler için ilk isimlerin kullanılması uygulaması sağlık hizmetlerinde görülür. Doktorlar genellikle soyadlarıyla anılırken, hemşireler tanımadıkları doktorlar tarafından bile ilk adlarıyla anılırlar. Suzanne Gordon'a göre, bir hekim ile bir hemşire arasında geçen tipik bir konuşma şöyledir: "Merhaba Jane. Ben Dr. Smith. Bana hastanın dosyasını verir misin?"

-Nursing Against the Odds: How Health Care Cost Cutting, Media Stereotypes, and Medical Hubris Undermine Nurses and Patient Care

Mesleki cinsiyetçilik, bir kişinin cinsiyetine dayalı olarak işyerinde meydana gelen ayrımcı uygulamalar, ifadeler veya eylemler anlamına gelir. Mesleki cinsiyetçiliğin bir biçimi de ücret ayrımcılığıdır. 2008 yılında Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Örgütü (OECD), kadın istihdam oranlarının artmasına ve cinsiyete dayalı istihdam ve ücret farklarının neredeyse her yerde azalmasına rağmen, ortalama olarak kadınların hala %20 daha az iş bulma şansına sahip olduğunu ve erkeklerden %17 daha az ücret aldığını tespit etmiştir. Raporda şu ifadelere yer verilmiştir:

[Birçok ülkede işgücü piyasasında ayrımcılık - yani eşit derecede üretken bireylerin sadece belirli bir gruba ait oldukları için eşit olmayan muameleye tabi tutulmaları - istihdam ve iş fırsatlarının kalitesindeki eşitsizlikleri artıran önemli bir faktör olmaya devam etmektedir [...] İstihdama Genel Bakış'ın bu sayısında sunulan kanıtlar, OECD ülkeleri arasında cinsiyete dayalı istihdam farklılıklarındaki değişimin yaklaşık yüzde 8'inin ve cinsiyete dayalı ücret farklılıklarındaki değişimin yüzde 30'unun işgücü piyasasındaki ayrımcı uygulamalarla açıklanabileceğini göstermektedir.

Ayrıca, ABD de dahil olmak üzere neredeyse tüm OECD ülkelerinde ayrımcılık karşıtı yasalar bulunmasına rağmen, bu yasaların uygulanmasının zor olduğunu ortaya koymuştur.

Ağırlıklı olarak erkeklerden oluşan çalışma gruplarına giren kadınlar, performans baskısı, sosyal izolasyon ve rol kapsüllemesi gibi tokenizmin olumsuz sonuçlarını deneyimleyebilirler. Tokenizm, cinsiyetçiliği kamufle etmek ve erkek çalışanların işyerindeki avantajını korumak için kullanılabilir. Bir kurumda/şirkette çalışan kadınların oranı ile çalışma koşullarının iyileştirilmesi arasında bir bağlantı yoktur. Cinsiyetçi konuların göz ardı edilmesi kadınların mesleki sorunlarını daha da kötüleştirebilir.

2005'te yapılan Dünya Değerler Anketi'nde katılımcılara ücretli işlerin sadece erkeklerle sınırlı olması gerektiğini düşünüp düşünmedikleri sorulmuştur. İzlanda'da buna katılanların oranı %3,6 iken Mısır'da bu oran %94,9'dur.

İşe alımda uçurum

Araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri'nde annelerin işe alınma olasılığının eşit niteliklere sahip babalardan daha düşük olduğunu ve işe alınmaları halinde çocuklu erkek adaylardan daha düşük maaş aldıklarını defalarca göstermiştir.

Bir çalışma, kadın başvuru sahiplerinin kayırıldığını ortaya koymuştur; ancak sonuçlar, konuyla ilgili diğer çalışmaların çoğuyla çeliştiği için diğer araştırmacılar tarafından şüpheyle karşılanmıştır. Kaliforniya Üniversitesi Hastings Hukuk Fakültesi'nde seçkin bir profesör olan Joan C. Williams, kullanılan hayali kadın adayların alışılmadık derecede iyi niteliklere sahip olduğuna işaret ederek metodolojiyle ilgili sorunları gündeme getirdi. Daha orta düzeyde nitelikli yüksek lisans öğrencilerinin kullanıldığı çalışmalar, erkek öğrencilerin işe alınma, daha iyi maaşlar teklif edilme ve mentorluk teklif edilme olasılıklarının çok daha yüksek olduğunu ortaya koymuştur.

Avrupa'da, işgücü piyasasında saha deneylerine dayanan çalışmalar, kadınların cinsiyetine dayalı ciddi düzeyde ayrımcılık yapılmadığına dair kanıtlar sunmaktadır. Bununla birlikte, örneğin Belçika'da adaylar daha yüksek işlevsel seviyedeki pozisyonlara başvurduklarında, Fransa'da doğurganlık çağlarında başvurduklarında ve Avusturya'da erkek egemen mesleklere başvurduklarında, belirli durumlarda eşitsiz muamele hala ölçülmektedir.

Kazanç farkı

Bar graph showing the gender pay gap in European countries
Eurostat 2014'e göre ortalama brüt saatlik kazançlarda cinsiyete dayalı ücret farkı

Araştırmalar, dünya genelinde kadınların ortalama olarak erkeklerden daha düşük ücret aldığı sonucuna varmıştır. Bazı insanlar bunun işyerinde yaygın cinsiyet ayrımcılığından kaynaklandığını savunmaktadır. Diğerleri ise ücret farkının, kadınların çocuk sahibi olmaya erkeklerden daha fazla değer vermesi ve erkeklerin işletme, mühendislik ve teknoloji gibi yüksek ücretli alanlarda kariyer seçme olasılığının kadınlardan daha yüksek olması gibi kadın ve erkeklerin farklı tercihlerinden kaynaklandığını savunmaktadır.

Eurostat, 2008 yılında 27 AB üye ülkesinde %27,5 oranında kalıcı, ortalama bir cinsiyete dayalı ücret farkı tespit etmiştir. Benzer şekilde OECD, 2009 yılında OECD ülkelerinde tam zamanlı çalışan kadınların erkek meslektaşlarından %27 daha az kazandığını tespit etmiştir.

Amerika Birleşik Devletleri'nde 2009 yılında kadın-erkek kazanç oranı 0,77'dir; kadın tam zamanlı, yıl boyunca (FTYR) çalışanlar erkek FTYR çalışanların %77'si kadar kazanmıştır. Kadınların erkeklere göre kazançları 1960'tan 1980'e kadar düşmüş (%56,7-54,2), 1980'den 1990'a kadar hızla yükselmiş (%54,2-67,6), 1990'dan 2000'e kadar dengelenmiş (%67,6-71,2) ve 2000'den 2009'a kadar yükselmiştir (%71,2-77,0). 2010'ların sonlarından itibaren ise 1990-2000 yılları arasındaki seviyelere (%68,6-71,1) gerilemiştir. İlk Eşit Ücret Yasası 1963 yılında kabul edildiğinde, tam zamanlı çalışan kadınlar, tam zamanlı çalışan erkeklerin %48,9'u kadar kazanıyordu.

Çekya ve Slovakya'da yapılan araştırmalar, hükümetlerin ayrımcılık karşıtı yasaları kabul etmelerinden sonra bile ücretlerdeki cinsiyet farkının üçte ikisinin açıklanamadığını ve ayrımcılığın "farkın önemli bir kaynağını temsil etmeye" devam ettiğini göstermektedir.

Cinsiyet farklılığı meslekler arasında ve meslek içinde de değişebilmektedir. Örneğin Tayvan'da yapılan çalışmalar, cinsiyete dayalı ücret farklılıklarının büyük kısmının meslek içinde meydana geldiğini göstermektedir. Rusya'da yapılan araştırmalar, cinsiyete dayalı ücret farkının gelir düzeyleri arasında eşit olmayan bir şekilde dağıldığını ve esas olarak gelir dağılımının alt ucunda meydana geldiğini göstermektedir. Araştırma ayrıca "ücret borçları ve ayni ödemelerin, özellikle en düşük ücretli çalışanlar arasında ücret ayrımcılığını azalttığını, Rus işletme yöneticilerinin bu ödeme şekillerini tahsis ederken eşitlik hususlarına en düşük önemi verdiklerini" ortaya koymuştur.

Cinsiyete dayalı ücret farkı, kadın ve erkek arasındaki kişisel ve işyeri özelliklerindeki farklılıklara (eğitim, çalışma saatleri ve meslek gibi), kadın ve erkek arasındaki doğuştan gelen davranışsal ve biyolojik farklılıklara ve işgücü piyasasındaki ayrımcılığa (toplumsal cinsiyet kalıp yargıları, müşteri ve işveren önyargıları gibi) bağlanmaktadır. Kadınlar çocuk yetiştirmek için erkeklerden çok daha fazla izin almaktadır. Güney Kore gibi bazı ülkelerde, kadın çalışanların evlendikten sonra işten çıkarılması da uzun süredir devam eden bir uygulamadır. Profesör Linda C. Babcock'un Women Don't Ask adlı kitabında yer alan bir çalışma, erkeklerin ücret artışı talep etme olasılığının sekiz kat daha fazla olduğunu göstermekte ve ücret eşitsizliğinin kısmen cinsiyetler arasındaki davranışsal farklılıklardan kaynaklanabileceğini düşündürmektedir. Bununla birlikte, çalışmalar genellikle, kazançları etkilediği varsayılan faktörler hesaba katıldıktan sonra cinsiyetler arası ücret farkının bir kısmının açıklanamadığını bulmaktadır; ücret farkının açıklanamayan kısmı cinsiyet ayrımcılığına atfedilmektedir.

Cinsiyete dayalı ücret farkının ayrımcı bileşenine ilişkin tahminler değişiklik göstermektedir. OECD, OECD ülkelerindeki cinsiyete dayalı ücret farkının yaklaşık %30'unun ayrımcılıktan kaynaklandığını tahmin etmektedir. Avustralya'da yapılan araştırmalar, ayrımcılığın kadın ve erkek arasındaki ücret farkının yaklaşık %60'ını oluşturduğunu göstermektedir. Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyete dayalı ücret farkını inceleyen çalışmalar, ücreti etkileyen faktörler kontrol edildikten sonra ücret farkının büyük bir kısmının açıklanamadığını göstermektedir. Üniversite mezunları üzerinde yapılan bir çalışmada, diğer tüm faktörler dikkate alındıktan sonra ücret farkının açıklanamayan kısmının mezuniyetten bir yıl sonra yüzde beş, mezuniyetten on yıl sonra ise yüzde 12 olduğu bulunmuştur. Amerikan Üniversiteli Kadınlar Derneği tarafından yapılan bir araştırma, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kadın mezunların aynı işi yapan ve aynı alanda uzmanlaşan erkeklerden daha az ücret aldığını ortaya koymuştur.

Graph showing weekly earnings by various categories
Tam zamanlı ücretli ve maaşlı çalışanların cinsiyet, ırk ve etnik kökene göre haftalık medyan kazançları, ABD, 2009

Ücret ayrımcılığı, bir mal veya hizmetin (bu durumda işgücü) talep görmesi ve değerli olması halinde piyasada fiyatını bulacağını ifade eden ekonomik arz ve talep kavramıyla çeliştiği şeklinde teorize edilmektedir. Eğer bir işçi daha az ücret karşılığında eşit değer sunuyorsa, arz ve talep daha düşük ücretli işçilere daha fazla talep olduğunu gösterecektir. Eğer bir işletme aynı iş için daha düşük ücretli işçi çalıştırırsa, maliyetlerini düşürecek ve rekabet avantajı elde edecektir. Arz ve talebe göre, kadınlar eşit değerde hizmet sundukları takdirde talep (ve ücretler) artmalıdır, çünkü erkeklere kıyasla daha iyi bir fiyat (daha düşük ücret) sunmaktadırlar.

Cornell Üniversitesi'nde ve başka yerlerde yapılan araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri'nde annelerin işe alınma olasılığının eşit niteliklere sahip babalardan daha düşük olduğunu ve işe alınmaları halinde çocuklu erkek adaylardan daha düşük maaş aldıklarını göstermektedir. OECD, "çocukların kadınların ücretleri üzerinde önemli bir etkisinin genellikle Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğunu" tespit etmiştir. Babalar, çocuksuz erkeklere kıyasla ortalama 7.500 $ daha fazla kazanmaktadır.

Cinsiyetler arası ücret farkının ekonomi için büyük kayıplara yol açtığını gösteren araştırmalar mevcuttur.

Ücret ayrımcılığının nedenleri

Düzeltilmemiş cinsiyete dayalı ücret farkı (çalışma saatleri, meslekler, eğitim ve iş deneyimindeki farklılıklar dikkate alınmadan hesaplanan fark) tek başına bir ayrımcılık ölçütü değildir. Daha ziyade, bir karşılaştırma barometresi olarak hizmet etmek üzere kadın ve erkeklerin ortalama ücretlerindeki farklılıkları birleştirir. Ücretlerdeki farklılıklar şunlardan kaynaklanmaktadır

  • Mesleki ayrışma (daha yüksek ücretli sektörlerde daha fazla erkek ve daha düşük ücretli sektörlerde daha fazla kadın),
  • dikey ayrışma (üst düzey ve dolayısıyla daha iyi ücretli pozisyonlarda daha az kadın),
  • etkisiz eşit ücret mevzuatı,
  • kadınların toplam ücretli çalışma saatleri ve
  • İşgücü piyasasına girişin önündeki engeller (eğitim seviyesi ve tek ebeveynlik oranı gibi).

Düzeltilmemiş cinsiyete dayalı ücret farkını açıklamaya yardımcı olan bazı değişkenler arasında ekonomik faaliyet, çalışma süresi ve işte kalma süresi yer almaktadır. Niteliklerdeki cinsiyet farklılıkları ve ayrımcılık, genel ücret yapısı ve sanayi sektörleri arasındaki ücret farklılıkları gibi cinsiyete özgü faktörlerin tümü cinsiyete dayalı ücret farkını etkilemektedir.

Eurostat 2016 yılında, kadın ve erkeklerin ortalama özelliklerinin hesaba katılmasının ardından, kadınların hala erkeklerden %11,5 daha az kazandığını tahmin etmiştir. Bu tahmin, erkekler ve kadınlar arasındaki ortalama farklılıkları hesaba kattığı için, açıklanamayan cinsiyete dayalı ücret farkının bir tahminidir.

Cam tavan etkisi

"Popüler cam tavan etkisi kavramı, cinsiyete dayalı (veya diğer) dezavantajların hiyerarşinin tepesinde alt kademelere kıyasla daha güçlü olduğunu ve bu dezavantajların kişinin kariyerinin ilerleyen dönemlerinde daha da kötüleştiğini ima eder."

Amerika Birleşik Devletleri'nde kadınlar toplam işgücünün %52'sini oluştururken, şirket CEO'larının ve üst düzey yöneticilerin yalnızca %3'ünü oluşturmaktadır. Bazı araştırmacılar bu durumun temel nedenini, mevcut üst düzey yöneticiler ve şirket müdürleri (çoğunlukla erkek) tarafından yürütülen cinsiyete dayalı zımni ayrımcılıkta ve "kadınların güçlü, erkek egemen profesyonel ağlara veya aynı cinsiyetten mentorlara erişimini engelleyerek histeriye yol açabilen" "üst düzey pozisyonlarda kadınların tarihsel yokluğunda" görmektedir. Cam tavan etkisinin özellikle beyaz olmayan kadınlar için kalıcı olduğu belirtilmektedir. Bir rapora göre, "beyaz olmayan kadınlar sadece bir cam tavan değil, bir 'beton tavan' algılamaktadır".

Ekonomi mesleğinde, kadınların zamanlarını öğretim ve hizmete ayırmaya erkeklerden daha meyilli oldukları gözlemlenmiştir. Sürekli araştırma çalışması terfi için çok önemli olduğundan, "araştırma yönelimindeki küçük, eşzamanlı farklılıkların kümülatif etkisi, terfide gözlemlenen önemli cinsiyet farkını yaratabilir". Yüksek teknoloji endüstrisinde, araştırmalar, firma içi değişikliklerden bağımsız olarak, "organizasyon dışı baskıların, firmalar yükseldikçe cinsiyet ayrımcılığının devam etmesine katkıda bulunacağını ve vasıflı yüksek teknoloji işlerinin potansiyel olarak erkekleşmesine yol açacağını" göstermektedir.

Birleşmiş Milletler, "kadınların dünya çapında liderlik ve karar alma pozisyonlarına getirilmesindeki ilerlemenin çok yavaş kaldığını" ileri sürmektedir.

Potansiyel çözümler

David Matsa ve Amalia Miller tarafından yapılan bir araştırma, cam tavana bir çare olarak şirket yönetim kurullarındaki kadın sayısının artırılabileceğini ve bunun da üst yönetim pozisyonlarında çalışan kadın sayısında artışa yol açabileceğini öne sürmektedir. Aynı araştırma, bunun aynı zamanda "daha fazla kadın yöneticinin varlığının, potansiyel kadın yönetim kurulu üyelerinin (yönettikleri şirketler ve diğer şirketler için) nitelikli havuzunu artırdığı, daha fazla kadın yönetim kurulu üyeliğine ve ardından kadın yöneticilerin daha da artmasına yol açan bir geri bildirim döngüsü" ile sonuçlanabileceğini öne sürmektedir.

Ağırlığa dayalı cinsiyetçilik

2009 yılında yapılan bir araştırma, aşırı kilolu olmanın kadınların kariyerlerinde ilerlemelerine zarar verdiğini, ancak erkekler için bir engel teşkil etmediğini ortaya koymuştur. Aşırı kilolu kadınlar şirket patronları arasında önemli ölçüde az temsil edilmiş ve kadın CEO'ların %5 ila %22'sini oluşturmuştur. Ancak, aşırı kilolu erkek CEO'ların oranı %45 ile %61 arasındadır ve aşırı kilolu erkekleri aşırı temsil etmektedir. Öte yandan, her iki cinsiyette de CEO'ların yaklaşık yüzde beşi obezdi. Çalışmanın yazarı, sonuçların "kadınların ilerlemesi üzerindeki 'cam tavan etkisinin' yalnızca kadınların yetkinliklerine ilişkin genel olumsuz klişeleri değil, aynı zamanda kadınlara daha katı görünüm standartlarının uygulanmasıyla sonuçlanan kilo önyargısını da yansıtabileceğini" gösterdiğini belirtmiştir.

Transgender ayrımcılığı

Trans bireyler de işyerinde önemli ölçüde ayrımcılık ve tacize maruz kalmaktadır. Cinsiyete dayalı ayrımcılığın aksine, bir çalışanı cinsiyet kimliği veya ifadesi nedeniyle işe almayı reddetmek (veya işten çıkarmak) çoğu ABD eyaletinde açıkça yasa dışı değildir. Haziran 2020'de Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi, federal medeni haklar yasasının gey, lezbiyen ve trans çalışanları koruduğuna karar verdi. Çoğunluk adına yazan Yargıç Neil Gorsuch şunları yazdı: "Bir bireyi eşcinsel veya transseksüel olduğu için işten çıkaran bir işveren, o kişiyi farklı bir cinsiyetten üyelerde sorgulamayacağı özellikler veya eylemler nedeniyle işten çıkarır. Cinsiyet, kararda gerekli ve tartışmasız bir rol oynamaktadır, bu da tam olarak Başlık VII'nin yasakladığı şeydir." Ancak bu karar, 15 veya daha az çalışanı olan işyerlerinde LGBT çalışanların cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri nedeniyle işten çıkarılmalarını engellememiştir.

Ağustos 1995'te Kimberly Nixon British Columbia İnsan Hakları Mahkemesine Vancouver Tecavüze Karşı Yardım ve Kadın Sığınma Evi aleyhine bir şikâyette bulunmuştur. Trans bir kadın olan Nixon, sığınma evinde gönüllü danışmanlık yapmakla ilgileniyordu. Sığınma evi onun transseksüel olduğunu öğrendiğinde, Nixon'a kuruluşta gönüllü olmasına izin verilmeyeceğini söyledi. Nixon bunun British Columbia İnsan Hakları Kanunu'nun 41. Bölümü uyarınca yasadışı ayrımcılık teşkil ettiğini ileri sürmüştür. Vancouver Rape Relief, bireylerin yetişme yıllarındaki sosyalleşme ve deneyimlerle şekillendiğini ve Nixon'ın büyürken bir erkek olarak sosyalleştiğini ve bu nedenle sığınma evinin hizmet verdiği kadın doğumlu kadınlara yeterince etkili danışmanlık sağlayamayacağını belirtti. Nixon davasını Kanada Yüksek Mahkemesi'ne taşımış ancak mahkeme davayı reddetmiştir.

Nesneleştirme

Illustration of a woman splayed across a wine menu
Bir şarap menüsünde kadınların cinsel olarak nesneleştirilmesine örnek

Sosyal felsefede nesneleştirme, bir kişiye bir nesne veya şey olarak davranma eylemidir. Nesneleştirme feminist teoride, özellikle de cinsel nesneleştirmede merkezi bir rol oynamaktadır. Feminist yazar ve toplumsal cinsiyet eşitliği aktivisti Joy Goh-Mah, bir kişinin nesneleştirilerek failliğinin elinden alındığını savunmaktadır. Filozof Martha Nussbaum'a göre, bir kişi aşağıdaki özelliklerden bir veya daha fazlası kendisine uygulandığında nesneleştirilebilir:

  1. Araçsallık: nesneye bir başkasının amaçları için bir araç olarak davranmak: "Nesneleştiren, nesneyi kendi amaçlarının bir aracı olarak ele alır."
  2. Özerkliğin reddi: nesneye özerklikten veya kendi kaderini tayin hakkından yoksunmuş gibi davranmak: "Nesneleştiren, nesneye özerklikten ve kendi kaderini tayin hakkından yoksunmuş gibi davranır."
  3. Eylemsizlik: Nesneye eylemlilik veya etkinlikten yoksunmuş gibi davranmak: "Nesneleştiren, nesneye eylemlilikten ve belki de etkinlikten yoksunmuş gibi davranır."
  4. Değişebilirlik: Nesneye diğer nesnelerle değiştirilebilir muamelesi yapmak: "Nesneleştiren, nesneyi (a) aynı türden diğer nesnelerle ve/veya (b) diğer türden nesnelerle değiştirilebilir olarak ele alır."
  5. İhlal edilebilirlik: Nesnenin sınır bütünlüğünden yoksun ve ihlal edilebilir olarak ele alınması: "Nesneleştiren, nesneyi sınır bütünlüğünden yoksun, parçalanmasına, kırılmasına izin verilen bir şey olarak ele alır."
  6. Sahiplik: nesneye sahip olunabilir, satın alınabilir veya satılabilirmiş gibi davranmak: "Nesneleştiren, nesneye bir başkasının sahip olduğu, alınıp satılabilen bir şeymiş gibi davranır."
  7. Öznelliğin reddi: Nesneye, deneyimleri veya duygularıyla ilgilenmeye gerek yokmuş gibi davranmak: "Nesneleştiren kişi nesneye, deneyim ve duygularının (eğer varsa) dikkate alınması gerekmeyen bir şeymiş gibi davranır."

Rae Helen Langton, Cinsel Solipsizm içinde: Philosophical Essays on Pornography and Objectification adlı kitabında Nussbaum'un listesine eklenecek üç özellik daha önermiştir:

  1. Bedene İndirgeme: Bir kişinin bedeniyle ya da beden parçalarıyla özdeşleştirilerek ele alınması;
  2. Görünüşe indirgeme: bir kişinin öncelikle nasıl göründüğü ya da duyulara nasıl göründüğü açısından ele alınması;
  3. Susturma: Bir kişiye sessizmiş, konuşma kapasitesinden yoksunmuş gibi davranılması.

Nesneleştirme teorisine göre, nesneleştirmenin kadınlar, özellikle de genç kadınlar üzerinde önemli yansımaları olabilir, çünkü psikolojik sağlıklarını olumsuz yönde etkileyebilir ve unipolar depresyon, cinsel işlev bozukluğu ve yeme bozuklukları gibi zihinsel bozuklukların gelişmesine yol açabilir.

Reklamcılıkta

Two girls examining a bulletin board posted on a fence. An advertisement painted above them asks "Are You a Woman?".

Reklamlar eskiden kadınları ve erkekleri açıkça basmakalıp rollerde (örneğin ev kadını, evin geçimini sağlayan kişi) resmederken, modern reklamlarda artık sadece geleneksel rolleriyle sınırlı değillerdir. Bununla birlikte, günümüzde reklamlar kadınları ve erkekleri, cinsel olarak nesneleştirmek de dahil olmak üzere daha incelikli yollarla da olsa, hala klişeleştirmektedir. Kadınlar, reklamcılıkta cinsiyetçiliğin en sık hedefidir. Reklamlarda erkeklerle birlikte yer aldıklarında genellikle daha kısa boylu ve arka planda gösterilmekte, daha "kadınsı" pozlar vermekte ve genellikle daha yüksek derecede "vücut teşhiri" yapmaktadırlar.

Günümüzde bazı ülkelerde (örneğin Norveç ve Danimarka) reklamlarda cinsel nesneleştirmeye karşı yasalar bulunmaktadır. Çıplaklık yasaklanmamıştır ve reklamı yapılan ürünle ilgili olmaları halinde çıplak insanlar bir ürünün reklamını yapmak için kullanılabilir. Norveç'teki Kreativt Forum'un (ülkenin önde gelen reklam ajanslarının oluşturduğu bir birlik) başkanı Sol Olving, "Duş jeli ya da krem reklamında çıplak bir insan kullanabilirsiniz, ancak bir arabanın üzerine bikinili bir kadın koyamazsınız" şeklinde bir açıklama yapmıştır.

Diğer ülkeler çıplaklığı (geleneksel müstehcenlik gerekçesiyle) yasaklamaya devam etmekle birlikte, İsrail'in "cinsel aşağılama veya zilleti tasvir eden veya bir insanı cinsel kullanıma açık bir nesne olarak sunan" reklam panolarını yasaklaması gibi cinsel nesneleştirmeye de açıkça atıfta bulunmaktadır.

Pornografi

Pornografi karşıtı feminist Catharine MacKinnon, pornografinin kadınları nesneleştirerek ve onları itaatkâr rollerde resmederek cinsiyetçiliğe katkıda bulunduğunu savunmaktadır. MacKinnon, Andrea Dworkin ile birlikte, pornografinin kadınları sadece bir araca indirgediğini ve cinsiyet ayrımcılığının bir biçimi olduğunu savunmaktadır. İki akademisyen nesneleştirme ve pornografi arasındaki bağlantıyı şu sözlerle vurgulamaktadır:

Pornografiyi, (i) kadınların cinsel nesneler, şeyler ya da metalar olarak insanlıktan çıkarılmış bir şekilde sunulması; ya da (ii) kadınların aşağılanmaktan ya da acı çekmekten zevk alan cinsel nesneler olarak sunulması; ya da (iii) kadınların tecavüz, ensest ya da diğer cinsel saldırılarda cinsel zevk alan cinsel nesneler olarak sunulması; ya da (iv) kadınların bağlanmış, kesilmiş ya da sakatlanmış, morarmış ya da fiziksel olarak incinmiş cinsel nesneler olarak sunulmasını da içeren resimler ve sözcükler aracılığıyla kadınların cinsel olarak açık bir şekilde ikincilleştirilmesi olarak tanımlıyoruz; veya (v) kadınların cinsel boyun eğme, hizmetkarlık veya teşhir duruşları veya pozisyonlarında sunulması; veya (vi) vajina, göğüs veya kalça dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere kadınların vücut parçalarının kadınların bu parçalara indirgeneceği şekilde sergilenmesi; veya (vii) kadınların içine bir nesne veya hayvan girmiş olarak gösterilmesi; veya (viii) kadınların aşağılanma, küçük düşürülme, yaralanma, işkence görme, pis veya aşağılık olarak gösterilme, kanama, morarma veya incinme senaryoları içinde bu durumları cinsel hale getirecek bir bağlamda sunulması. "

Robin Morgan ve Catharine MacKinnon, bazı pornografi türlerinin, kadınların baskı altında tutulduğu, zorlandığı, aşağılandığı veya cinsel saldırıya uğradığı sahneleri erotikleştirerek kadınlara yönelik şiddete katkıda bulunduğunu öne sürmektedir.

MacKinnon da dahil olmak üzere pornografiye karşı çıkan bazı kişiler, pornografi üretiminin, pornografide rol ve modellik yapan kadınların fiziksel, psikolojik ve ekonomik olarak zorlanmasını gerektirdiğini iddia etmektedir. Pornografi karşıtları, pornografinin cinsel ilişkilerin çarpıtılmış bir imajını sunduğunu ve cinsel mitleri güçlendirdiğini; kadınları sürekli olarak müsait ve herhangi bir zamanda, herhangi bir kişiyle, kendi şartlarında seks yapmaya istekli, her türlü talebe olumlu yanıt veren kişiler olarak gösterdiğini iddia etmektedir.

MacKinnon şöyle yazıyor:

Pornografi insanların tecavüz mitlerine olan inançlarını etkilemektedir. Örneğin bir kadın "rızam yoktu" diyorsa ve insanlar pornografi izliyorsa, tecavüz mitlerine inanırlar ve kadın ne derse desin rızası olduğuna inanırlar. Hayır dediğinde evet demek istemiştir. İstemediğini söylediğinde, bu daha fazla bira anlamına geliyordu. Eve gitmeyi tercih ettiğini söylediğinde, bu onun iyi bir düzeltici deneyime ihtiyacı olan bir lezbiyen olduğu anlamına gelir. Pornografi bu tecavüz mitlerini teşvik eder ve insanları kadına yönelik şiddete karşı duyarsızlaştırır, böylece bir pornografi tüketicisiyseniz cinsel olarak uyarılmak için daha fazla şiddete ihtiyaç duyarsınız. Bu çok iyi belgelenmiştir.}}

Pornografiyi savunanlar ve sansür karşıtı aktivistler (seks-pozitif feministler dahil) pornografinin zihinsel olarak sağlıklı bir bireyi ciddi şekilde etkilemediğini, çünkü izleyicinin fantezi ile gerçeği ayırt edebildiğini savunmaktadır. Pornografide erkeklerin ve kadınların nesneleştirildiğini, özellikle de erkeklerin nesneleştirildiği ve kadınlar tarafından cinsel olarak kullanıldığı sadist veya mazoşist pornografide nesneleştirildiğini iddia etmektedirler.

Fahişelik

Fuhuş, ödeme karşılığında cinsel ilişkiye girme işi veya uygulamasıdır. Seks işçileri genellikle nesneleştirilir ve yalnızca müşterilere hizmet etmek için var oldukları düşünülür, bu da onların fail olma duygusunu sorgulanır hale getirir. Profesyonel olarak seks sattıkları için fahişelerin otomatik olarak tüm cinsel temaslara rıza gösterdikleri düşüncesi hakimdir. Sonuç olarak, seks işçileri daha yüksek oranda şiddet ve cinsel saldırıya maruz kalmaktadır. Bu durum yetkililer tarafından genellikle göz ardı edilmekte, görmezden gelinmekte ve ciddiye alınmamaktadır.

Birçok ülkede fuhuş, seks işçileri üzerinde sahiplik iddiasında bulunan genelevler veya pezevenkler tarafından domine edilmektedir. Bu sahiplik duygusu, seks işçilerinin eylemlilikten yoksun olduğu kavramını güçlendirmektedir. Cinsel kölelik örneklerinde durum tam anlamıyla böyledir.

Çeşitli yazarlar, kadın fuhuşunun, bir kadınla istenmeyen cinsel ilişkinin kabul edilebilir olduğu, erkeklerin arzularının tatmin edilmesi gerektiği ve kadınların erkeklere cinsel olarak hizmet etmeye zorlandığı ve bunun için var olduğu düşüncesine göz yuman erkek cinsiyetçiliğine dayandığını savunmuştur. Avrupa Kadın Lobisi fuhuşu "erkek şiddetinin tahammül edilemez bir biçimi" olarak kınamıştır.

Carole Pateman şöyle yazıyor:

Fuhuş, bir kadının bedeninin bir erkek tarafından kendi tatmini için kullanılmasıdır. Fahişenin herhangi bir arzusu ya da tatmini söz konusu değildir. Fuhuş, bedenlerin kullanımının karşılıklı, zevkli bir şekilde değiş tokuşu değil, bir kadının bedeninin para karşılığında bir erkek tarafından tek taraflı olarak kullanılmasıdır.

Medya tasvirleri

Bazı akademisyenler, medyanın demografik gruplara ilişkin tasvirlerinin bu gruplara yönelik tutum ve davranışları hem sürdürebileceğine hem de bozabileceğine inanmaktadır. Susan Douglas'a göre: "1990'ların başından bu yana, medyanın büyük bir kısmı kadınları mesleklerinde başarılı olmuş -tamamen-, erkeklerle cinsel eşitlik kazanmış ve özellikle Laguna Beach'in Tiffany'lerle süslü duayenlerinin sahip olduğu finansal başarı ve konfor seviyesine ulaşmış olarak göstermeye başlamıştır." Bu imajlar özellikle kadınlar ve ırksal ve etnik azınlık grupları için zararlı olabilir. Örneğin, Afro-Amerikan kadınlar üzerinde yapılan bir araştırmaya göre, kadınlar medyada kendileriyle ilgili tasvirlerin genellikle bu grupla ilgili aşırı cinsel klişeleri pekiştirdiğini ve daha açık tenli, daha ince Afro-Amerikan kadın imgelerini idealize ettiğini düşünmektedir (Afro-Amerikan kadınlar bu imgeleri nesneleştirici olarak tanımlamaktadır). 1994-2009 yılları arasında Associated Press fotoğraf arşivinde yer alan Haitili kadın görüntülerinin yakın zamanda yapılan bir analizinde, Haitili kadınların "ötekiliğini" vurgulayan ve onları kurtarılmaya muhtaç kurbanlar olarak nitelendiren çeşitli temalar ortaya çıkmıştır.

Samantha ve Bridges, medya tüketiminin erkekler üzerindeki etkisini incelemeye yönelik bir girişimde, kadınlar üzerinde yapılan benzer çalışmalarda olduğu gibi kendini nesneleştirme yoluyla olmasa da, beden utancı üzerinde bir etki bulmuştur. Yazarlar, mevcut nesneleştirme ölçümlerinin kadınlar için tasarlandığı ve erkekleri doğru bir şekilde ölçmediği sonucuna varmıştır. Bir başka çalışmada, güzellik ve fitness dergilerinin tüketiminin yeme tutumları ve beden memnuniyeti üzerinde sırasıyla kadınlar ve erkekler için olumsuz bir etkisi olduğu, ancak yine farklı mekanizmalarla, yani kadınlar için kendini nesneleştirme ve erkekler için içselleştirme yoluyla olumsuz bir etkisi olduğu bulunmuştur.

Cinsiyetçi şakalar

Frederick Attenborough, cinsiyetçi şakaların, şaka yapılan kişiyi bir nesneye indirgeyen bir cinsel nesneleştirme biçimi olabileceğini savunmaktadır. Sadece kadınları nesneleştirmekle kalmazlar, aynı zamanda kadınlara yönelik şiddete veya önyargıya da göz yumabilirler. "Cinsiyetçi mizah - kadınların mizah yoluyla aşağılanması - örneğin, cinsiyet ayrımcılığını iyi huylu eğlence perdesi altında önemsizleştirir, böylece mizahi olmayan cinsiyetçi iletişimin muhtemelen maruz kalacağı meydan okumaları veya muhalefeti engeller." Ford tarafından 73 erkek lisans öğrencisi üzerinde yapılan bir araştırma, "cinsiyetçi mizahın, cinsiyetçi erkekler arasında kadınlara karşı önyargının davranışsal olarak ifade edilmesini teşvik edebileceğini" ortaya koymuştur. Çalışmaya göre, cinsiyetçilik mizahi bir şekilde sunulduğunda tolere edilebilir ve sosyal olarak kabul edilebilir olarak görülmektedir: "Kadınların mizah yoluyla aşağılanması, cinsiyetçi katılımcıları kadınlara yönelik ayrımcılıkla ilgili daha genel ve daha kısıtlayıcı normlara uyma zorunluluğundan 'kurtarmıştır'."

Cinsiyet kimliği ayrımcılığı

Cinsiyet ayrımcılığı, gerçek veya algılanan cinsiyet kimliğine dayalı ayrımcılıktır. Cinsiyet kimliği, "bireyin doğumda belirlenen cinsiyetine bakılmaksızın veya bakılmaksızın, bireyin cinsiyetle ilgili kimliği, görünümü veya tavırları veya cinsiyetle ilgili diğer özellikleridir". Cinsiyet ayrımcılığı teorik olarak cinsiyetçilikten farklıdır. Cinsiyetçilik biyolojik cinsiyete dayalı önyargı iken, cinsiyet ayrımcılığı özellikle üçüncü cinsiyet, genderqueer ve diğer ikili olmayan tanımlanmış kişiler de dahil olmak üzere cinsiyet kimliklerine yönelik ayrımcılığı ele alır. Özellikle işyerinde insanlara nasıl davranıldığına atfedilir ve cinsiyet kimliği ve ifadesi temelinde ayrımcılığın yasaklanması Amerikan hukuk sisteminde bir tartışma konusu olarak ortaya çıkmıştır.

Kongre Araştırma Servisi'nin yakın tarihli bir raporuna göre, "konuyu ele alan federal mahkemelerin çoğunluğu cinsiyet kimliği temelinde ayrımcılığın cinsiyet ayrımcılığı olmadığı sonucuna varmış olsa da, aksi sonuca varan birkaç mahkeme de olmuştur". Hurst, "[m]ahkemelerin sıklıkla cinsiyet, toplumsal cinsiyet ve cinsel yönelimi birbirine karıştırdığını ve bunları sadece gey ve lezbiyenlerin değil, aynı zamanda kendilerini sunmayan veya geleneksel olarak cinsiyetlerinden beklenen şekilde davranmayanların da haklarını inkar edecek şekilde karıştırdığını" belirtmektedir.

Muhalif cinsiyetçilik

Muhalif cinsiyetçilik, transfeminist yazar Julia Serano tarafından ortaya atılan bir terim olup, muhalif cinsiyetçiliği "erkek ve kadının katı, birbirini dışlayan kategoriler olduğu inancı" olarak tanımlamıştır. Muhalif cinsiyetçilik, cisseksizm, heteronormativite ve geleneksel cinsiyetçilik gibi bir dizi sosyal normda hayati bir rol oynamaktadır.

Karşıt cinsiyetçilik erkeklerde eril ifadeyi ve kadınlarda dişil ifadeyi normalleştirirken aynı zamanda erkeklerde dişiliği ve kadınlarda erilliği şeytanlaştırır. Bu kavram, transgender bireylerin aksine cisgender bireyleri hem doğal hem de ayrıcalıklı olarak gören sosyal norm olan cisseksizmin desteklenmesinde önemli bir rol oynamaktadır.

İki karşıt cinsiyete sahip olma fikri, toplumsal cinsiyet kuramcısı Judith Butler'ın "zorunlu heteroseksüellik pratiği" olarak adlandırdığı şey aracılığıyla cinselliğe bağlanır. Muhalif cinsiyetçilik bu şekilde heteronormativiteye bağlandığından, heteroseksüel olmayanlar toplumsal cinsiyet normlarını ihlal ediyor olarak görülür.

Serano'ya göre karşıt cinsiyetler kavramı "tehlikeli bir emsal" oluşturmaktadır; "eğer erkekler büyükse kadınlar küçük olmalıdır; ve eğer erkekler güçlüyse kadınlar zayıf olmalıdır". Toplumsal cinsiyet ikiliği ve karşıt normlar, kadınlığın erkeklikten daha aşağı olduğu ve erkekliğe hizmet ettiği inancı olan "geleneksel cinsiyetçiliği" desteklemek için birlikte çalışır.

Serano, karşıt cinsiyetçiliğin "geleneksel cinsiyetçilik" ile birlikte işlediğini belirtmektedir. Bu, "eril olanların dişil olanlar üzerinde güç sahibi olmasını ve yalnızca erkek doğanların gerçek anlamda eril olarak görülmesini" sağlar.

Transgender ayrımcılığı

Transgender ayrımcılığı, cinsiyet kimlikleri doğdukları biyolojik cinsiyetin toplumsal beklentilerinden farklı olan kişilere yönelik ayrımcılıktır. Ayrımcılık biçimleri arasında, kişinin cinsiyetini yansıtmayan kimlik belgeleri, cinsiyete göre ayrılmış umumi tuvaletler ve diğer tesisler, ikili cinsiyet kodlarına göre kıyafet kuralları ve uygun sağlık hizmetlerine erişim eksikliği ve bu hizmetlerin varlığı yer almaktadır. Yakın tarihli bir kararda, Eşit İstihdam Fırsatı Komisyonu (EEOC), transseksüel bir kişiye karşı ayrımcılığın cinsiyet ayrımcılığı olduğu sonucuna varmıştır.

2008-09 Ulusal Transgender Ayrımcılık Araştırması (NTDS)-ABD Ulusal Transseksüel Eşitlik Merkezi ve Ulusal Gey ve Lezbiyen Görev Gücü tarafından Ulusal Siyah Adalet Koalisyonu ile işbirliği içinde yapılan ve o dönemde transseksüel ayrımcılığına ilişkin en kapsamlı araştırma olan 2008-09 Ulusal Transseksüel Ayrımcılık Araştırması (NTDS), ABD'deki Siyah transseksüellerin "transseksüel karşıtı önyargı ve ısrarcı ayrımcılığın birleşiminden" muzdarip olduğunu göstermiştir, yapısal ve bireysel ırkçılık" ve "siyah transseksüeller, tüm ırklardan transseksüellerin oranının iki katından fazla (%15), genel Siyah nüfus oranının dört katı (%9) ve genel ABD nüfus oranının sekiz katından fazla (%4) aşırı yoksulluk içinde yaşamaktadır". Toplumsal olarak kabul edilebilir cinsiyet ikiliklerinden uzaklaşma ve görünür damgalanma nedeniyle, geçiş yapmış olsun ya da olmasın, cinsiyet uyumsuz bireyler daha fazla ayrımcılıkla karşı karşıya kalmaktadır. NTDS'ye göre, toplumsal cinsiyete uymayan transgender (TGNC) bireyler, ikili transgender bireylere kıyasla yüzde sekiz ila yüzde 15 arasında daha yüksek oranda kişisel ve toplumsal ayrımcılık ve şiddetle karşı karşıya kalmaktadır. Lisa R. Miller ve Eric Anthony Grollman 2015 yılında yaptıkları çalışmada "cinsiyet uyumsuzluğunun trans bireylerin ayrımcılığa ve sağlığa zarar verici davranışlara maruz kalma oranlarını artırabileceğini" ortaya koymuştur. Cinsiyet uyumsuz trans yetişkinler, cinsiyet uyumlu meslektaşlarına kıyasla daha fazla büyük ve günlük transfobik ayrımcılık vakası bildirmiştir."

League of United Latin American Citizens ile işbirliği içinde yürütülen bir başka çalışmada, vatandaş olmayan Latino/a transların taciz, istismar ve şiddete karşı en savunmasız kişiler olduğu ortaya çıkmıştır.

NTDS anketinin 2015 ABD Transgender Anketi olarak adlandırılan güncellenmiş bir versiyonu Aralık 2016'da yayınlanmıştır.

Örnekler

Aile içi şiddet

Portrait of a female acid attack victim showing facial injuries
Kamboçya'da asit saldırısı kurbanı

Kesin oranlar yaygın olarak tartışılsa da, aile içi şiddetin çoğunlukla erkekler tarafından kadınlara karşı uygulandığına dair kültürler arası geniş bir kanıt kitlesi bulunmaktadır. Ayrıca, kadınların daha sık olarak ağır istismar biçimlerine maruz kaldıkları ve istismarcı bir eş tarafından yaralanma olasılıklarının daha yüksek olduğu konusunda geniş bir fikir birliği vardır. Birleşmiş Milletler, aile içi şiddeti bir insan hakları ihlali ve cinsiyetçiliğin bir sonucu olarak tanımladığı toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin bir biçimi olarak kabul etmektedir.

Aile içi şiddet dünyanın pek çok yerinde hoş görülmekte ve hatta yasal olarak kabul edilmektedir. Örneğin, 2010 yılında Birleşik Arap Emirlikleri (BAE) Yüksek Mahkemesi, bir erkeğin görünür izler bırakmadığı sürece karısını ve çocuklarını fiziksel olarak terbiye etme hakkına sahip olduğuna hükmetmiştir. 2015 yılında Equality Now, Kuzey Nijerya Ceza Kanunu'nun Çocuk, Öğrenci, Hizmetçi veya Eşin Düzeltilmesi başlıklı bir bölümüne dikkat çekmiştir: "(1) Herhangi bir kişiye ağır zarar verme anlamına gelmeyen hiçbir şey suç değildir: (...) (d) Bir koca tarafından karısını düzeltmek amacıyla, söz konusu koca ve karı, bu tür bir düzeltmenin yasal olarak kabul edildiği herhangi bir yerel yasa veya geleneğe tabidir."

Namus cinayetleri dünyanın çeşitli yerlerinde uygulanan bir başka aile içi şiddet biçimidir ve kurbanları çoğunlukla kadınlardır. Namus cinayetleri görücü usulü evliliği reddetmek, akrabaların onaylamadığı bir ilişkiyi sürdürmek, evlilik dışı seks, tecavüz kurbanı olmak, uygunsuz olarak görülen kıyafet veya eşcinsellik nedeniyle işlenebilir. Birleşmiş Milletler Uyuşturucu ve Suç Ofisi, "öldürme de dahil olmak üzere ırza geçme suçlarının, cinsiyete dayalı şiddetin tarihteki en eski biçimlerinden biri olduğunu" belirtmektedir.

Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Komisyonu'nun 58. oturumuna sunulan Özel Raportör raporuna göre, aile içinde kadına yönelik şiddeti yansıtan kültürel uygulamalar söz konusudur:

Özel Raportör, Brezilya'da namus savunmasına ilişkin çelişkili kararlar alındığını ve bu bağlamda kısmi veya tam savunmaya izin veren yasal hükümlerin Arjantin, Ekvador, Mısır, Guatemala, İran, İsrail, Ürdün, Peru, Suriye, Venezuela ve Filistin Ulusal Yönetimi'nin ceza kanunlarında bulunabileceğini belirtmiştir.

Namus cinayetleri ve recm gibi uygulamalar bazı ülkelerde ana akım politikacılar ve diğer yetkililer tarafından desteklenmeye devam etmektedir. Pakistan'da, beş kadının Belucistan'ın Umrani Kabilesi mensupları tarafından öldürüldüğü 2008 Belucistan namus cinayetlerinin ardından Pakistan Federal Posta Hizmetleri Bakanı Israr Ullah Zehri uygulamayı savunmuştur: "Bunlar yüzyıllardır süregelen gelenekler ve ben bunları savunmaya devam edeceğim. Sadece ahlaksız eylemlerde bulunanlar korkmalıdır." 2006 yılında Sakineh Mohammadi Ashtiani'nin (İran'ı recm cezaları nedeniyle uluslararası baskı altına sokan) davasının ardından, İran'ın üst düzey elçisi ve İnsan Hakları Konseyi başkanı Mohammad-Javad Larijani recm uygulamasını savundu; bunun idamdan "daha hafif bir ceza" olduğunu, çünkü hüküm giyenlere hayatta kalma şansı verdiğini iddia etti.

Başlık parası ölümleri, evlilikleri için istenen yüksek başlık parasını ödeyemeyen kadınların öldürülmesinden kaynaklanmaktadır. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "çeyizle ilgili şiddetin süregelen gerçekliği, kadınlara mal muamelesi yapıldığında neler olabileceğinin bir örneğidir".

Cinsiyet katliamı ve zorla kısırlaştırma

World map showing birth sex ratios
Doğum cinsiyet oranlarının dünya haritası, 2012
Sign in an Indian clinic reading "Prenatal disclosure of sex of foetues is prohibited under law" in English and Hindi.
Roadside graffiti reading:"Crack down on medically unnecessary fetus sex identification and pregnancy termination practices."
"Tıbbi açıdan gereksiz fetüs cinsiyeti belirleme ve gebelik sonlandırma uygulamalarının önüne geçin."

Kız çocuklarının öldürülmesi yeni doğan kız çocuklarının öldürülmesi anlamına gelirken, kadın seçici kürtaj fetüsün dişi cinsiyetine dayalı olarak gebeliğin sonlandırılmasıdır. Cinsiyet kırımı, belirli bir cinsiyete mensup kişilerin sistematik olarak öldürülmesidir ve toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin aşırı bir biçimidir. Kadın infantisiti erkek infantisitinden daha yaygındır ve özellikle Güney Asya'da, Çin, Hindistan ve Pakistan gibi ülkelerde yaygındır. Son araştırmalar, Çin ve Hindistan'da 90 milyondan fazla kadın ve kız çocuğunun bebek öldürme nedeniyle kayıp olduğunu göstermektedir.

Cinsiyet seçici kürtaj, bebeğin tahmin edilen cinsiyetine göre bir gebeliğin sonlandırılmasını içerir. Kız fetüslerin kürtajı en çok Doğu Asya ve Güney Asya (Çin, Hindistan, Kore), Kafkasya (Azerbaycan, Ermenistan ve Gürcistan) ve Batı Balkanlar (Arnavutluk, Makedonya, Karadağ, Kosova) gibi kültürün erkek çocuklara kızlardan daha fazla değer verdiği bölgelerde yaygındır. Bu tercihin bir nedeni, erkeklerin kadınlardan daha fazla gelir getirdiğinin düşünülmesidir. Bu eğilim son on yılda istikrarlı bir şekilde artmıştır ve gelecekte kadın kıtlığına yol açabilir.

Zorla kısırlaştırma ve zorla kürtaj da toplumsal cinsiyete dayalı şiddet biçimleridir. Zorla kısırlaştırma 20. yüzyılın ilk yarısında birçok Batılı ülke tarafından uygulanmıştır ve bu uygulamanın Özbekistan ve Çin gibi bazı ülkelerde halen kullanıldığına dair raporlar bulunmaktadır.

Çin'de, kadınların düşük statüsü ile etkileşim halinde olan tek çocuk politikası, kız çocuklarının öldürülmesi, cinsiyet seçici kürtaj, kız bebeklerin terk edilmesi, zorla kürtaj ve zorla kısırlaştırma gibi birçok istismardan sorumlu tutulmuştur.

Hindistan'da çeyiz geleneği, kız çocuklarının öldürülmesi, cinsiyet seçici kürtaj, kız çocuklarının terk edilmesi ve kötü muamele görmesi ile yakından ilişkilidir. Bu tür uygulamalar özellikle ülkenin kuzeybatı kesiminde mevcuttur: Jammu ve Keşmir, Haryana, Punjab, Uttarakhand ve Delhi. (Bkz. Hindistan'da kadın sünneti ve Hindistan'da kadın bebek öldürme).

Kadın sünneti

Campaign sign against female genital mutilation that reads:Stop Female Circumcision It is Dangerous to Women's Health
Uganda'da kadın sünnetine karşı kampanya

Kadın sünneti, Dünya Sağlık Örgütü (DSÖ) tarafından "tıbbi olmayan nedenlerle kadın dış genital organlarının kısmen veya tamamen çıkarılmasını veya kadın genital organlarına başka şekilde zarar verilmesini içeren tüm prosedürler" olarak tanımlanmaktadır. DSÖ ayrıca, "prosedürün kız çocukları ve kadınlar için hiçbir sağlık yararı olmadığını" ve "ciddi kanama ve idrar yapma sorunlarına ve daha sonra kistlere, enfeksiyonlara, kısırlığa ve doğumda komplikasyonlara neden olarak yenidoğan ölüm riskini artırabileceğini" belirtmektedir. "Uluslararası alanda kız çocuklarının ve kadınların insan haklarının ihlali olarak kabul edilmektedir" ve "kadınlara karşı ayrımcılığın aşırı bir biçimini teşkil etmektedir". Avrupa Parlamentosu bir kararında bu uygulamanın "Avrupa'nın kurucu değeri olan kadın-erkek eşitliğine açıkça aykırı olduğunu ve kadınların erkeklerin nesnesi ve malı olarak görüldüğü geleneksel değerleri sürdürdüğünü" belirtmiştir.

Cinsel saldırı ve mağdurlara yönelik muamele

People carrying a banner marching in a protest against gang rape
Hindistan'ın Bangalore kentinde halk, 2012 yılında Delhi'de toplu tecavüze uğrayan bir öğrenci için adalet talep ediyor

Lisak ve Roth tarafından kadınlara yönelik tecavüz de dahil olmak üzere cinsel saldırı faillerini motive eden faktörler üzerine yapılan araştırma, cinsel ilgiden ziyade kadınlara yönelik nefret ve psikolojik ve fiziksel travma yaratmaktan zevk alma örüntüsünü ortaya çıkarmıştır. Mary Odem ve Peggy Reeves Sanday, tecavüzün patolojinin değil, erkek egemenliği sistemlerinin, kültürel uygulamaların ve inançların bir sonucu olduğunu ileri sürmektedir.

Odem, Jody Clay-Warner ve Susan Brownmiller, cinsiyetçi tutumların tecavüz ve tecavüzcülerle ilgili bir dizi mit tarafından yayıldığını savunmaktadır. Bu mitlerin aksine, tecavüzcülerin genellikle bir kurban seçmeden önce tecavüzü planladıklarını ve tanıdık tecavüzünün (bir yabancı tarafından yapılan saldırı değil) en yaygın tecavüz biçimi olduğunu belirtmektedirler. Odem ayrıca, bu tecavüz mitlerinin, erkeklerin cinselliklerini kontrol edemedikleri inancını sürdürerek erkekler hakkındaki cinsiyetçi tutumları yaydığını ileri sürmektedir.

Cinsiyetçilik, tecavüze uğrayan kadın ve kız çocuklarının damgalanmasını teşvik edebilir ve iyileşmeyi engelleyebilir. Dünyanın pek çok yerinde tecavüze uğrayan kadınlar dışlanmakta, aileleri tarafından reddedilmekte, şiddete maruz kalmakta ve aşırı durumlarda ailelerine utanç getirdikleri düşünüldüğü için namus cinayetlerinin kurbanı olabilmektedirler.

Evlilik içi tecavüzün suç sayılması çok yenidir, son birkaç on yıl içinde gerçekleşmiştir; birçok ülkede hala yasaldır. Doğu Avrupa ve İskandinavya'daki bazı ülkeler 1970'ten önce evlilik içi tecavüzü yasadışı ilan etmiştir; diğer Avrupa ülkeleri ve Avrupa dışında İngilizce konuşulan bazı ülkeler daha sonra, çoğunlukla 1980'ler ve 1990'larda bunu yasadışı ilan etmiştir; bazı ülkeler ise 2000'lerde bunu yasadışı ilan etmiştir. Dünya Sağlık Örgütü şöyle yazmıştır: "Evlilik genellikle kadınlara yönelik bir dizi cinsel şiddet biçimini meşrulaştırmak için kullanılmaktadır. Küçük çocukların, özellikle de kız çocuklarının evlendirilmesi geleneği dünyanın pek çok yerinde görülmektedir. Birçok ülkede yasal olan bu uygulama, söz konusu çocuklar rıza gösterme ya da göstermeme konusunda yetersiz oldukları için bir cinsel şiddet biçimidir".

Zina ya da livatanın yasadışı olduğu ülkelerde, tecavüz mağdurları cezai olarak suçlanabilmektedir.

Savaş tecavüzü

Female rape victims stand in front of a "peace hut".
Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde cinsel şiddet mağdurları toplantısı

Cinsiyetçilik, silahlı çatışma, savaş veya askeri işgal sırasında askerler, savaşçılar veya siviller tarafından işlenen, kadın sivilleri ve askerleri hedef alan tecavüz suçuyla kendini göstermektedir. Bu, kadınların cinsel ganimet olarak görüldüğü uzun bir gelenekten ve askeri eğitimin kadın düşmanı kültüründen kaynaklanmaktadır.

Üreme hakları

Birleşmiş Milletler Nüfus Fonu, "Aile planlaması, toplumsal cinsiyet eşitliği ve kadınların güçlendirilmesinin merkezinde yer almaktadır" demektedir. Dünyanın pek çok ülkesinde kadınlar, hamilelik bakımı, aile planlaması ve doğum kontrolüne erişim de dahil olmak üzere üreme sağlığıyla ilgili tıbbi ve bilgilendirici hizmetlerden mahrum bırakılmaktadır. Kürtaj yasalarının çok katı olduğu ülkelerde (özellikle Latin Amerika'da) düşük yapan kadınlar genellikle polis tarafından kasıtlı olarak düşüğe neden oldukları şüphesiyle soruşturulmakta ve bazen hapse atılmaktadır; bu uygulama Uluslararası Af Örgütü tarafından "kadın haklarına karşı acımasız bir kampanya" olarak nitelendirilmektedir. Doktorlar çok hasta olan hamile kadınları tedavi etmekte isteksiz davranabiliyor, çünkü tedavinin fetüs kaybına yol açabileceğinden korkuyorlar. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, "Kadınlara ve kız çocuklarına yönelik ayrımcı tutumlar, [El Salvador'da] cinsel eğitim ve doğum kontrol yöntemlerine erişimin neredeyse imkansız olduğu anlamına da geliyor". Örgüt ayrıca, bir kadının üreme sağlığı hizmetlerinden yararlanması için kocasının rızasını gerektiren yasa ve politikaları ayrımcı ve kadın sağlığı ve yaşamı için tehlikeli olmakla eleştirmiştir: "Doğum kontrolü için kocasının rızasına ihtiyaç duyan bir kadın için ayrımcılığın sonuçları ciddi, hatta ölümcül olabilir".

Çocuk yaşta ve zorla evlilik

Poster against child and forced marriage
Çocuk yaşta ve zorla evliliğe karşı afiş

Çocuk yaşta evlilik, eşlerden birinin veya her ikisinin de 18 yaşından küçük olduğu evliliklerdir ve kadınları orantısız bir şekilde etkileyen bir uygulamadır. Çocuk evlilikleri en çok Güney Asya, Orta Doğu ve Sahra Altı Afrika'da yaygın olmakla birlikte dünyanın diğer bölgelerinde de görülmektedir. Genç kızların evlendirilmesi uygulaması, kadın davranışlarının kontrolüne ilişkin ataerkil ideolojilerden kaynaklanmakta ve başlık parası gibi geleneksel uygulamalarla da sürdürülmektedir. Çocuk yaşta evlilik, kadın bekaretinin korunması ile güçlü bir şekilde bağlantılıdır. UNICEF şunu belirtmektedir:

18 yaşından küçük kız çocuklarının evlendirilmesi cinsiyet ayrımcılığına dayanmakta, erken ve sürekli çocuk sahibi olmayı teşvik etmekte ve erkek çocukların eğitimine öncelik vermektedir. Çocuk yaşta evlilik aynı zamanda ailelerin ekonomik yüklerini azaltmak için kız çocuklarını erken yaşta evlendirmeleri nedeniyle bir ekonomik hayatta kalma stratejisidir.

Çocuk yaşta evliliğin sonuçları arasında eğitim ve istihdam olanaklarının kısıtlanması, aile içi şiddet riskinin artması, çocukların cinsel istismara uğraması, hamilelik ve doğum komplikasyonları ve sosyal izolasyon yer almaktadır. Erken yaşta ve zorla evlilik, Uluslararası Çalışma Örgütü tarafından modern kölelik biçimleri olarak tanımlanmaktadır. Bazı durumlarda, tecavüze uğrayan bir kadın veya kız, ailesinin onurunu kurtarmak için tecavüzcüsüyle evlenmeye zorlanabilir; bir erkeğin evlenmek istediği kadını veya kızı kaçırdığı ve evliliğe zorlamak için ona tecavüz ettiği bir uygulama olan kaçırma yoluyla evlilik Etiyopya'da yaygındır.

Yasal adalet ve düzenlemeler

A Taliban religious policeman beating a woman because she removed her burqa in public.
Taliban'ın din polisinin bir üyesi 26 Ağustos 2001'de Kabil'de bir Afgan kadını dövüyor. Kadınlara yönelik devlet şiddeti bir ayrımcılık biçimidir.

Bazı İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) ülkelerinde bir kadının yasal şahitliği yasal olarak bir erkeğinkinin yarısı değerindedir (bkz. İslam'da kadının şahitliğinin statüsü). Bu ülkeler arasında şunlar bulunmaktadır: Cezayir (ceza davalarında), Bahreyn (Şeriat mahkemelerinde), Mısır (aile mahkemelerinde), İran (çoğu davada), Irak (bazı davalarda), Ürdün (Şeriat mahkemelerinde), Kuveyt (aile mahkemelerinde), Libya (bazı davalarda), Fas (aile davalarında), Filistin (evlilik, boşanma ve çocuk velayeti ile ilgili davalarda), Katar (aile hukuku konularında), Suriye (Şeriat mahkemelerinde), Birleşik Arap Emirlikleri (bazı medeni konularda), Yemen (zina ve intikam davalarında tanıklık etmelerine izin verilmemektedir) ve Suudi Arabistan. Bu tür yasalar İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Equality Now tarafından kadınlara karşı ayrımcı oldukları gerekçesiyle eleştirilmiştir.

Birçok örfi hukuk ülkesindeki ceza adaleti sistemi de kadınlara karşı ayrımcılık yapmakla suçlanmaktadır. Tahrik, birçok örfi hukuk ülkesinde cinayete karşı kısmi bir savunmadır ve cinayet olabilecek bir eylemi kasıtsız adam öldürmeye dönüştürür. Bir kişi, mağdurun davranışı tarafından "tahrik" edilmesi üzerine "tutku ateşi" içinde öldürdüğünde uygulanması amaçlanmaktadır. Bu savunma, zina vakalarında ve kadınların eşleri tarafından öldürüldüğü diğer aile içi anlaşmazlıklarda orantısız bir şekilde kullanıldığı için cinsiyetçi ve erkekleri kayıran bir savunma olarak eleştirilmiştir. Savunmanın güçlü bir toplumsal cinsiyet önyargısı sergilemesi ve kadınlara yönelik erkek şiddetinin meşrulaştırılması ve kadınlara yönelik şiddetin yol açtığı zararın en aza indirilmesinin bir biçimi olmasının bir sonucu olarak, birçok yargı alanında kaldırılmış veya kısıtlanmıştır.

Latin Amerika ülkelerinde tutku suçlarına yönelik geleneksel hoşgörünün, kadınların mal olduğu görüşünden kaynaklandığı kabul edilmektedir. İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün savunuculuk direktörü Widney Brown 2002 yılında şöyle demiştir: "Tutku suçları olarak adlandırılan suçlar, kadınların erkek aile üyeleri tarafından öldürülmesi ve suçların mazur görülebilir veya anlaşılabilir olarak algılanması bakımından [namus cinayetlerine] benzer bir dinamiğe sahiptir." Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Yüksek Komiserliği (OHCHR), "'tutku suçları' için hafifletici faktörler de dahil olmak üzere mevzuattaki ayrımcı hükümlerin ortadan kaldırılması" çağrısında bulunmuştur.

Amerika Birleşik Devletleri'nde bazı araştırmalar, aynı suçlar için erkeklere kadınlardan daha ağır cezalar verildiğini göstermiştir. Tutuklama suçu, suç geçmişi ve diğer suçlama öncesi değişkenler kontrol edildiğinde, cezalar erkekler için %60'ın üzerinde daha ağırdır. Kadınların suçlamalardan tamamen kurtulma ve hüküm giymeleri halinde hapis cezasından kaçınma olasılıkları daha yüksektir. Cinsiyet eşitsizliği davanın niteliğine göre değişmektedir. Örneğin, dolandırıcılık davalarında cinsiyet farkı uyuşturucu kaçakçılığı ve ateşli silahlara göre daha az belirgindir. Bu eşitsizlik, farklı cezalardan kaçınmak için tasarlanmış yönergelere rağmen ABD federal mahkemelerinde ortaya çıkmaktadır. Ölüm cezası da toplumsal cinsiyet önyargısından muzdarip olabilir. Shatz ve Shatz'a göre, "bu çalışma daha önceki çalışmaların gösterdiklerini doğrulamaktadır: ölüm cezasının kadınlara nispeten seyrek olarak uygulandığı ve kadınların öldürülmesi nedeniyle orantısız bir şekilde uygulandığı".

Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyete dayalı ceza adaleti eşitsizliği için çeşitli nedenler öne sürülmüştür. Bunlardan en yaygın olanlarından biri, kadınların ağırlıklı olarak bakım veren kişiler olduğu beklentisidir. Diğer olası nedenler arasında "kız arkadaş teorisi" (kadınların erkek arkadaşlarının araçları olarak görülmesi), kadın sanıkların yetkililerle işbirliği yapma olasılığının daha yüksek olduğu teorisi ve kadınların doğum sonrası depresyonu veya hırpalanmış eş sendromu gibi savunmaları öne sürerek şiddet suçlarını mağduriyete dönüştürmede genellikle başarılı olmaları yer almaktadır. Bununla birlikte, bu teorilerin hiçbiri toplam eşitsizliği açıklamamaktadır ve cinsiyetçilik de altta yatan bir neden olarak öne sürülmüştür.

Cinsiyet ayrımcılığı, bazı kadın sanıkların idama mahkum edildiği ve diğer kadın sanıkların daha az cezalara çarptırıldığı dava sonuçları arasındaki farklılıkları açıklamaya da yardımcı olmaktadır. Phillip Barron, kadın sanıkların çocuk öldürmek ya da yabancıları öldürmek gibi toplumsal cinsiyet normlarını ihlal eden suçlar nedeniyle idam cezasına çarptırılma ihtimalinin daha yüksek olduğunu savunmaktadır.

Trans bireyler hapsedilirken yaygın bir ayrımcılıkla karşılaşmaktadır. Genellikle cinsiyet kimliklerine göre değil, yasal doğum cinsiyetlerine göre barındırılmaktadırlar. Araştırmalar, trans bireylerin bu ortamda taciz ve cinsel saldırı riskinin arttığını göstermiştir. Ayrıca, cinsiyet değiştirmeleriyle ilgili tıbbi prosedürlere erişimleri de engellenebilir.

Bazı ülkeler recmi bir tür idam cezası olarak kullanmaktadır. Uluslararası Af Örgütü'ne göre, recm edilenlerin çoğunluğunu kadınlar oluşturmaktadır ve hukuk sistemindeki cinsiyetçilik nedeniyle kadınlar recmden orantısız bir şekilde etkilenmektedir.

Bir çalışma şunu ortaya koymuştur:

[Ortalama olarak, kadınlar erkeklere kıyasla daha hafif cezalar almaktadır ... hapsetmedeki cinsiyet farklılıklarının kabaca %30'u suç ve suçlunun gözlemlenen cezai özellikleri ile açıklanamaz. Ayrıca hakimler arasında kadın ve erkek suçlulara yönelik muamelelerinde önemli ölçüde heterojenlik olduğuna dair kanıtlar bulduk. Bununla birlikte, cinsiyet ayrımcılığı zevkinin ortalama cinsiyet eşitsizliğini veya hakimler arasındaki muamele farklılığını yönlendirdiğine dair çok az kanıt vardır,

Knepper tarafından 2017 yılında yapılan bir araştırmaya göre "işyerinde cinsiyet ayrımcılığı iddiasıyla dava açan kadın davacıların, davaya bir kadın hakim atandığında uzlaşma ve tazminat kazanma olasılığı önemli ölçüde daha yüksektir. Buna ek olarak, kadın hakimlerin davalıların taleplerini kabul etme olasılığı erkek hakimlere kıyasla yüzde 15 daha düşüktür; bu da nihai müzakerelerin önyargının ortaya çıkmasıyla şekillendiğini göstermektedir."

Eğitim

Kadınların geleneksel olarak yükseköğretime erişimi sınırlıdır. Geçmişte, kadınlar yükseköğretime kabul edildiklerinde, daha az bilimsel konularda uzmanlaşmaya teşvik edilmişlerdir; Amerikan ve İngiliz kolej ve üniversitelerinde İngiliz edebiyatı eğitimi, kadınların "daha düşük zekalarına" uygun bir alan olarak görülmüştür.

Yükseköğretimdeki eğitim uzmanlıkları, erkekler ve kadınlar arasındaki eşitsizliği üretmekte ve sürdürmektedir. Eşitsizlik özellikle ABD'de kadınların lisans derecelerinin yalnızca %21'ini aldığı bilgisayar ve bilişim bilimlerinde ve 2008'de kadınların derecelerin yalnızca %19'unu aldığı mühendislikte devam etmektedir. ABD'de fizik doktoralarının sadece beşte biri kadınlara verilmektedir ve bu kadınların da sadece yarısı Amerikalıdır. Ülkedeki tüm fizik profesörlerinin sadece %14'ü kadındır. 2019 itibariyle, kadınlar STEM alanlarında çalışanların sadece %27'sini oluşturuyor ve aynı sektörlerdeki erkeklerden ortalama olarak neredeyse %20 daha az kazanıyor.

Dünya okuryazarlığı kadınlarda erkeklerden daha düşüktür. The World Factbook'tan alınan veriler, kadınların %79,7'sinin okuryazar olduğunu, buna karşılık erkeklerin (15 yaş ve üzeri) %88,6'sının okuryazar olduğunu göstermektedir. Dünyanın bazı bölgelerinde, kız çocukları uygun kamu veya özel eğitimden dışlanmaya devam etmektedir. Afganistan'ın bazı bölgelerinde okula giden kız çocukları bazı yerel topluluk üyeleri ve dini gruplar tarafından ciddi şiddete maruz kalmaktadır. 2010 BM tahminlerine göre, sadece Afganistan, Pakistan ve Yemen'de okula giden her 100 erkek çocuğa karşılık 90'dan az kız çocuğu bulunmaktadır. Jayachandran ve Lleras-Muney'in Sri Lanka'nın ekonomik kalkınmasına ilişkin çalışmasında, kadınların ortalama yaşam süresindeki artışın eğitim yatırımlarını teşvik ettiği, çünkü daha uzun bir zaman ufkunun, zaman içinde geri dönen yatırımların değerini artırdığı öne sürülmüştür.

Batı'da kadınlar için eğitim fırsatları ve sonuçları büyük ölçüde iyileşmiştir. Amerika Birleşik Devletleri'nde 1991'den bu yana üniversiteye kaydolan kadınların oranı erkeklerin oranını aşmış ve aradaki fark zaman içinde açılmıştır. 2007 yılı itibariyle, Amerika Birleşik Devletleri'nde kayıtlı 10,8 milyon üniversite öğrencisinin %54'ünü oluşturan çoğunluğunu kadınlar oluşturmaktadır. Bununla birlikte, Diane Halpern tarafından yapılan araştırma, erkek çocukların ilkokul sınıflarında daha fazla ilgi, övgü, suçlama ve ceza gördüklerini ve "erkek öğrencilere yönelik daha aktif öğretmen ilgisi modelinin lise sonrası düzeyde de devam ettiğini" göstermiştir. Zaman içinde kız öğrenciler sınıf ortamında daha az konuşur. Öğretmenler de kızların akademik başarılarını desteklemek için daha fazla zaman harcama eğilimindedir.

Erkek öğrencilere sıklıkla DEHB teşhisi konulmaktadır; bu durum bazılarına göre okul sistemlerinin bu etiketleri erkeklere uygulama olasılığının daha yüksek olmasının bir sonucudur. OECD tarafından 60'tan fazla ülkede yapılan yakın tarihli bir çalışma, öğretmenlerin aynı çalışma için erkek çocuklara daha düşük notlar verdiğini ortaya koymuştur. Araştırmacılar bunu erkek çocuklarla ilgili basmakalıp fikirlere bağlıyor ve öğretmenlere bu cinsiyet önyargısının farkında olmalarını tavsiye ediyor. Bir çalışma, öğrencilerin kadın profesörler altında erkek profesörler kadar başarılı görünmelerine rağmen, öğrencilerin kadın profesörlere erkek profesörlerden daha kötü değerlendirme puanları verdiğini ortaya koymuştur.

Toplumsal cinsiyet önyargısı ve cinsiyete dayalı ayrımcılık birçok ortamda eğitim sürecine nüfuz etmeye devam etmektedir. Örneğin, öğretme ve öğrenme sürecinde, öğretmenlerin kız ve erkek öğrencileriyle farklı katılım, beklenti ve etkileşimlerinin yanı sıra ders kitapları ve öğrenme materyallerindeki toplumsal cinsiyet kalıp yargıları da buna dahildir. Güvenli ve elverişli öğrenme ortamları sağlamak için yeterli kaynak ve altyapı eksikliği ve eğitim hakkına saygı duyan, koruyan ve yerine getiren politika, yasal ve planlama çerçevelerinin yetersizliği söz konusudur.

Moda

Louis XV as a boy wearing a pink dress.
Louis 1712, pembe elbise giyen bir çocuk
A Chinese woman shows the effects of foot binding on her feet.
Çinli kadın ayak bağlamanın etkisini gösteriyor

Feministler, giyim ve ayakkabı modasının kadınlar için baskıcı olduğunu, hareketlerini kısıtladığını, kırılganlıklarını artırdığını ve sağlıklarını tehlikeye attığını savunmaktadır. Moda endüstrisinde ince modellerin kullanılması bulimia ve anoreksiya nervoza gelişimini teşvik etmiş ve kadın tüketicileri sahte kadınsı kimliklere hapsetmiştir.

Cinsiyete özgü bebek kıyafetlerinin verilmesi, çocuklara olumsuz cinsiyet kalıplarına olan inancı aşılayabilir. Bazı ülkelerde kız çocuklarına pembe, erkek çocuklarına ise mavi rengin verilmesi buna bir örnektir. Bu moda yeni bir modadır. Yirminci yüzyılın başında trend tam tersiydi: kızlar için mavi, erkekler için pembe. 1900'lerin başında The Women's Journal "daha kararlı ve güçlü bir renk olan pembenin erkek çocuk için daha uygun olduğunu, daha narin ve zarif olan mavinin ise kız çocuk için daha güzel olduğunu" yazmıştır. DressMaker dergisi de "genç erkekleri giydirmek için tercih edilen rengin pembe olduğunu" açıklamıştır. Mavi daha soluk ve iki renk arasında daha narin olarak kabul edildiği için kızlara ayrılmıştır ve pembenin daha güçlü (kırmızıya benzer) olduğu düşünülmektedir". Bugün pek çok ülkede erkek çocukların elbise ve etek giymesi uygunsuz olarak kabul edilmektedir, ancak bu da nispeten yeni bir görüştür. 16. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın sonlarına veya 20. yüzyılın başlarına kadar Batı dünyasında erkek çocukların başları açıktı ve iki ile sekiz yaş arasında değişen bir yaşa kadar önlük veya elbise giyiyorlardı.

Kadınların nasıl giyinmesi gerektiğini belirleyen yasalar, Uluslararası Af Örgütü gibi birçok uluslararası insan hakları örgütü tarafından cinsiyet ayrımcılığı olarak görülmektedir. Pek çok ülkede kadınlar belirli kıyafet kurallarına uymadıkları için yetkililer (din polisi gibi), aile üyeleri ya da toplum tarafından şiddete maruz kalmaktadır. Uluslararası Af Örgütü şunları belirtmektedir:

Din, kültür veya gelenek yorumları, farklı giyinmeyi tercih edenlere kıyafet kurallarının dayatılmasını haklı gösteremez. Devletler, bireyleri aile üyeleri, topluluk veya dini gruplar ya da liderler tarafından belirli şekillerde giyinmeye zorlanmaktan korumak için önlemler almalıdır.}}

Üretim süreci de cinsiyetçi uygulamalar nedeniyle eleştirilere maruz kalmaktadır. Hazır giyim sektöründe çalışanların yaklaşık yüzde 80'i kadındır. Düşük işgücü maliyetleri nedeniyle hazır giyim üretiminin çoğu Asya'da gerçekleştirilmektedir. Bu fabrikalarda çalışan kadınlar yöneticiler ve erkek işçiler tarafından cinsel tacize uğramakta, düşük ücretlerle çalıştırılmakta ve hamile kaldıklarında ayrımcılığa maruz kalmaktadır.

Zorunlu Askerlik

Three armed female soldiers
İsrailli kadın askerler

Zorunlu askerlik ya da zorunlu askerlik hizmeti cinsiyetçi olmakla eleştirilmiştir. 20. yüzyılın sonlarına kadar sadece erkekler zorunlu askerliğe tabi tutulmaktaydı ve çoğu ülke hala sadece erkeklerin askerlik yapmasını şart koşmaktadır.

The Second Sexism (İkinci Cinsiyetçilik) adlı kitabında: Erkeklere ve Erkek Çocuklara Karşı Ayrımcılık (2012) adlı kitabında filozof David Benatar, "zorunlu askerliğin gerekli olduğu yerlerde, askere alınması gerekenlerin yalnızca erkekler olduğu ve benzer şekilde yalnızca erkeklerin savaşa zorlanması gerektiği varsayımının hakim olduğunu" belirtmektedir. Ona göre bu "cinsiyetçi bir varsayımdır". Antropolog Ayşe Gül Altınay, "eşit oy hakkı göz önüne alındığında, erkeklerle kadınlar arasında zorunlu erkek askerliği kadar radikal bir ayrım yapan başka bir vatandaşlık uygulaması yoktur" yorumunda bulunmuştur.

Sadece dokuz ülke kadınları silahlı kuvvetlerinde askere almaktadır: Çin, Eritre, İsrail, Libya, Malezya, Kuzey Kore, Norveç, Peru ve Tayvan. Finlandiya, Türkiye ve Singapur gibi diğer ülkeler, kadınların gönüllü olarak hizmet edebilmelerine rağmen, hala sadece erkeklerin askerlik yapmasını gerektiren bir zorunlu askerlik sistemi kullanmaktadır. 2014 yılında Norveç, toplumsal cinsiyet eşitliği kapsamında kadınlar için zorunlu askerlik hizmeti getiren ilk NATO ülkesi olmuş, 2015 yılında ise Hollanda hükümeti toplumsal cinsiyet açısından nötr bir yasa tasarısı hazırlamaya başlamıştır. Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsiyet seçici askere alma uygulamasına itiraz edilmiştir.

Etimoloji

Cinsiyetçilik herkesi etkileyebilir, ancak öncelikle kadınları ve kızları etkiler. Cinsiyetçilik (bazı istisnaları olmakla birlikte) tarihte genel olarak erkeklerin kadınlara karşı, heteroseksüellerin eşcinsellere karşı üstünlüğü şeklinde rastlanır ve günümüzde de geçerliliğini yaygın şekilde korumakta, insanlar arasında hâlen etik bir konu ve bazı toplumlarda tabu olarak varlığını sürdürmeye devam etmektedir.

Cinsiyetçiliğin insanlar arasında neden böylesine geniş ölçüde kabul gördüğü hakkında yapılan tartışmalar, genellikle şu sonuçları işaret etmektedir: Aile, toplum ve çeşitli dinlerden öğrenilen, erkeklerin dominant ve kadınların resesif özelliklerinden veya ahlâken doğru olduğu varsayılan kültürel ve etik normlar, değer yargıları, tabular, kurallar, yasalar, örf ve âdetler cinsiyetçiliği olağanlaştırır ve normalleştirir.

Başlıca düşünce şekilleri ve inanışlar şu şekildedir:

  • Bir cinsiyet diğerine göre (kadın erkeğe göre veya erkek kadına göre) daha üstündür veya daha değerlidir.
  • Kadınlar nefret edilesidir, erkekler nefret edilesidir.
  • Kadınlık belli sınırları olan bir kavramdır, erkeklik belli sınırları olan bir kavramdır.

Genellemeler ve bölümlendirmeler

Cinsiyet sembolleri

Cinsel ayrımcılık temel olarak belli bir varlığın karakteristik özelliklerinin her zaman kendine özgü sınırlar içinde kalmaya mahkûm olduğu düşüncesine dayanır. Kendi içinde ise; erkeğe, kadına, çift cinsiyetli olana ve cinsiyet değiştirene karşı ayrımcılık olarak bölümlendirilebilir. Bu türlerden her biri farklı bir tarihî gelişime sahiptir ve farklı davranış biçimleriyle kendini gösterir.

Bir yürüyüşte taşınan ve dildeki cinsiyetçiliği eleştiren pankart

Her karakteristik özelliğin kendine ait kesin sınırları olduğu düşüncesi, erkeği ve kadını ait oldukları sınıflara kesin bir şekilde ayırdığı gibi her iki cinsiyete ait özellikleri gösteren bireyi de reddeder. Böylece bu düşünce; bir erkeğin diğer erkeklerden, bir kadınınsa diğer kadınlardan önemli bir fark olabileceği ihtimalini de yok sayar.

Cinsel ayrımcılığın belirli türleri birçok ülkede yasa dışı olduğu halde bireylere cinsiyete dayanan bazı özel haklar, öncelikler veya sorumluluklar verilmesi oldukça yaygındır.

Kadınlara karşı cinsel ayrımcılık

Cinsel ayrımcılık kavramı aslında genellikle kadınlara karşı olan ayrımcılıklarla eş tutulur. Bunun nedeni, kadınlara karşı ayrımcılığın ortaya çıkan ilk şekil olmasıdır. Şovenizm kavramı en geniş haliyle bu ayrımcılığı da kapsar.

Erkek egemen, ailedeki baba figürünün ağırlık bastığı toplumlarda bu tür ayrımcılık, kadının zayıf olduğu yaygın kanısı ile kendini belli eder; bazı toplumlarda kadın, kanunen bir birey olarak dahi görülmemiştir. Feminist bazı oluşumlar; kanun önünde eşitlik, politik alanda kadının temsil edilmesi, kadına karşı şiddetin önlenmesi, eğitim ve iş fırsatları gibi konular üzerine giderek kadın haklarını gözetmektedirler.

Erkeklere karşı cinsel ayrımcılık

Erkeklere karşı cinsel ayrımcılık içinde erkek düşmanlığı ve androfobiden bahsedilebilir. Erkek düşmanlığı, adından da anlaşılabileceği gibi nefret duygusunu içerir. Androfobi ise "erkeklere karşı korku" anlamına gelir ve psikolojik bir rahatsızlık olarak tanımlanmaktadır. Kadının kendini erkekten üstün hissetmesi de bir cinsel ayrımcılık türü olmasına rağmen kavram, yakın zamanda yaygınlaşmıştır.