Mutezile

bilgipedi.com.tr sitesinden

Mutezile (Arapça: المعتزلة), İslam dininde bir itikadi mezhep. Mutezile, kelime olarak (i'tezele sözcüğünden türeyerek) "ayrılanlar, uzaklaşanlar, bir tarafa çekilenler" anlamına gelir. Büyük günâh işleyen kimsenin iman ile küfür arası bir mertebede olduğunu söyleyerek Ehl-i Sünnet âlimlerinden Hasan-ı Basrî'nin (ö. 110/728) dersini terk eden Vâsıl bin Atâ (ö. 131/748) ile ona uyanların oluşturduğu mezhep bu isimle anılır. Mutezile ise kendini "ehlü'l-adl ve'ttevhîd" ("adalet ve tevhid ehli") diye adlandırır. Mutezile mezhebinden olan kişiye Mutezili denir. Özellikle kader ve kaza konularındaki yorumları ve inançları nedeniyle İslam dinindeki diğer mezheplerden ayrılmışlardır; ama yine de İslam dininin çoğunluğunu oluşturan mezheplerden, Ehl-i Sünnet, Mutezile'yi İslam dışı saymamaktadır. Akılcı bir mezhep olan Mutezile, mantık kurallarıyla çelişir gördüğü âyet ve hadisleri Ehl-i Sünnet'ten farklı biçimde yorumlamış ve bu yorumlarında akla öncelik vermiştir. Nitekim Mutezile mezhebi, gerek akla fazla değer vermesi ve özellikle de Abbâsîler döneminde felsefe ile girdiği yakın ilişkiler dolayısıyla barındırdığı felsefi metot ve görüşleri nedeniyle fazlasıyla eleştirilmiştir. Özellikle de nass (ayet veya hadis) ile akılın çeliştiğini düşündükleri noktalarda sıklıkla nassı akla uygun gelecek şekilde yorumlamaları diğer mezheplerde büyük tepki uyandırmıştır. Modern zamanlardaki bazı araştırmacı ve İslam tarihçileri de Mutezile mezhebini akla verdiği önem ve metotları bakımından, çeşitli hususlarda rasyonalist olarak tanımlar. Mutezile mezhebinin kendi içinde barındırdığı beş esası vardır, bu esasların ilki olan ve İslam dininin de ilk esası olan tevhidin bu beş esasın temeli olduğunu öne sürerler. Bazı cemaat ve mezhepler bu düşünceye karşı çıkmıştır.

Ehl-i Sünnet tarafından kurulan kelâm ilmi hicrî 4. asırdan (miladî 9. yüzyıldan) itibaren ortaya çıkmış olmakla birlikte, bu ilmi ortaya çıkaran etkenler arasında Mutezile'nin ayrı bir yeri vardır. Hatta kelâm ilminin Mutezile'nin öncülüğünde doğmuş olduğu söylenebilir. Bu mezhep, aynı zamanda iyi bir edebiyatçı ve tefsirci olan Ebü'l-Hüzeyl el-Allâf (ö. 235/850), Nazzâm (ö. 231/845), Câhiz (ö. 255/869), Bişr bin Mutemir (ö. 210/825), Cübbâî (ö. 303/916), Kadı Abdülcebbar (ö. 415/1025) ve Zemahşerî (ö. 538/1143) gibi büyük kelâmcılar yetiştirmiştir.

Mu'tezile (Arapça: المعتزلة al-mu'tazilah, İngilizce: "Geri Çekilenler veya Ayrı Duranlar" ve kendilerini Ehl-i Adl ve't-Tevhîd, İngilizce: "İlahi Adalet ve Birlik Partisi"); erken dönem İslam tarihinde ortaya çıkan ve üçüncü halife Osman'ın ölümünden sonra Ali ile muhalifleri arasındaki anlaşmazlıkta tarafsız kalmalarıyla bilinen İslami bir gruptur. MS 10. yüzyıla gelindiğinde bu terim aynı zamanda Basra ve Bağdat'ta (8-10. yüzyıl) gelişen İslami spekülatif teoloji (kelâm) ekolünü de ifade etmeye başlamıştır.

Daha sonraki Mu'tezile ekolü, kısmen Antik Yunan felsefesinden etkilenen ve üç temel ilkeye dayanan İslami bir rasyonalizm türü geliştirmiştir: Allah'ın birliği (Tevhid) ve adaleti (El-Adl), insanın eylem özgürlüğü ve Kur'an'ın yaratılışı. Mu'tezile en çok Kur'an'ın yaratılmamış ve Tanrı ile birlikte ezeli olduğu doktrinini reddetmesiyle tanınır ve Kur'an Tanrı'nın kelamı ise mantıken "kendi kelamından önce gelmiş olması gerektiğini" ileri sürer. Bu, Tanrı'nın her şeyi bildiğine göre, Kuran hakkındaki bilgisinin de kendisi gibi ezeli ve dolayısıyla yaratılmamış olması gerektiğini savunan ortodoks Sünni görüşe (Eş'ari, Mâtürîdî ve Gelenekselci (Aṯhari) ekoller tarafından takip edilen) karşı çıkmıştır.

Bu ekol teolojik "kötülük sorununu" çözmek için çalışmıştır, Tanrı adil ve bilge olduğu için, akla aykırı olanı emredemeyeceğini veya yarattıklarının refahını göz ardı ederek hareket edemeyeceğini savunarak; sonuç olarak kötülüğün, insanın ilahi olarak bahşedilen özgür iradesinden kaynaklanan insan eylemlerindeki hatalardan kaynaklanan bir şey olarak görülmesi gerektiğini ileri sürmüştür. Mu'tezile seküler rasyonalizme karşı çıkmış, ancak insan zekasının ve aklının insanın dini ilkeleri anlamasına izin verdiğine; iyi ve kötünün "yardımsız akıl yoluyla tespit edilebilecek" rasyonel kategoriler olduğuna inanmıştır.

Hareket, Abbasi Halifeliği döneminde, Mütevekkil tarafından tersine çevrilene kadar Abbasi Halifesi Me'mun tarafından başlatılan ve din alimlerinin (Sünniler ve Şiiler gibi) Mu'tezile doktrinine uymadıkları takdirde cezalandırıldığı, hapsedildiği ve hatta öldürüldüğü 18 yıllık (MS 833-851) bir dini zulüm dönemi olan "mihne" sırasında siyasi zirvesine ulaştı.

Günümüz Selefi cihatçılığında "Mu'tezile", birbirlerinin güvenilirliğini sarsmak isteyen rakip gruplar tarafından bir lakap olarak kullanılmaktadır.

İsim

Muʿtazili ismi اعتزل iʿtazala "ayırmak (kendini); geri çekilmek" fiilinde olduğu gibi ع-ز-ل "ayırmak, ayırmak, geri çekilmek" üç tonlu kökünün VIII (iftaʿala) dönüşlü kökünden türetilmiştir.

Bu isim, kurucunun Hasan el-Basri'nin çalışma çevresinden teolojik bir anlaşmazlık nedeniyle "çekilmesinden" türetilmiştir: Vâsıl b. Atâ günahkârın hukuki durumunu sorar: Ciddi bir günah işleyen kişi mümin midir yoksa kâfir mi? Hasan, kişi Müslüman olarak kalır cevabını verdi. Wasil, bir günahkârın ne mümin ne de kâfir olduğunu öne sürerek karşı çıktı ve çalışma halkasından çekildi. Aralarında Amr ibn Ubeyd'in de bulunduğu diğerleri yeni bir halka oluşturdu. Hasan'ın "Vâsıl bizden çekildi" sözünün hareketin isminin kaynağı olduğu söylenir.

Grup daha sonra kendilerini Ehl-i Tevhîd ve'l-Adl (اهل التوحيد و العدل, "tevhid ve adalet ehli" olarak adlandırmış ve mu'tezili ismi ilk olarak muhalifleri tarafından kullanılmıştır.

İ'tizal fiili aynı zamanda bir anlaşmazlıkta tarafsız bir tarafı belirtmek için de kullanılır (iki grup arasındaki bir anlaşmazlıktan "çekilmek" gibi). Encyclopædia Britannica'ya göre, "[Mutezile] ismi ilk olarak erken dönem İslam tarihinde, MS 656'da üçüncü halife Osman'ın öldürülmesinden sonra Ali'nin Müslüman topluma liderlik etmesi konusundaki anlaşmazlıkta ortaya çıkmıştır. Ali'yi ya da muhaliflerini ne kınayan ne de onaylayan, ancak orta bir tutum benimseyenler Mu'tezile olarak adlandırılmıştır." Carlo Alfonso Nallino, Vâsıl ve haleflerinin teolojik Mu'tezilîliğinin, bu ilk siyasi Mu'tezilîliğin bir devamı olduğunu ileri sürmüştür.

Tarih

Köken

Mu'tezile, erken dönem İslâm tarihinde, üçüncü halife Osman'ın ölümünden sonra Ali'nin Müslüman topluma liderlik etmesi konusundaki tartışmalarda ortaya çıkmıştır. Ali'yi ya da muhaliflerini ne kınayan ne de onaylayan, ancak Sıffin ve Cemel savaşlarında Ali ve muhalifleri arasında orta bir pozisyon alanlar Mu'tezile olarak adlandırılmıştır. MS 10. yüzyıla gelindiğinde bu terim aynı zamanda Basra ve Bağdat'ta (8-10. yüzyıl) gelişen İslami bir spekülatif teoloji (kelâm) okulunu da ifade etmeye başlamıştır.

Sünni kaynaklara göre Mu'tezili kelamı sekizinci yüzyılda Basra'da (bugün Irak'ta) Vâsıl b. Atâ'nın (ölümü Hicri 131/Miladi 748) Hasan el-Basri'nin derslerini el-Menzile beyne'l-Menzile (iki konum arasında bir konum) meselesine ilişkin kelami bir anlaşmazlıktan sonra terk etmesiyle ortaya çıkmıştır. Mu'tezile daha sonra mantığa ve erken dönem İslam felsefesinin farklı yönlerine, antik Yunan felsefesine ve Hint felsefesine dayansa da, İslam'ın temelleri onların başlangıç noktası ve nihai referansı olmuştur. Rakip kelam ekolleri tarafından kendilerine yöneltilen İslam dışı paradigmalara mutlak otorite verdikleri yönündeki suçlamalar, herhangi bir nesnel gerçeklikten ziyade çeşitli kelam ekolleri arasındaki şiddetli polemikleri yansıtmaktadır. Örneğin Mu'tezililerin çoğu, el-Kindi hariç, dünyanın şu ya da bu şekilde ezeliliğine inanan bazı Müslüman filozofların aksine, yoktan yaratma doktrinini benimsemişlerdir.

Mu'tezili teolojisi bir yandan Hanbeli ve Zahiri gelenekçilerin, diğer yandan Eş'ari ekolünün (eski bir Mu'tezili olan Ebu'l Hasan el-Eş'ari tarafından kurulmuştur) ve Maturidi kelamcıların amansız muhalefetiyle karşılaşmıştır.

Mutezile mezhebi akla, özellikle dönemin diğer itikadî mezheplerine oranla, fazla değer verirdi. İslam tarihçisi Muhammed Ebu Zehra bu hususu şu şekilde tarif etmiştir: "Akıl ile bilinmesi imkânsız olan konular dışında aklî hükümlere dayanırlardı." Mutezile mezhebi akıl ile naklin (Kur'an ve Sünnet) çelişir gözüktüğü durumlarda ve konularda, nakli akla uygun şekilde tevil eder, yani yorumlarlardı. Akla büyük önem vermeli nakle tamamen teslimiyeti savunan alimler ile çatışmalarına yol açmıştır. Mutezile akla önem vermesi ile "Emr-i bi'l ma'rûf ve nehy-i anil münker" esası gereğince kelâm ilminin doğuşunda büyük rol oynamıştır.

Mutezile'nin aklî hükümleri esas alışı Emevîlerin son dönemlerinde ve Abbâsîler döneminde Hint ve Yunan düşüncesinin İslamî kesimde yayılması ile gelişmiş ve farklı bir yön almıştır. Hint ve Yunan felsefesinden fazlasıyla etkilenen Mutezile, bu felsefelerden yeni metotlar üretmiştir. Zamanla Hint ve Yunan felsefesiyle yakınlık arz eden çeşitli felsefî hükümler de üretmeye başlamışlardır.

Ehl-i kelâm

Akademisyen Daniel W. Brown, Mu'tezile'yi "sonraki ehl-i kelâm" olarak tanımlamakta ve ehl-i kelâmın Mu'tezile'nin öncüleri olduğunu öne sürmektedir. Ehl-i kelâm İslam tarihinde Şafiî'ye ve onun İslam'ın nihai otoritesinin Muhammed'in hadisleri olduğu, dolayısıyla Kur'an'ın bile "hadislerin ışığında yorumlanması gerektiği, tersinin geçerli olmadığı" ilkesine muhalif olarak hatırlanır. Ehl-i kelâm ise bunun tam tersini, Allah'ın kitabının her şeyin açıklaması olduğunu (16:89) ve Kur'an'da Müslümanlara Resule itaat etmelerini emreden ayetlerin, Müslümanların Allah'ın Muhammed aracılığıyla vahyettiği Kur'an'a itaat etmeleri gerektiği anlamına geldiğini savunmuştur.

Tarihsel gelişim

Vâsıl ibn Atâ (واصل بن عطاء) ve Amr ibn Ubeyd'den birkaç nesil sonra yaşamış olan Ebu'l-Hüzeyl el-Allâf (ö. 235 H./849 M.), Basra'da Mu'tezile'yi sistematik hale getiren ve resmileştiren kelâmcı olarak kabul edilir. Okulun bir başka kolu Bişr ibn el-Mu'temir'in (ölümü Hicrî 210/Miladî 825) yönetiminde Bağdat'ta bir yuva buldu; teşvikçiler bunun Halife'nin kendi planı olduğunu düşünüyordu: Memun (813-833) döneminde "Mu'tezile yerleşik inanç haline geldi."

Mu'tezile'yi desteklediği bilinen Emevi Halifeleri arasında Hişam ibn Abdülmelik ve Yezid III de bulunmaktadır.

Mu'tezile, daha sonraki Emevî döneminin Kaderîleri gibi insanın özgür irade ile yaratıldığını savunmuştur. Mu'tezile ayrıca adalet ve aklın Tanrı'nın insanlara yönelik eylemlerinin temelini oluşturması gerektiğini savunmuştur. Bu doktrinlerin her ikisi de daha sonraki ortodoks Eş'arî ekolü tarafından reddedilmiştir.

Mihne

Yine de bu zulüm kampanyası onların teolojilerine ve genel olarak Abbasi devletindeki Müslüman kitlelerin sempatisine mal oldu. Abbasi Halifeliği boyunca Müslümanların sayısı arttıkça ve bu yeni dayatılan akılcılığın aşırılıklarına tepki olarak kelamcılar zemin kaybetmeye başladı. Sorun, Abbasi Halifesi Me'mun (ölümü Hicri 218/Miladi 833) döneminde başlatılan engizisyon hareketi Mihne ile daha da kötüleşti.

Hareket, Abbasi Halifeliği döneminde, M.S. 833 yılında Abbasi Halifesi Me'mun tarafından başlatılan ve Mu'tezile doktrinine uymayan din âlimlerinin (Sünniler ve Şiiler gibi) cezalandırıldığı, hapsedildiği ve hatta öldürüldüğü dini zulüm dönemi olan mihne sırasında siyasi zirvesine ulaştı. Bu politika 18 yıl (MS 833-851) sürmüş, Me'mun'un halefleri Mu'tasım ve Vasık dönemleri ile 851'de politikayı tersine çeviren Mütevekkil'in saltanatının ilk dört yılı boyunca devam etmiştir.

Sünni hukukçu ve Hanbeli mezhebinin kurucusu Ahmed ibn Hanbel, Me'mun'un Mihne'sinin kurbanlarından biriydi. Me'mun'un Mu'tezile inancını kabul etme ve yayma talebini reddetmesi nedeniyle ibn Hanbel, Abbasi yöneticileri tarafından hapsedildi ve işkence gördü.

Mihne Sonrası

"Geleneksel Müslüman inancını yeniden tesis etmeye çalışan" Halife Mütevekkil (847-861) döneminde (önceki Halifeler döneminde Ahmed ibn Hanbel'in zulmüne yönelik tepkiler nedeniyle meşruiyetini yeniden tesis etmek istemiştir), Mu'tezile doktrini reddedilmiş ve Mu'tezile profesörlerine zulmedilmiştir; Şiiler, Hıristiyanlar ve Yahudiler de zulme uğramıştır.

Bununla birlikte, Mu'tezile Endülüs'te Emeviler döneminde gelişti ve El-Hakem II döneminde Graeko-Arapça çeviri hareketinin önde gelen elit figürleri Mu'tezile ve İbn Meserre'nin takipçileriydi.

Bu düşünce ekolü Irak ve İran'daki Büveyhiler döneminde de bir dereceye kadar gelişmiştir.

İnançlar

Beş İlke

Dokuzuncu yüzyılın sonunda "önde gelen bir Mu'tezile otoritesine" (Al-Khayyat) göre ve "ilk kez Ebu'l-Hüzeyl tarafından açıkça ifade edilen" beş temel ilke Mu'tezile inancını oluşturur:

  1. tek tanrıcılık,
  2. adalet ve birlik,
  3. Tanrı'nın tehditlerinin ve vaatlerinin kaçınılmazlığı (ya da "uyarı ve vaat"),
  4. Ara konum (yani, büyük bir günah işledikten sonra tövbe etmeden ölen Müslümanlar ne mü'min (inananlar) ne de kâfirdir (inanmayanlar), ancak fasık olarak bilinen bir ara konumdadırlar),
  5. doğrunun emredilmesi ve yanlışın yasaklanması.

1. Tektanrıcılık

Tüm Müslüman teoloji ekolleri, bir yandan antropomorfizme düşmeden diğer yandan da bu sıfatlara ilişkin kutsal metinlerde yer alan referansları tüm somut anlamlarından arındırmadan ilahi aşkınlığı ve ilahi sıfatları onaylama ikilemiyle karşı karşıya kalmıştır.

Tevhîd doktrini, önde gelen Mu'tezilî âlimlerden Başhâkim Kadı Abdülcebbar'ın (ölümü Hicrî 415/Miladî 1025) ifadesiyle

Allah'ın eşsiz olduğu ve hiçbir yaratığın kendisiyle paylaşmadığı sıfatlara sahip olduğu bilgisidir. Bu, dünyanın onu yaratan bir yaratıcısı olduğunu ve onun ezelde ebediyen var olduğunu ve yok olamayacağını, bizim ise yok olduktan sonra var olduğumuzu ve yok olabileceğimizi bilmenle açıklanır. Ve onun ebediyen her şeye kadir olduğunu ve acizliğin onun için mümkün olmadığını biliyorsunuz. Ve onun geçmişi ve bugünü bildiğini ve onun için cehaletin mümkün olmadığını biliyorsunuz. Ve biliyorsunuz ki o, olmuş olan her şeyi, olan her şeyi ve olmayan şeylerin eğer olsalardı nasıl olacaklarını bilir. Ve onun ebediyen geçmişte ve gelecekte yaşadığını ve onun için felaketlerin ve acıların mümkün olmadığını bilirsiniz. Ve bilirsiniz ki, o görünen şeyleri görür ve algılanabilir şeyleri algılar ve onun duyu organlarına ihtiyacı yoktur. Ve bilirsin ki, o ezelî olarak geçmişte ve gelecekte yeterlidir ve onun için muhtaç olmak mümkün değildir. Ve onun fiziksel bedenler gibi olmadığını ve onun için kalkıp inmenin, hareket etmenin, değişmenin, bileşik olmanın, bir forma, uzuvlara ve vücut üyelerine sahip olmanın mümkün olmadığını bilirsiniz. Ve onun hareket, dinlenme, renk, yiyecek ya da koku kazaları gibi olmadığını bilirsiniz. Ve onun sonsuzluk boyunca Bir olduğunu ve ondan başka ikinci bir şey olmadığını ve onun dışındaki her şeyin mümkün, yapılmış, bağımlı, yapılandırılmış ve başka biri/şey tarafından yönetildiğini bilirsiniz. Dolayısıyla, tüm bunları biliyorsanız Tanrı'nın birliğini de biliyorsunuz demektir.

2. İlahi adalet

Dünyada kötülüğün varlığı sorunuyla yüzleşen Mu'tezile, insanın özgür iradesine işaret etmiş, böylece kötülük insan eylemlerindeki hatalardan kaynaklanan bir şey olarak tanımlanmıştır. Tanrı nihai olarak kötülük yapmaz ve hiçbir insandan kötülük yapmasını talep etmez. Eğer insanın kötü eylemleri Tanrı'nın iradesinden kaynaklansaydı, o zaman ceza anlamsız olurdu, çünkü insan ne yaparsa yapsın Tanrı'nın iradesini yerine getirmiş olurdu. Mu'tezile, insanın Tanrı tarafından kendisine bahşedilen özgür iradesini kötüye kullanmasının ötesine geçen acıların varlığını inkâr etmemiştir. Bu tür "görünür" kötülükleri açıklamak için Mu'tezile, İslam'ın teklif doktrinine dayanmıştır: "Allah, yarattıklarından hiçbirinin nefsine, kapasitesinin ötesinde bir şey emretmez/vermez." [Kuran 2:286] Bu, daha büyük bir iyiliğe hizmet etmek için bir "tanrı eyleminin" varlığını veya çok daha büyük bir kötülüğü önlemek için kötü eylemlerin varlığını gerektiriyordu. Sonuç olarak, hayat, kişinin hem mevcut durumunda hem de ahiretinde fevkalade adil bir hesap verebilirliğe sahip, tutarlı ve rasyonel seçimlerin nihai bir "adil sınavı "dır.

İnsanların Tanrı'ya ve Tanrı'yla ilgili inanç, iman, sağlam inanç ve kanaat sahibi olmaları ve iyi işler, ameli salih yapmaları, imanın ahlaki seçimlerine, eylemlerine ve Tanrı'yla, diğer insanlarla ve bu dünyadaki tüm yaratılanlarla ilişkilerine yansımasını sağlamaları gerekir. Eğer herkes sağlıklı ve zenginse, o zaman insanlara yüklenen cömert olma, muhtaçlara yardım etme, yoksun ve değersizleştirilmiş olanlara şefkat gösterme gibi yükümlülüklerin bir anlamı kalmayacaktır. İnsanların servetlerindeki eşitsizlikler ve başlarına gelen felaketler, bu nedenle, yaşam sınavının ayrılmaz bir parçasıdır. Herkes sınanmaktadır. Güçlülerin, zenginlerin ve sağlıklıların tüm güçlerini ve ayrıcalıklarını acı çekenlere yardım etmek ve acılarını hafifletmek için kullanmaları gerekmektedir. Kıyamette, hayatları boyunca sahip oldukları İlahi nimetlere ve lütuflara verdikleri karşılıktan sorguya çekileceklerdir. Daha az şanslı olanlardan sabırla sebat etmeleri istenir ve Kuran'ın 39:10'da ifade ettiği ve Muhammed Asad'ın tercüme ettiği gibi, "her türlü hesabın ötesinde" olan acıları için bir tazminat vaat edilir.

Yaşam sınavı özellikle akli melekelerine tam olarak sahip olan yetişkinler içindir. Çocuklar hayatın doğası gereği acı çekebilir ve acı çektikleri gözlemlenir, ancak onların günah ve sorumluluktan tamamen muaf olduklarına inanılır. İlahi adalet tazminat teorisi aracılığıyla teyit edilir. Tüm acı çekenler telafi edilecektir. Buna inanmayanlar ve daha da önemlisi cennete gitmesi mukadder olan çocuklar da dahildir.

Abdülcebbar'ın sözleriyle Adl doktrini: Allah'ın ahlaken yanlış olan her şeyden uzak olduğu (kebih) ve tüm eylemlerinin ahlaken iyi olduğu (hasene) bilgisidir. Bu, insanların zulüm, haddi aşma ve benzeri fiillerinin O'nun yaratması (min halkihi) olamayacağını bilmenle açıklanır. Kim bunu Allah'a isnat ederse, ona zulüm ve azgınlık isnat etmiş ve böylece adalet öğretisinden sapmış olur. Ve bilirsiniz ki, Allah kudret (el-kudret) vermeksizin kâfire imanı farz kılmadığı gibi, insana da yapamayacağı bir şeyi farz kılmaz; sadece kâfirin küfrü seçmesini sağlar, Allah'ın değil. Ve biliyorsunuz ki Tanrı itaatsizliği istemez, arzu etmez ya da istemez. Aksine, itaatsizlikten nefret eder ve onu hor görür ve sadece istediği, seçtiği ve sevdiği itaati irade eder. Ve biliyorsunuz ki, müşriklerin çocuklarını (el-müşrikin) babalarının günahından dolayı cehennem ateşinde cezalandırmaz, çünkü şöyle buyurmuştur: "Her nefis ancak kendi hakkını kazanır" (Kuran 6:164); ve hiç kimseyi başkasının günahı için cezalandırmaz, çünkü bu ahlaki açıdan yanlış (kebih) olur ve Allah bundan uzaktır. Ve biliyorsunuz ki, O kendi kuralını (hukm) çiğnemez ve sadece onları avantaja çevirmek için hastalık ve rahatsızlıklara neden olur. Kim bunun aksini söylerse, Allah'a zulmetmiş ve O'na isyan isnat etmiş olur. Ve biliyorsun ki, onların iyiliği için, ahlaki ve dini yükümlülükler (yukallifuhum) yüklediği tüm yaratıkları için en iyisini yapar ve onlara yüklediği şeyleri onlara göstermiş ve onu takip edebilmemiz için hak yolunu açıklığa kavuşturmuştur ve ondan kaçınabilmemiz için batıl yolunu (tarik l-batıl) açıklığa kavuşturmuştur. Artık kim helak olursa, ancak bütün bunlar açıklandıktan sonra helak olur. Ve biliyorsunuz ki, sahip olduğumuz her fayda Allah'tandır; O'nun dediği gibi: "Sizin için Allah'tan olmayan hiçbir hayır yoktur" (Kur'an 16:53); bu bize ya ondan ya da başka bir yerden gelir. Dolayısıyla, tüm bunları bildiğinizde, Allah'tan gelen adalet hakkında bilgi sahibi olursunuz.

3. Vaat ve Tehdit [el-va'd ve'l-va'id]

Bu, Son Gün ya da Arapça'da Kıyamet Günü ile ilgili soruları içeriyordu. Abdülcebbar'a göre, geri döndürülemez İlahi vaatler ve uyarılar doktrini, İslam'ın insan varoluşu felsefesinden şekillenmiştir. İnsanlar (ya da Arapça'da insan) özlerinde kendilerini bir şeye teslim etmeye yönelik doğuştan gelen bir ihtiyaçla yaratılmışlardır. Ayrıca, kusurlu bir dünyanın mücadeleleri içinde içsel bir huzur ve hoşnutluk peşinde koşmak da tüm insanların doğuştan gelen bir ihtiyacı olarak görülür. Kişinin doğuştan gelen boyun eğme ihtiyacıyla bağlantılı olarak Tanrı, hakikat ve seçimler hakkındaki bilgi, İslam'da Allah'ın takip edenlere vaadi ve mükâfatı (el-tevab) olarak görülür. O'nun uyarısı, teslim olmuş bir insanın bilinçli bir kararı ve açık bir uyarıda bulunduğu değişken bir ilkeyi seçmesi olarak görülür. Erteleyicilerin (Mürcie) savunduğunun aksine, sözünden dönmez, vaadine ve uyarısına aykırı davranamaz ve bildirdiklerinde yalan söyleyemez. [al-wa'd_wa_l-wa'id ]

4. Ara Konum [El-Menzile beyn el-menzileteyn]

Yani, büyük günah işleyen ve tövbe etmeden ölen Müslümanlar ne mü'min (inanan) ne de kâfir (inanmayan) olarak kabul edilir, ancak bu ikisi arasında bir konumda (fasık) yer alırlar. Bunun nedeni, mü'minin, tanımı gereği, Allah'a ve Allah hakkında inanç ve kanaate sahip olan ve inancını eylemlerine ve ahlaki seçimlerine yansıtan bir kişi olmasıdır. Bu iki cepheden herhangi birindeki herhangi bir eksiklik, kişiyi tanım gereği mü'min yapmaz. Öte yandan, kişi kafir (yani inkarcı; inançsız) olmaz, çünkü bu, diğerlerinin yanı sıra, Yaratıcıyı inkar etmeyi gerektirir - bu, büyük bir günah işleyen biri tarafından yapılması zorunlu olmayan bir şeydir. Büyük günah işleyen ve tövbe etmeden ölenlerin kaderi cehennemdir. Cehennem yekpare bir durum olarak değil, insan işlerinin ve seçimlerinin geniş yelpazesini ve Nihai Hâkim (İslam'da Allah'ın diğer isimlerinden biri) ile ilgili kavrayış eksikliğini karşılamak için birçok dereceyi kapsayacak şekilde düşünülür. Sonuç olarak, orta konumda olanlar cehennemde olsalar da, inançları ve diğer iyi amelleri nedeniyle daha az cezaya çarptırılacaklardır. Mu'tezile bu konumu Haricîler ile Mürcie arasında bir orta yol olarak benimsemiştir. Abdülcebbar'ın ifadesiyle, orta görüşün doktrini şudur: Kim cinayet işlerse, zina ederse veya büyük günah işlerse büyük günahkârdır (fasık) ve mümin değildir; övgü ve büyüklük atfetme konusunda müminlerin durumu ile aynı değildir, çünkü lanetlenecek ve önemsenmeyecektir. Bununla birlikte, Müslüman mezarlığımıza gömülemeyecek, dua edilemeyecek veya bir Müslümanla evlenemeyecek bir kâfir değildir. Aksine, onun kâfir olduğunu söyleyen Haricîlerin veya mümin olduğunu söyleyen Mürcie'nin aksine orta bir konuma sahiptir. [Al-Manzilah_bayn_al-manzilatayn ]

5. Doğrunun emredilmesi ve yanlışın yasaklanması

Bu iki ilke, "ara konum" gibi, mantıksal olarak (akademisyen Majid Fakhry'ye göre) Mu'tezile'nin temel kavramları olan ilahi birlik, adalet ve özgür iradenin mantıksal sonucudur. Her ne kadar çoğu Müslüman tarafından kabul edilseler de, Mu'tezililer bu kavramlara, Allah'ın doğru olanı emretmesine ve yanlış olanı yasaklamasına rağmen, aklın kullanımının çoğu durumda bir Müslüman'ın vahyin yardımı olmadan bile neyin doğru neyin yanlış olduğunu kendisinin belirlemesine izin vermesi anlamında özel bir yorum getirirler. Sadece bazı eylemler için, belirli bir eylemin doğru mu yanlış mı olduğunu belirlemek için vahiy gereklidir. Bu konu aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Yorumlama teorisi

Mu'tezile akıl ve vahiy arasında bir senteze dayanıyordu. Yani, akılcılıkları kutsal metinlerin ve İslami teolojik çerçevenin hizmetinde işlemiştir. Müslüman hukukçu-teologların çoğunluğu gibi onlar da gerektiğinde kutsal metinlerin alegorik okumalarını onaylamışlardır. Hâkim Abdülcebbar (935-1025) Şerhu'l-Usulü'l-Hamse (Beş İlkenin Açıklanması) adlı eserinde şöyle demiştir

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته، و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد، فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد، لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة، و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه

(Bir metin hakikatine ve zahiri anlamına göre yorumlanamadığında ve (bu durumda) biri yakın diğeri uzak olmak üzere iki mecazi yorum mümkün olduğunda; Bu durumda, metni uzak değil yakın mecazi yoruma göre yorumlamakla yükümlüyüz, çünkü uzak ile yakın arasındaki ilişki mecaz ile hakikat arasındaki ilişki gibidir ve Tanrı'nın sözüyle uğraşırken, hakikatin farkına varmak mümkünken mecazi bir yorumu tercih etmek nasıl caiz değilse, uzak yorumu yakın yoruma tercih etmek de caiz değildir)

Hermenötik metodoloji şu şekilde ilerler: eğer bir ayetin literal anlamı kutsal kitabın geri kalanıyla, Kuran'ın ana temalarıyla, İslam inancının temel ilkeleriyle ve bilinen gerçeklerle tutarlıysa, o zaman literal anlamdan uzaklaşma anlamında yorumlama haklı değildir. Eğer literal anlamı benimsemekten kaynaklanan bir çelişki varsa, örneğin Allah'ın aşkınlığına ve diğer her şeyden kategorik olarak farklı olduğuna dair Kur'an'da yer alan ifadeye aykırı olan literal bir "el" anlayışı gibi, o zaman bir yorum garanti edilir. Yukarıdaki alıntıda Yargıç Abdülcebbar, bir ayetin literal anlamının yarattığı açık çelişkiyi çözebilecek iki olası yorum varsa, o zaman literal anlama daha yakın olan yorumun öncelikli olması gerektiğini vurgulamıştır, çünkü yorumlar arasındaki ilişki, yakın ve uzak, literal anlayış ve yorum ile aynı hale gelir.

Not: Şerhu'l-Usul el-Hamsah, Abdülcebbar'ın öğrencisi Mankdim tarafından yapılmış bir tefsir veya üst yorum olabilir.

İlk yükümlülük

Mu'tezile, insanların, özellikle de akli melekelerine tam olarak sahip olan yetişkinlerin ilk yükümlülüğünün, Tanrı'nın varlığını tespit etmek ve sıfatları hakkında bilgi sahibi olmak için entelektüel güçlerini kullanmak olduğuna inanmıştır. Kişi tüm varoluşu, yani neden hiçbir şey yokken bir şeyin var olduğunu merak etmelidir. Eğer kişi bu evrenin var olmasına neden olan, başka hiçbir şeye muhtaç olmayan ve her türlü ihtiyaçtan tamamen uzak bir varlık olduğunu fark ederse, o zaman bu varlığın her şeyi bilen ve ahlaki açıdan mükemmel olduğunu anlar. Eğer bu varlık her şeyi biliyorsa, o zaman yaratma eylemi gelişigüzel ya da boşuna olamaz. O halde kişi bu varlığın insanlardan ne istediğini öğrenmek için motive olmalıdır, zira kişi varoluşun tüm gizemini ve dolayısıyla Yaratıcı'nın planını görmezden gelerek kendine zarar verebilir. Bu paradigma İslam teolojisinde vücubü'n-nazar, yani kişinin ontolojik hakikatlere ulaşmak için spekülatif muhakemesini kullanma yükümlülüğü olarak bilinir. "İlk görev" hakkında Abdülcebbar bunun "Allah'ın bilgisine götüren spekülatif akıl yürütme (en-nazar) olduğunu, çünkü O'nun ne zorunluluk yoluyla (daruratan) ne de duyularla (bi'l-müşahade) bilinebileceğini söylemiştir. Dolayısıyla, O'nun tefekkür ve nazar yoluyla bilinmesi gerekir."

Mu'tezile ile diğer Müslüman ilahiyatçılar arasındaki fark, Mu'tezile'nin nazar etmeyi, Yaratıcı'nın elçisi olduğunu iddia eden bir insanla karşılaşılmasa ve Tanrı'nın ilham ettiği ya da Tanrı tarafından vahyedildiği iddia edilen herhangi bir kutsal kitaba erişim sağlanmasa bile bir yükümlülük olarak görmesidir. Öte yandan, diğer Müslüman ilahiyatçılara karşı nazar yükümlülüğü, peygamberler veya kutsal kitaplarla karşılaşıldığında gerçekleşir.

Akıl ve vahiy

İbn Rüşd, tüm doğal olayların Tanrı'nın yarattığı yasaları izlediğinde ısrar etmiştir.

Mu'tezile'nin akıl, ilahi vahiy ve bunlar arasındaki ilişkiye dair incelikli bir teorisi vardı. Aklın gücünü ve insanın entelektüel gücünü yüceltmişlerdir. Onlara göre, insanı Tanrı'yı, sıfatlarını ve ahlakın temellerini bilmeye yönlendiren şey insan aklıdır. Bu temel bilgiye ulaşıldığında ve kişi İslam'ın hakikatini ve Kur'an'ın İlahi kökenlerini tespit ettiğinde, akıl kutsal kitapla etkileşime girer, böylece hem akıl hem de vahiy Müslümanlar için ana rehberlik ve bilgi kaynağı olmak üzere bir araya gelir. Martin (1997) tarafından çevrilen Mu'tezile ve Rasyonel Felsefe adlı eserinde Harun Nasution, Mu'tezile'nin dini görüşlerini geliştirirken rasyonelliği yoğun bir şekilde kullanmasını şöyle yorumlamıştır "Mu'tezile karşıtlarının Mu'tezile'yi sıklıkla insanlığın vahye ihtiyacı olmadığı, her şeyin akıl yoluyla bilinebileceği, akıl ve vahiy arasında bir çatışma olduğu, akla sarılıp vahyi bir kenara bıraktıkları ve hatta Mu'tezile'nin vahye inanmadığı görüşleriyle suçlamaları şaşırtıcı değildir. Ancak Mu'tezile'nin her şeyin akıl yoluyla bilinebileceği ve dolayısıyla vahyin gereksiz olduğu görüşünde olduğu doğru mudur? Mu'tezile'nin yazıları tam tersi bir portre çizer. Onlara göre insan aklı her şeyi bilmek için yeterli güce sahip değildir ve bu nedenle insanlar kendileri için neyin iyi neyin kötü olduğuna dair sonuçlara ulaşmak için vahye ihtiyaç duyarlar."

Mu'tezile'nin akıl ve vahyin rolleri konusundaki tutumu, Eş'ari kelam ekolünün isim babası Ebu'l-Hasan el-Eş'ari'nin (ölümü Hicri 324/Miladi 935) Mu'tezili alim İbrahim en-Nazzam'a (ölümü Hicri 231/Miladi 845) atfettiği sözlerde (1969) iyi bir şekilde ortaya konmuştur:

كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي، وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه

Yanlış ve yasak olduğu için hiçbir günah Tanrı tarafından emredilemez ve kendileri yanlış olduğu için hiçbir günaha Tanrı tarafından izin verilemez. Allah'ın emrettiği her şey emredilen için iyidir ve emretmesi dışında izin vermediği her şey kendisi için iyidir.

Yukarıdaki formülasyonda, İlahi varlığa bir şeyi zorunlu kılmak gibi bir sorun ortaya çıkmıştır ki bu İlahi kudretle doğrudan çelişiyor gibi görünmektedir. Ancak Mu'tezili argüman mutlak İlahi kudret ve kendi kendine yeterlilik üzerine kuruludur. Abdülcebbar, Tanrı'nın ahlaki açıdan yanlış olanı (la yef'alu'l-kabih) neden yapmadığına dair varsayımsal bir soruyu yanıtlarken şöyle demiştir: Çünkü tüm ahlak dışı eylemlerin ahlaksızlığını ve bunlar olmadan kendi kendine yeterli olduğunu bilir... Adaletsizliğin ve yalanın ahlaksızlığını bilen birimiz için, bunlar olmadan kendi kendine yeterli olduğunu ve bunlara ihtiyacı olmadığını biliyorsa, ahlaksızlıklarını ve bunlar olmadan yeterliliğini bildiği sürece bunları seçmesi imkansız olacaktır. Dolayısıyla, eğer Tanrı ahlaka aykırı herhangi bir şeye ihtiyaç duymaksızın yeterli ise, ahlaka aykırılık bilgisine dayanarak ahlaka aykırı olanı seçmeyeceği zorunlu olarak ortaya çıkar. Dolayısıyla dünyada meydana gelen her ahlaksız şey bir insan eylemi olmalıdır, çünkü Tanrı ahlaksız eylemlerde bulunmayı aşar. Nitekim Allah şu sözüyle kendisini bundan uzak tutmuştur: "Fakat Allah kullarına zulmetmez" (Kur'an 40:31) ve "Şüphesiz Allah zulmetmez: "Şüphesiz Allah insanlara hiçbir şeyde haksızlık etmez" (Kuran 10:44).

Abdülcebbar'ın argümanının özü, ahlaksızca veya akılsızca davranmanın ihtiyaç ve eksiklikten kaynaklandığıdır. Kişi eylemlerinin çirkinliğini bilmediğinde, yani bilgi eksikliğinden dolayı ya da bildiği halde maddi, psikolojik ya da başka türlü bir ihtiyacı olduğunda çirkin bir şekilde davranır. Tanrı kesinlikle kendi kendine yeterli (varlığının kozmolojik "kanıtının" bir sonucu), her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten olduğundan, kategorik olarak her türlü ihtiyaçtan muaftır ve sonuç olarak asla saçma, akılsızca, çirkin veya kötü bir şey yapmaz.

Mu'tezile ve Eş'ariler arasında bu noktadaki ihtilaf bir odaklanma meselesiydi. Mu'tezililer ilahi adalete odaklanırken, Eş'ariler ilahi kudrete odaklanmışlardır. Bununla birlikte, Mu'tezili söylemde İlahi zapt, İlahi kudretin bir parçasıdır, onun bir olumsuzlaması değildir.

Hadislerin geçerliliği

Abbasi hanedanlığı döneminde şair, ilahiyatçı ve hukukçu İbrahim en-Nazzam, Ebu Hureyre'nin Hadislerinin otoritesini reddeden Nazzamiyye adında bir mezhep kurdu. Ünlü öğrencisi El-Cahiz de bu tür Hadisleri takip edenleri eleştirmiş, Hadisçi muhaliflerinden el-nabita ("aşağılık") olarak bahsetmiştir.

Racha El Omari'ye göre, ilk Mutezililer hadislerin "polemikçi ideolojik bir araç olarak istismara" açık olduğuna; hadislerin sadece isnadının değil matnının (içeriğinin) da doktrin ve açıklık açısından incelenmesi gerektiğine; hadislerin geçerli olabilmesi için mütevatir olması, yani tevatürle veya her biri farklı bir sahabiyle başlayan birçok isnadla (sözlü aktarım zincirleri) desteklenmesi gerektiğine inanmışlardır.

Mütevatir (çok isnatlı hadis) ve ahad (tek isnatlı hadis, yani neredeyse tüm hadisler) ve bunların hukuk teorisyenleri açısından önemi hakkında yazarken Wael Hallaq, ortaçağ âlimi Al-Nawawi'nin (1233-1277) mütevatir olmayan herhangi bir hadisin sadece muhtemel olduğunu ve mütevatir bir hadisin ulaşabileceği kesinlik seviyesine ulaşamayacağını savunduğunu belirtmektedir. Ancak bu mütevatir hadisler son derece azdır. İbnü's-Salah (öl. MS 1245), el-Ensari (öl. MS 1707) ve İbn Abdülhakim (öl. MS 1810) gibi âlimler mütevatir kategorisine giren "sekiz veya dokuzdan fazla" hadis bulamamışlardır.

Vâsıl b. Atâ (MS 700-748, birçok rivayete göre Mutezile mezhebinin kurucusu), dört bağımsız ravisi olan bir rivayetin doğruluğuna dair delil olduğunu savunmuştur. Onun varsayımı, bir rivayetin uydurulmasında tüm raviler arasında anlaşma olamayacağıydı. Vâsıl'ın tevâtürü kabul etmesi, bir olayın gerçekten gerçekleştiğinin kanıtı olarak şahitlerin hukukî kavramından esinlenmiş gibi görünmektedir. Dolayısıyla, belirli sayıda şahidin varlığı, sadece bir kişinin şahit olduğu tek bir rivayetin aksine, bu şahitlerin yalan üzerinde anlaşmış olma ihtimalini ortadan kaldırıyordu ki bu rivayetin adı "tek bir kişinin rivayeti" anlamına geliyordu. Ebü'l-Hüzeyl el-Allâf (ö. 227/841) tevâtür yoluyla rivayetlerin doğrulanmasını devam ettirmiş, ancak doğruluk için gereken şahit sayısının yirmi olmasını ve nakledenlerden en az birinin mümin olmasını önermiştir.

İbrahim en-Nazzam'a (y. 775 - y. 845) göre, en çok hadis rivayet eden kişi olan Ebû Hureyre'nin naklettiği tek ve mütevâtir hadis rivayetlerinin her ikisine de bilgi sağlama konusunda güvenilemezdi. Ebu Hureyre'den çelişkili hadisler aktarmış ve bunların neden reddedilmesi gerektiğini göstermek için farklı içeriklerini (matn) incelemiştir: bunlar hem hatalı insan hafızasına hem de önyargıya dayanmaktadır ve her ikisi de doğru olanı aktarma konusunda güvenilmezdir. Nazzâm, Ebû Hureyre'nin rivayet ettiği hadislerin güvenilirliğine dair güçlü reddiyesini, onun hadislerinin çeşitli kelâmî mezheplerin ve fakihlerin polemik sebeplerini desteklemek için yayıldığı ve geliştiği ve hiçbir nakledicinin tek başına tek bir rivayetin içeriğini değiştirme şüphesinden uzak tutulamayacağı şeklindeki daha geniş bir iddiayla desteklemiştir. Nazzâm'ın şüpheciliği, ister münferit ister mütevâtir olsun, Ebû Hureyre tarafından nakledilen bir rivayetin muhtemel doğruluğunu dışlamaktan çok daha fazlasını içeriyordu. Onun bu tutumu, tek bir rivayeti doğrulamak için geliştirilen klasik Mu'tezile kriterleri için çok önemli olduğu kanıtlanan icmanın güvenilirliğini de dışlamıştır (aşağıya bakınız). Gerçekten de Ebû Hureyre'nin rivayet ettiği şekliyle hem icmâ hem de tevâtürden kaçınması, şüpheciliğinin derinliği ve kapsamı açısından ona özel bir paye kazandırmıştır.

Atomculuk

Mutezilenin Tanrı hakkındaki fikirleri Antik Yunan atomculuk doktrini tarafından desteklenmiştir. Bu, her şeyin ve sürecin temel fiziksel parçacıklara ve onların düzenlemelerine indirgenebileceği inancıdır.

Ancak Mutezile atomculuğu determinizm anlamına gelmiyordu. Tanrı nihai olarak parçacıkları manipüle etmekten sorumlu olduğu için, eylemleri evrenin maddi yasalarına bağlı değildi. Bu radikal egemen Tanrı, vesileci bir teolojiyi gerektiriyordu: Tanrı istediği zaman olumsal olaylar üretmek için dünyaya doğrudan müdahale edebilirdi. Bu radikal özgürlük tam da dünyanın kendi bağımsız yaşamsal gücüne sahip maddi olmayan bir ruhtan ziyade yalnızca hareketsiz maddeden oluşması nedeniyle mümkündü.

Eskatoloji

Mu'tezile'nin "kelamcı muhalifleri" ile anlaşmazlığa düştüğü "en keskin şekilde tanımlanmış" konulardan biri, Cennet ve Cehennem'in zaten yaratılmış olup olmadığı ya da varlıklarının Kıyamet Günü'nü bekleyip beklemediğiydi. Mu'tezile'nin "çoğunluğu" Allah'ın cenneti ve cehennemi zaten yaratmış olduğu fikrini kategorik olarak reddetmiştir. "Fiziksel evren henüz onların varlığına izin vermiyor" gerekçesiyle Cennet ve Ateş. Ayrıca, Kur'an'da kıyamet gününden önce Allah dışında evrendeki her şeyin "sûr'a üfürülmesi arasında" yok edileceği (büyük fena) anlatıldığı için, ahiretin iki meskeninin büyük fena'dan sonra yaratılacağını varsaymanın daha mantıklı olacağını savunmuşlardır.

Bazı hadisler, Allah'ın o yüzünü (vech Allah) görmenin cennette müminlerin ödülünün bir parçası olacağını vaat eder. Ancak Mu'tezile, hadislere şüpheyle yaklaşmanın yanı sıra, eğer inandıkları gibi "Tanrı gayrimaddi bir cevher" ise, "tanımı gereği" görünür olmadığını savunmuştur.

Çağdaş Mu'tezilîlik

Bugün Mu'tezililik esas olarak Mağrip'te kendilerini Vasiliye olarak adlandıranlar arasında varlığını sürdürmektedir. Mu'tezile'nin kurucusu olarak bilinen Vasıl ibn Ata'ya atıfta bulunan bu hareket, Mu'tezile kisvesini öncelikle bir kimlik işareti olarak kullanmaktadır.

Akranları tarafından İslam ve karşılaştırmalı din konusunda bir otorite olarak kabul edilen Arap İslam filozofu İsmail el-Faruki, Mu'tezile'den derinden etkilenmiştir.

Pan-İslamist devrimci Cemalüddin el-Afgani, Mu'tezile'nin görüşlerini benimsemesiyle tanınmıştır. Öğrencisi Muhammed Abduh (1849-1905), kendisini Mu'tezilî olarak adlandırmasa da, Mısır'da Mu'tezilî düşüncenin yeniden canlanmasına katkıda bulunan İslami Modernizmin kurucu figürlerinden biriydi. 1899'da Mısır Başmüftüsü olarak atandıktan sonra İslam'ı modern zamanlara uyarlamaya ve El-Ezher Üniversitesi'ndeki öğretilerde değişiklikler yapmaya çalıştı. Reformları geleneksel Sünni müesses nizamın yanı sıra Muhammed Reşid Rida (1865-1935) gibi halefleri tarafından tartışılsa da Abduh, Fazlur Rahman (1919-1988), Farid Esack (d. 1959) ve özellikle Harun Nasution (1919-1998) ve Nasr Ebu Zeyd (1943-2010) gibi daha sonraki modernist ve reformist alim ve filozoflar için başlıca ilham kaynağı olacaktır.

Mu'tezilî İslam'ın Rönesansı Derneği (Fransızca: Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite, ARIM) Şubat 2017'de Eva Janadin ve Faker Korchane tarafından Fransa'da kurulmuştur.

Mutezile mezhebinin iman görüşü

Mutezile'ye göre iman kalp ile tasdik, dil ile ikrar ve amelden oluşur. Buna göre Mutezile inancında kişinin mümin yani "inanan" sayılabilmesi için kalbi ile İslam'a inanması, dili ile bunu beyan etmesi ve hareketleriyle yani amel ile bunu göstermesi gerekir. Aynı iman görüşüne sahip diğer itikat mezhepleri Hariciyye ve Zeydiyye'dir.

Mutezile mezhebinin esasları

Mutezile kendi usullerini ortaya koymak için "usul-i hamse" denilen beş esas belirlemişlerdir. Bunlar; Tevhid, Adalet, Va'd ve Vaîd (Söz ve tehdit, kişinin amelinin haliki oluşu), El Menzile beyne'l-menzileteyn (büyük günah işleyenlerin iman ve inançsızlık arasında bir yerde bulunmaları), Emr-i bi'l ma'rûf ve Nehy-i Anil Münker'in farz-ı ayn oluşu olarak sayılabilir. Ayrıca Kur'an'ın mahlukiyeti ve aklın nakle üstünlüğü gibi hususlar da mezhep için önemli olan hususlardandır.

Tevhid

Tevhîd (التوحيد), yani birleme İslam dini akidesinin temeli olan Allah'ın birliğidir. Mutezile mezhebine mensup olanlar tevhidden yola çıkarak bazı konularda diğer itikadi mezheplerden farklı görüşler geliştirmişlerdir. Örneğin, Ehl-i Sünnet âlimlerinin ruyetullahı yani Allah'ın ahiret günü görüleceği görüşünü kabul etmemişlerdir. Onlara göre görülebilmesi için Allah'ın bir cisme sahip olması gerekir ki İslam inancının tevhid kaidesine göre bu imkânsızdır. Bunun dışında Mutezile mezhebinin mensupları yine tevhid kaidesinden yola çıkarak Allah'ın sıfatlarının zatından ayrı olduğunu ileri sürmüşlerdir. Çünkü onlara göre bu düşüncenin aksi, yani Allah'ın sıfatlarının zatıyla bir olması ezeli (ve böylece ilahi) olanların sayısını arttırır, yani tevhide karşı çıkar. Örnek vermek gerekirse, Mutezile mezhebi "Allah âlimdir." gibi bir tanımlamayı kabul ederken "Allah ilim sahibidir." gibi bir tanımlamayı reddeder. Zira onlara göre "Allah ilim sahibidir." derken Allah'ın zatından ayrı bir ilahi-ezeli ilim kabul edilmiş olur. Ayrıca, Mutezile akidesinde Allah'ın kelâm diye bir sıfatının olmadığına inanılır.

Adalet

Adalet ('Adl, العدل) ya da ilahi adalet esasının konusu Mutezile'nin kader konusundaki görüşüdür. "İnsan fiillerinde hür değildir." görüşünü benimseyen Cebriyye mezhebine karşı çıkarak Mutezile "insanın fiillerinde tamamen hür olduğu"na inanır. İlke, yazgıcılığa tümüyle karşı çıkar. Buna göre insan yapıp ettiklerinden ve yapmadıklarından sorumludur; karşılığında ise kıyamette ödüllendirme ve cezalandırmaya tabidir.

Mutezile inancındaki adalet esasına göre kişi kendi fillerini kendisi yaratır. Bunu da Allah'ın kişiye bahşettiği bir yaratma kudretiyle gerçekleştirir. Fiillerin yaratılmasında Allah'ın bir müdahalesi olmadığına inanırlar. Bu görüş adalet esasından şu şekilde temel alır: kişilerin hür olmaması ve yaptıkları her fiilin yaratıcı ve yaptırıcısının Allah olması durumunda kişinin hür olarak yapmadığı hareketlerden ötürü cezalandırılması zulüm yani adaletsizliktir. İslam inancına göre ise Allah'ın adaletsiz davranması mümkün değildir. Bu nedenle kişi fiilerinin tek yaratıcı ve yaptırıcısı olmalı, fiilleri konusunda tamamen hür olmalıdır.

Mutezile'nin kader konusundaki görüşü Kaderiyye mezhebiyle aynıdır. Mutezile mezhebinin kader konusundaki bu görüşlerinin imanın şartlarından olan "kader ve kazaya iman"a aykırı düştüğünü gerekçesiyle Sünni mezhepler tarafından eleştirilmiş, hatta küfür olarak nitelendirilmiştir.

Söz ve Tehdit

Va'd ve Va'id (el-Va'd ve el-Va'id, الوعد و الوعيد) yani "Söz ve Tehdit". Bu Allah'ın vadettiği (söz verdiği) sevap ve iyiliğin, tehdit ettiği cezanın gerçekleşeceğine inanmaktır. Mutezile mezhebinin bu esası bir diğer itikadi mezhep olan Mürcie'ye karşı geliştirilmiştir. Mürcie mezhebi iman etmeyen (kâfir) kişinin yaptığı iyilikler fayda vermediği gibi, iman eden kişinin (mü'minin) yaptığı günahlar da kendisine zarar vermeyeceğini öne sürmüştür. Va'd ve Vaid prensibine göre ise iyilik yapan iyiliğine karşı mükafatlandırılacak, kötülük yapansa kötülüğüne karşılık cezalandırılacaktır. Mutezile mezhebinin bu esasına göre eğer Mürcie mezhebinin "iman edenin günahları zarar vermez" iddiası doğru olsaydı, Allah'ın vaîd'i yani tehdit etmesi - korkutması gereksiz ve manasız olurdu. Oysa tevhid inancına göre bu mümkün değildir. Bu esas ile Mutezile mezhebi Mürcie'yi tam anlamıyla reddeder. Ayrıca Mutezile mezhebi yine bu esas ile büyük günah işleyen müminin tövbe etmezse affedilemeyeceğini öne sürmüştür.

Emr-i bi'l ma'rûf ve nehy-i anil münker

"Emr-i bi'l ma'rûf" yani iyiliği emretmek ve "nehy-i anil münker" yani kötülükten sakındırmak (الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر). Mutezile mezhebinin bu esasına göre kişi itikadi ve ameli konularda insanları iyiliğe çağırmalı, iyiliği yaymalı, kötülüğe karşı ise sakındırmalı, uyarmalıdır. Bu esastan yola çıkarak Mutezile mezhebi mensupları uzun yıllar boyunca birçok farklı görüşten, mezhepten ve inançtan insanla tartışmış, hatta zaman zaman tartışmalara şiddet ve kavga da karışmıştır.

Mutezile mezhebine göre bu beş ana esasın birine veya daha fazlasına inanmayan kişi Mu'tezili olamaz.

Mutezile ile Ehl-i Sünnet arasındaki farklar

Mutezile mezhebi Ehl-i sünnet vel cemaat dışı kabul edilir ve Ehl-i sünnet ile pek çok noktada farklılıklar arz eder. Bunlardan en önemlileri; Allah'ın zâtı ile sıfatlarının bir (özdeş) oluşu, ruyetullahın mümkün olmayışı, kulun amelinin haliki oluşu, iman-amel münasebeti, aklın nakle üstünlüğü, Kuran'ın mahlukiyeti ve büyük günah işleyenin durumu gibi hususlardır.