Hâricîler

bilgipedi.com.tr sitesinden

Hâricîlik, Hâriciyye ya da Havâric (Arapça: الخرج; çoğ. الخوارج) İslam dininde bir siyasi mezhep olarak Hicri ilk yüzyılda ortaya çıkmış ve asırlardır kendini değişik şekillerde sergileyen bir hareket. İslâm dünyası içerisinde %2'lik bir kısmı oluşturmaktadır. Tarihte Hâricîler'in en aşırı fırkalarından olan Ezarika'nın ana görüşleri itibarıyla İslâm'dan çıktığını kabul ettikleri ve kendilerinden olmayan diğer Müslümanları tekfîr ile ithâm ederek öldürdükleri bilinmektedir. Günümüzde ise Hâricîler içerisinde en ılımlı kol olarak bilinen İbâdiyye'nin sadece çoğunlukta oldukları bölge olan Umman Sultanlığı (tahmini %70) ile nüfusun azınlığını teşkîl ettikleri Cezayir, Tunus'un Cerbe adası, Zanzibar ve Tanzanya'nın bazı muhitlerinde yaşamakta oldukları bilinmektedir. Öte taraftan "Umman İbâdîleri" kendilerinin Hâricîler'in bir dalı oldukları savını kabul etmemektedirler.

Hariciler (Arapça: الخوارج, romanize: al-Khawārij, tekil Arapça: خارجي, romanize: khāriji), aynı zamanda al-Shurat (Arapça: الشراة, romanize: al-Shurāt), Birinci Müslüman İç Savaşı (656-661) sırasında ortaya çıkan bir İslam mezhebiydi. İbâdîlik, Haricî mirasından günümüze ulaşan tek mezheptir.

İlk Hariciler, Ali'nin 657'de Sıffin Savaşı'nda rakibi Muaviye ile arasındaki anlaşmazlığı çözmek için hakemlik görüşmelerini kabul etmesine isyan eden destekçileriydi. Sloganları haline gelen "hüküm yalnızca Allah'a aittir" ve Muaviye gibi isyancılarla Kur'an emirlerine göre savaşılması ve üstesinden gelinmesi gerektiğini ileri sürdüler. Ali 658'de Nahrawan Savaşı'nda Haricileri yendi, ancak isyanları devam etti. Ali 661 yılında Nahrawan'ın intikamını almak isteyen bir Harici tarafından öldürüldü.

Muaviye'nin 661'de Emevi Halifeliğini kurmasından sonra, valileri Haricileri kontrol altında tuttu. İkinci Müslüman İç Savaşı'nın (680-692) neden olduğu güç boşluğu, Haricilerin hükümet karşıtı isyanının yeniden başlamasına izin verdi ve Ezarika ve Necdet'in Harici hizipleri İran ve Arabistan'da geniş alanları kontrol etmeye başladı. İç anlaşmazlıklar ve parçalanma, 696-699'da Emeviler tarafından yenilgiye uğratılmadan önce onları önemli ölçüde zayıflattı. 740'larda halifelik genelinde büyük çaplı Harici isyanları patlak verdi, ancak hepsi sonunda bastırıldı. Harici isyanları Abbasi döneminde (750-1258) de devam etse de, en militan Harici gruplar yavaş yavaş ortadan kaldırılmış ve yerlerini Umman'da ve Kuzey Afrika'nın bazı bölgelerinde günümüze kadar varlığını sürdüren, aktivist olmayan İbadiyye almıştır. Bununla birlikte, İkinci İslam İç Savaşı ve sonrasındaki Haricilerle herhangi bir bağlantıları olduğunu reddetmekte ve onları aşırılık yanlısı olarak kınamaktadırlar.

Hariciler, soyu ya da etnik kökeni ne olursa olsun, ahlaki açıdan kusursuz olmaları koşuluyla her Müslümanın halifelik rolüne uygun olduğuna inanıyordu. Günah işleyen halifelere karşı isyan etmek ve onları tahttan indirmek Müslümanların göreviydi. Harici grupların çoğu, büyük günah işleyen Müslümanları kâfir olarak damgalamış ve en militan olanları, tövbe etmedikleri sürece bu tür kâfirlerin öldürülmesinin meşru olduğunu ilan etmiştir. Birçok Harici yetenekli hatipler ve şairlerdi ve şiirlerinin ana temaları dindarlık ve şehitlikti. Sekizinci ve dokuzuncu yüzyılların Haricîleri teolojik tartışmalara katılmış ve bu süreçte ana akım İslam teolojisine katkıda bulunmuşlardır.

Haricî tarihi ve doktrinleri hakkında bilinenler 9. ve 10. yüzyıllarda yaşamış Haricî olmayan yazarlara aittir ve mezhebe karşı düşmancadır. Tarihlerinin Harici versiyonunun yokluğu, gerçek amaçlarının ortaya çıkarılmasını zorlaştırmıştır. Geleneksel Müslüman tarihi kaynakları ve ana akım Müslümanlar Haricileri Müslüman toplumunu terk eden aşırı dinciler olarak görmüştür. Birçok modern aşırılık yanlısı Müslüman grup, radikal ideolojileri ve militanlıkları nedeniyle Haricilerle karşılaştırılmıştır. Öte yandan, bazı modern Arap tarihçiler Haricilerin eşitlikçi ve proto-demokratik eğilimlerini vurgulamışlardır. Modern, akademik tarihçiler genellikle Harici fenomenini tamamen dini motivasyonlara, ekonomik faktörlere veya organize bir devletin kurulmasına karşı bir Bedevi (göçebe Arap) meydan okumasına bağlama konusunda bölünmüşlerdir ve bazıları hareketin Siffin'de başladığına dair geleneksel anlatıyı reddetmektedir.

Etimoloji

El-Harici terimi, Birinci Fitne sırasında Halife Ali'nin ordusundan ayrılanlar için muhalifleri tarafından bir takma ad olarak kullanılmıştır. Terim Arapça خ ر ج kökünden gelir ve temel anlamı خرج, ḵẖaraja, "dışarı çıkmak" kelimesinde olduğu gibi "ayrılmak" veya "çıkmak "tır. Khawarij terimi, tekil Khariji'den 'Kharijites' olarak İngilizceleştirilmiştir. Kendilerini el-Şurat ("Değiştiriciler") olarak adlandırmışlar ve bunu İslami kutsal metin (Kuran 2:207) ve felsefe bağlamında "ölümlü yaşamı (el-Dünya) [Tanrı ile] diğer yaşamla (el-Ahirah) takas edenler" olarak anlamışlardır.

Birincil ve klasik kaynaklar

Günümüze ulaşan tek Haricî mezhebi olan İbadiyye'ye mensup yazarların eserleri ve Haricî olmayan eserlerden yapılan alıntılar dışında neredeyse hiçbir birincil Haricî kaynak günümüze ulaşmamıştır. Sonuncular ana bilgi kaynakları olduğundan ve daha sonraki dönemlere tarihlendiğinden, Haricî materyal aktarım, toplama ve tasnif sırasında değişikliklere ve bozulmalara uğramıştır.

Haricî olmayan kaynaklar temel olarak iki kategoriye ayrılır: tarihler ve firak (mezhepler) literatürü olarak adlandırılan heresiografik eserler. Tarihler gerçek olaylardan önemli ölçüde sonra yazılmıştır ve ilk Müslümanlar arasındaki teolojik ve siyasi anlaşmazlıkların çoğu o zamana kadar çözülmüştür. Ortaya çıkmakta olan ortodoksluğun temsilcileri olarak, bu eserlerin Sünni ve Şii yazarları orijinal olaylara bu ortodoks bakış açısının merceğinden bakmışlardır. Ancak Haricilerle ilgili bilgilerin büyük kısmı ikinci kategoriden gelmektedir. Yazarlar kendi mezheplerini orijinal İslam'ın gerçek temsilcisi olarak tasvir etme eğiliminde olduklarından ve sonuç olarak Haricîlere düşmanlık beslediklerinden, bu kaynaklar düpedüz polemik niteliğindedir. Her iki kategorideki yazarlar da artık mevcut olmayan eski Harici ve Harici olmayan kaynakları kullanmış olsalar da, olayları yorumlayışları edebi topoi tarafından büyük ölçüde değiştirilmiştir.

İslam'da 73 mezhebin ortaya çıkacağını, bunlardan birinin kurtulacağını (el-fırka el-naciye) ve diğerlerinin sapkın olarak lanetleneceğini öngören bir hadise (İslam peygamberi Muhammed'e atfedilen söz veya gelenek) dayanarak, heresiograflar esas olarak sapkın mezhepler olarak gördükleri şeyleri ve sapkın doktrinlerini sınıflandırmakla ilgilenmişlerdir. Sonuç olarak, bazı mezheplerin görüşleri sınıflandırma şemalarına uyacak şekilde değiştirilmiş ve bazen hayali mezhepler icat edilmiştir. Dahası, raporlar genellikle karışık ve çelişkilidir, bu da 'gerçekte ne olduğunu' ve Haricilerin gerçek amaçlarını sonradan yapılan müdahalelerden arındırılmış bir şekilde yeniden inşa etmeyi özellikle zorlaştırmaktadır. Tarihçiler Hannah-Lena Hagemann ve Peter Verkinderen'e göre, kaynaklar bazen Haricileri, "Ali'nin statüsü, toplumsal çekişmenin tehlikeleri veya isyanın hukuki yönleri" gibi Haricilerle ilgisi olmayan başka konuları ele almak için edebi bir araç olarak kullanmıştır. Öte yandan İbadi kaynakları hagiografiktir ve grup kimliğini korumakla ilgilenir. Bu amaç doğrultusunda, erken dönem Harici isyanlarını ve liderlerini grup kimliğinin dayanakları olarak romantikleştirmek ve yüceltmek için bazen hikâyeler yaratılır ya da gerçek olaylar değiştirilir. Bunlar da diğer Harici gruplara karşı düşmancadır. İster İbadi, ister tarihyazımı, isterse de heresiografik olsun, kaynaklar olayları gerçekte olduğu gibi aktarmak zorunda değildir. Daha ziyade yazarlarının bu olayları nasıl gördüğünü ve okuyucularının nasıl görmesini istediğini gösterirler.

Tarihyazımı kategorisindeki kaynaklar arasında Taberî'nin (ö. 923) Tarihi, Belâzurî'nin (ö. 892) Ensabü'l-Eşref'i, Müberred'in (ö. 899) el-Kâmil'i ve Mes'udi'nin (ö. 956) Murujü'd-Dehab'ı bulunmaktadır. Diğer kayda değer kaynaklar arasında İbn Athir (ö. 1233) ve İbn Kathir'in (ö. 1373) tarihleri yer alır, ancak bunlar malzemelerinin çoğunu Taberî'den almıştır. Bu tarih kaynaklarındaki bilgilerin özü, Ebu Mikhnaf (ö. 773), Ebu Ubeyde (ö. 825) ve el-Medeni (ö. 843) gibi daha önceki tarihçilerin eserlerine dayanmaktadır. Heresiografik kategorideki yazarlar arasında el-Eş'ari (ö. 935), el-Bağdadi (ö. 1037), İbn Hazm (ö. 1064), el-Şehristani (ö. 1153) ve diğerleri bulunmaktadır. Günümüze ulaşan İbadi eserleri arasında Salim ibn Dhakwan'ın 8. yüzyıla ait heresiografik yazısı dikkate değerdir. İbadiliği, aşırılık yanlısı olarak gördüğü diğer Harici gruplardan ayırır. El-Kelhati'nin 12. yüzyıla ait bir eseri olan El-Keşf ve'l-Beyan, İbadi heresiografilerinin bir başka örneğidir ve Haricilerin kökenlerini ve Harici hareket içindeki bölünmeleri tartışır.

Köken

A map of middle east with relevant places highlighted
Kufe, Basra ve Fustat garnizon şehirlerindeki isyanlar üçüncü halife Osman'ın ölümüyle sona erdi. Bunu takip eden Birinci Müslüman İç Savaşı Haricilerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Hariciler İslam içinde ortaya çıkan ilk mezheptir. Üçüncü halife Osman'ın 656 yılında öldürülmesinin ardından Müslüman toplumu (ümmet) üzerinde siyasi liderlik mücadelesi olan Birinci Fitne sırasında ortaya çıktılar.

Osman'ın saltanatının sonraki yıllarına Müslüman toplumu içindeki çeşitli grupların artan hoşnutsuzluğu damgasını vurmuştur. Emevi akrabalarını kayırması ve zenginleştirmesi Medine'deki Müslüman seçkinler tarafından küçümsendi. Irak ve Mısır'ın fethedilen bölgelerindeki Kufe ve Fustat garnizon şehirlerinin ilk Müslüman yerleşimcileri, bu dönemde statülerinin birkaç faktör tarafından tehdit edildiğini hissetti. Bunlar Osman'ın vilayet işlerine müdahalesi, Arabistan'dan sürekli gelen kabile akınlarının garnizon şehirlerini aşırı kalabalıklaştırması, fetihlerden elde edilen gelirin azalması ve İslam öncesi kabile soylularının artan etkisiydi. Kurra (muhtemelen 'Kur'an okuyanlar' anlamına gelmektedir) olarak bilinen Iraklı ilk gelenlerin ve Mısırlıların muhalefeti 656'da açık isyana dönüştü. Hoşnutsuz Medineli seçkinler tarafından cesaretlendirilen isyancılar Medine üzerine yürüdü ve Haziran 656'da Osman'ı öldürdü. Onun öldürülmesi iç savaşın fitilini ateşledi.

Daha sonra Muhammed'in kuzeni ve damadı Ali, Medine halkının ve isyancıların yardımıyla halife oldu. Kısa süre sonra Muhammed'in ilk yoldaşları Talha ibn Ubeydullah ve Zübeyr ibn el-Avvam ile Muhammed'in dul eşi Aişe, Osman'ın katillerini içerdiği için seçiminin geçersiz olduğunu ve bu nedenle yeni bir halife seçmek için bir şura (danışma meclisi) çağrılması gerektiğini savunarak ona meydan okudular. Ali onları Kasım 656'da Deve Savaşı'nda yenilgiye uğrattı. Daha sonra Osman'ın akrabası ve Suriye valisi olan Muaviye ibn Ebi Süfyan, Osman'ın katillerinin Ali'nin kampında olduğunu ve cezadan kaçtıklarını ileri sürerek Ali'nin seçilmesini kınadı. İkisi Temmuz 657'de Sıffin Savaşı'nda karşı karşıya geldi. Yenilginin eşiğinde olan Muaviye, askerlerine mızraklarına Kur'an yaprakları (mesahif) asmalarını emretti; bu, savaşı durdurmak ve barış görüşmeleri yapmak için bir işaretti. Ali'nin ordusundaki kurralar, Allah'ın Kitabı'na bir çağrı olarak yorumladıkları bu hareketten çok etkilendiler ve Ali'den savaşı derhal durdurmasını talep ettiler. Başlangıçta isteksiz olsa da, Kurra'nın baskısı ve kendisine yönelik şiddet tehditleri karşısında boyun eğdi. Ali ve Muaviye'nin temsilcilerinden oluşan ve anlaşmazlığı Kuran ve sünnete göre çözme yetkisine sahip bir hakem heyeti kuruldu. Ali'nin ordusunun çoğu anlaşmayı kabul ederken, aralarında Temim aşiretinden birçok kişinin de bulunduğu bir grup hakemliğe şiddetle karşı çıktı ve 'hüküm yalnızca Allah'a aittir' (la hukme illa li-llah) sloganını yükseltti.

Harura

A painting depicting battle scene
Tarikh-i Bal'ami'nin 14. yüzyıl el yazmasında tasvir edildiği şekliyle Siffin Savaşı

Ali Kufe'deki başkentine geri dönerken, ordusunda tahkime karşı yaygın bir kızgınlık gelişti. Ordudan ayrılan 12.000 kadar muhalif, Kufe yakınlarındaki Harura'da kamp kurdu. Böylece Haruriler olarak tanınmaya başladılar. Osman'ın adam kayırması ve Kuran'a göre yönetmemesi nedeniyle ölümü hak ettiğini, Ali'nin meşru halife olduğunu, Muaviye'nin ise bir asi olduğunu savunuyorlardı. Kur'an'ın, bir asi olarak Muaviye'nin hakemlik hakkına sahip olmadığını, aksine tövbe edene kadar savaşılması gerektiğini açıkça belirttiğine inanıyorlardı ve Kur'an ayetine işaret ediyorlardı:

Eğer müminlerden iki grup birbirleriyle savaşırlarsa aralarını düzeltin. Eğer biri diğerine karşı isyan ederse, Allah'ın emrine dönünceye kadar küstah olanla savaşın. (Kur'an 49:9)

Ali'nin tahkimi kabul etmekle Allah'ın hükmünü (hukm) reddetmek gibi büyük bir günah işlediğini ve Allah'ın açık hükmünün yerine insan hükmünü koymaya çalıştığını düşündüler ve bu da onların "hüküm yalnızca Allah'a aittir" sloganını ortaya çıkardı. Bir slogan olarak ilk benimsedikleri bu ifadeden dolayı Muhakkime olarak tanınmışlardır.

Ali Harura kampını ziyaret ederek muhaliflerin desteğini yeniden kazanmaya çalıştı ve çekincelerine rağmen kendisini tahkim teklifini kabul etmeye zorlayanların onlar olduğunu savundu. Günah işlediklerini kabul ettiler ama tövbe ettiklerinde ısrar ettiler ve ondan da aynısını yapmasını istediler; Ali de genel ve muğlak ifadelerle bunu yaptı. Harura'daki birlikler daha sonra Ali'ye bağlılıklarını iade ettiler ve Muaviye'ye karşı savaşın altı ay içinde yeniden başlatılması şartıyla Kufe'ye döndüler.

Nahrawan

A map of 9th-century Iraq, showing Baghdad and Nahrawan canal
Nahrawan Savaşı, Dicle'nin doğu kıyısına paralel uzanan Nahrawan Kanalı yakınlarında gerçekleşti.

Ali, Harura'daki birliklerle uzlaşmaya varılmasına rağmen devam eden tahkim işlemlerini kınamayı reddetti. Mart 658'de Ali, görüşmeleri yürütmek üzere Ebu Musa Eş'ari başkanlığında bir heyet gönderdi. Tahkime karşı çıkan birlikler daha sonra Ali'nin yönetimini kınadı ve dindar Abd Allah ibn Vehb el-Rasibi'yi halife olarak seçti. Yakalanmamak için küçük gruplar halinde Kufe'den çıkıp Dicle'nin doğu kıyısındaki Nahrawan denilen yere gittiler. Basralı yoldaşlarından beş yüz kadarı haberdar edildi ve Nahrawan'da onlara katıldı, sayılarının 4.000 kadar olduğu söyleniyor. Ali ve taraftarlarını kâfir ilan ettiler ve kendi görüşlerini paylaşmayan birkaç kişiyi öldürdüklerine inanılmaktadır.

Bu arada hakemler Osman'ın isyancılar tarafından haksız yere öldürüldüğünü ilan ettiler. Başka hiçbir önemli konuda anlaşamadılar ve süreç çöktü. Ali, Ebu Musa'nın ve Muaviye'nin baş hakemi Amr ibn el-As'ın davranışlarını Kuran'a ve sünnete aykırı olarak kınadı ve taraftarlarını Muaviye'ye karşı yeni bir savaş için topladı. Haricîleri daha önce olduğu gibi kendisine katılmaya davet etti. Yoldan çıktığını kabul etmesini ve tövbe etmesini bekleyerek reddettiler. Uzlaşma şansı olmadığını gören Ali, onlar olmadan Suriye'ye doğru yola çıkmaya karar verdi. Ancak yolda, Haricilerin bir yolcuyu öldürdükleri haberini aldı ve bunu soruşturma için gönderilen elçisinin öldürülmesi izledi. Kufe'deki aileleri ve malları için endişelenen takipçileri tarafından önce Haricilerle ilgilenmesi için teşvik edildi. Hariciler katilleri teslim etmeyi reddedince, Ali'nin adamları kamplarına saldırdı ve Nahrawan Savaşı'nda (Temmuz 658) onları ağır bir yenilgiye uğratarak el-Rasibi ve destekçilerinin çoğunu öldürdü. Yaklaşık 1.200 Harici teslim oldu ve canları bağışlandı. Dökülen kanlar Haricilerin Ali'nin takipçilerinden ayrılmasını mühürledi ve halifeliğe karşı ayaklanmalar başlatmaya devam ettiler. Nahrawan'ı takip eden ve her biri yaklaşık 200 kişinin katıldığı beş küçük Harici isyanı Ali'nin yönetimi sırasında bastırıldı. Haricilerin intikam çağrıları nihayetinde Ali'nin Harici Abdurrahman ibn Mülcem tarafından öldürülmesine yol açtı. Ali 26 Ocak 661'de Kufe camisinde sabah namazı kıldırırken zehirli bir kılıçla öldürüldü.

Daha sonraki tarih

Muaviye döneminde

A black and white photo of a dry riverbed
Nahrawan Kanalı'nın 1909 tarihli bir fotoğrafı

Haricilerin asıl düşmanı olan Muaviye'nin Ağustos 661'de halifeliğe gelmesi, Harici isyanına yeni bir ivme kazandırdı. Nahrawan'da Ali'yle savaşmak istemeyen ve savaş meydanını terk eden Hariciler Muaviye'ye karşı ayaklandılar. Banu Murra'dan Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i liderliğinde, yaklaşık 500 kişi Muaviye'nin Nukhayla'da (Kufe'nin dışında bir yer) Kufalıların bağlılık yemini ettiği kampına saldırdı. Bunu takip eden savaşta Hariciler Muaviye'nin birliklerinin ilk saldırısını püskürttüler ama sonunda yenildiler ve çoğu öldürüldü. İsyancı sayısı 20 ila 400 arasında değişen yedi Kufe Haricî ayaklanması daha vali Muğire ibn Şu'be tarafından bastırıldı. Bu isyanların en bilineni 663 yılında Kufe Haricileri tarafından halife olarak tanınan Mustevrid ibn Ullafa'nın isyanıydı. Yaklaşık 300 takipçisiyle birlikte Kufe'den ayrılıp Behrasir'e gitti. Orada vali yardımcısı Simak ibn Ubeyd el-Absi ile karşılaştı ve onu "dinde yenilikler yapan ve kutsal kitabı inkar eden" Osman ve Ali'yi kınamaya davet etti. Simak bunu reddetti ve Mustevrid onunla doğrudan çatışmaya girmek yerine, Simak'ın kuvvetlerini takibe zorlayarak yormaya ve parçalamaya karar verdi. Basra yakınlarındaki Madhar'a doğru ilerleyen Mustevrid, Simak'ın 300 kişilik öncü kuvvetleri tarafından yakalandı. Mustevrid bu küçük kuvvete karşı koyabilse de, Ma'kıl ibn Kays komutasındaki Simak kuvvetlerinin ana gövdesi geldiğinde tekrar Kufe'ye doğru kaçtı. Ma'kıl'ın 600 kişilik öncü kuvvetini atlatan Mustevrid, Ma'kıl'ın ana kuvvetine sürpriz bir saldırı düzenleyerek onu imha etti. Öncü birlik bu sırada geri döndü ve Haricîlere arkadan saldırdı. Neredeyse hepsi öldürüldü.

Kufan Hariciliği 663 yılı civarında sona erdi ve Basra Harici karışıklıklarının merkezi haline geldi. Art arda Irak valisi olan Ziyad ibn Ebihi ve oğlu Ubeydullah ibn Ziyad, Haricilere karşı sert davrandılar ve genellikle yaklaşık 70 kişinin katıldığı beş Harici isyanı bastırıldı. Bunlar arasında kuzenler Karib ibn Murra el-Ezdi ve Zuhhaff ibn Zahr el-Tayyi'nin isyanı dikkat çekiciydi. 672/673 yılında 70 kişilik bir grupla Basra'da isyan ettiler. Basra sokaklarında ve camilerinde rastgele adam öldürme (isti'rad) olaylarına karıştıkları ve sonunda bir evde kıstırılıp öldürüldükleri ve cesetlerinin çarmıha gerildiği bildirilmektedir. Daha sonra Ziyad'ın takipçilerine ciddi şekilde zulmettiği bildirilmektedir. İbn Ziyad tehlikeli olduğundan şüphelendiği tüm Haricileri hapse attırmış ve kendisini alenen ihbar eden birkaç Harici sempatizanını idam ettirmiştir. Ziyad ve oğlunun birbirini takip eden hükümdarlıkları boyunca 13.000 Hariciyi öldürdükleri söylenmektedir. Bu baskıcı önlemlerin bir sonucu olarak, Haricilerin bir kısmı askeri eylemleri terk ederek siyasi sessizliği benimsedi ve dini inançlarını gizledi. Sessizlik yanlıları arasında en iyi bilineni Ebu Bilal Mirdas ibn Udayya el-Temimi'dir. Siffin'de ayrılan ilk Haricilerden biri olan bu kişi, Basralı sessizlik yanlıları tarafından büyük saygı görüyordu. Harici bir kadının İbn Ziyad tarafından işkence edilerek öldürülmesiyle kışkırtılan Ebu Bilal, Basra'yı terk ederek 680/681'de 40 adamıyla birlikte isyan etti. Ahvaz'da 2.000 kişilik bir Basra kuvvetini yendikten kısa bir süre sonra, güney İran'daki Fars'ta 3.000 veya 4.000 kişilik daha büyük bir orduya yenildi. Onun akıbetinin sessizleri harekete geçirdiği ve sonraki dönemde Haricî militanlığının artmasına katkıda bulunduğu söylenir.

İkinci Fitne

A map of middle east with color-coded regions
İkinci Fitne sırasında Necdat, orta Arabistan'da Yamama'yı kontrol ederken, Ezarika güney İran'da Fars ve Kirman'ı kontrol ediyordu.

Muaviye'nin 680 yılında ölümünden sonra Müslüman toplumunun liderliği için iç savaş başladı. Hicaz halkı (Mekke ve Medine'nin bulunduğu yer) Muaviye'nin oğlu ve halefi Yezid'e karşı ayaklandı. Zübeyr ibn el-Avvam'ın oğlu olan Mekkeli Abd Allah ibn el-Zübeyr, Yezid'in en önde gelen Hicazlı muhalifiydi. Yezid 683'te isyanı bastırmak için bir ordu gönderdiğinde ve Mekke kuşatıldığında, Basralı Hariciler İbnü'z-Zübeyr'i takviye etti. Yezid'in Kasım ayında ölümünden sonra İbnü'z-Zübeyr kendisini halife ilan etti ve Osman'ın öldürülmesini alenen kınadı. Her iki eylem de Haricîlerin onun davasını terk etmesine yol açtı. Aralarında Nafi ibn el-Ezrak ve Necde ibn Amir el-Hanefi'nin de bulunduğu çoğunluk Basra'ya giderken, geri kalanlar Ebu Talut Salim ibn Matar liderliğinde orta Arabistan'daki Yamama'ya gitti. Bu arada İbn Ziyad, kabileler arası çekişmelerin yaşandığı Basra'daki kabile reisleri tarafından kovuldu. İbn el-Ezrak ve diğer militan Hariciler şehri ele geçirerek İbn Ziyad'ın bıraktığı vekili öldürdüler ve 140 Hariciyi hapisten kurtardılar. Kısa süre sonra Basralılar, Ömer ibn Ubeydullah ibn Ma'mer'i şehrin valisi olarak atayan İbnü'z-Zübeyr'i tanıdılar. Ömer, İbnü'l-Ezrak'ın adamlarını Basra'dan kovdu ve onlar da Ahvaz'a kaçtılar.

Azarika

İbn el-Ezrak Ahvaz'dan Basra'nın banliyölerine akınlar düzenledi. Takipçileri, liderlerine atfen Azarika olarak adlandırılır ve kaynaklarda Harici grupların en fanatikleri olarak tanımlanır, çünkü isti'rad doktrinini onaylarlar: kadınları ve çocukları da dahil olmak üzere Harici olmayan Müslümanların ayrım gözetmeksizin öldürülmesi. Basra valisi Zübeyrid tarafından 685 yılı başlarında üzerlerine gönderilen bir ordu Ezarika'yı yenilgiye uğrattı ve İbnü'l-Ezrak öldürüldü. Ezarika yeni liderleri olarak Ubeydullah ibn Mahuz'u seçti, yeniden toparlandı, Zübeyrid ordusunu geri çekilmeye zorladı ve akınlarına devam etti. Daha fazla yenilgiden sonra İbnü'z-Zübeyr en yetenekli komutanı Muhallab ibn Ebi Sufra'yı Ezarika'ya karşı görevlendirdi. Muhallab onları Mayıs 686'da Sillabra savaşında yendi ve İbn Mahuz'u öldürdü. Ezarika Fars'a geri çekildi. 686 yılının sonlarında Muhallab, Kufe'nin Ali yanlısı hükümdarı Muhtar el-Takafi'yi dizginlemek için gönderildiği ve daha sonra Suriye'den gelebilecek olası Emevi saldırılarına karşı savunmak için Musul valisi olarak atandığı için seferini durdurdu. Ezarika el-Medain'i yağmaladı ve ardından İsfahan'ı kuşattı ama yenildiler. Kaçtılar ve sonunda Kirman'da yeniden toplandılar. Yeni bir lider olan Katari ibn el-Fuja'a tarafından yeniden canlandırılan Ezarika, daha sonra Basra çevresine saldırdı ve Muhallab onları bastırmak için yeniden görevlendirildi. Ezarika Fars ve Kirman'dan çıkarılamamış olsa da Muhallab onların Irak'a ilerlemesini engellemiştir. Katari kendi sikkelerini bastırdı ve Emirü'l-Mü'minin (sadıkların komutanı) unvanını aldı. Emeviler 691'de Irak'ı Zübeyrîlerden geri aldıktan sonra Emevi prensleri komutayı Muhallab'dan devraldılar, ancak Ezarika tarafından ağır yenilgilere uğratıldılar. 694 yılında komutan Haccac ibn Yusuf Irak valisi olarak atandı ve Muhallab'ı Ezarika'ya karşı savaşı yönetmesi için yeniden görevlendirdi. Muhallab onları Kirman'a çekilmeye zorladı, burada iki gruba ayrıldılar ve daha sonra 698-699'da yok edildiler.

Obverse and reverse of an ancient silver coin
Ezarika lideri Katari ibn el-Fuce'a'ya ait, 694-695 civarında basılmış, ön yüzünde Harici sloganı la hukma illa li-llah bulunan Arap-Sasani dirhemi

Necdet

Ahvaz'da bulunduğu sırada Necde, İbnü'l-Ezrak'ın aşırı ideolojisi nedeniyle ondan ayrıldı. Necde, takipçileriyle birlikte Banu Hanife kabilesinin anavatanı olan Yamama'ya taşındı. Ebu Talut'un Harici hizbinin lideri oldu ve bu hizip kendisinden sonra Necdet olarak anılmaya başlandı. Necde, Bahreyn'in kontrolünü ele geçirerek kendisine karşı konuşlandırılan 14.000 kişilik Zübeyrî ordusunu geri püskürttü. Teğmeni Atiyye ibn el-Esved, Umman'ı yerel Cülanda yöneticilerinden aldı, ancak Cülanda yöneticileri birkaç ay sonra kontrolü yeniden ele geçirdi. Necde 687'de Hadramut ve Yemen'i ele geçirdi ve daha sonra İbnü'z-Zübeyr'in başkenti Mekke'ye yakın bir şehir olan Taif'i ele geçirerek Necde Arabistan'ın çoğunu kontrol ederken İbnü'z-Zübeyr'i Hicaz'da köşeye sıkıştırdı. Kısa bir süre sonra, Emevi halifesi Abdülmelik ile yazıştığı iddiası, askerlerine düzensiz ödeme yapması, şarap içen bir askeri cezalandırmayı reddetmesi ve halife Osman'ın esir bir torununu serbest bırakması nedeniyle takipçileri ona karşı hayal kırıklığına uğradı. Böylece yoldan çıktığı için tahttan indirildi ve ardından 691 yılında idam edildi. Atiyye çoktan Necde'den ayrılmış ve doğu İran'daki Sistan'a taşınmıştı ve daha sonra orada veya Sind'de öldürüldü. Sistan'da takipçileri, aralarında Ataviyye ve Acaride'nin de bulunduğu çeşitli mezheplere ayrıldı. Arabistan'da, Ebu Fudayk Abd Allah ibn Thawr Necdet'in liderliğini üstlendi ve birkaç Zübeyrid ve daha sonra Emevi saldırısını bozguna uğrattı. Sonunda 692 yılında Bahreyn'de Emevi güçleri tarafından 6.000 takipçisiyle birlikte öldürüldü. Siyasi olarak yok edilen Necdet, belirsizliğe çekildi ve 10. yüzyıl civarında ortadan kayboldu.

Ilımlı Hariciler ve parçalanmaları

Heresiografların anlattıklarına göre, ilk Hariciler İkinci Fitne sırasında dört ana gruba (usulü'l-Havaric; daha sonraki tüm Harici mezheplerinin ana mezhepleri) ayrılmıştır. Abd Allah ibn Saffar (veya Asfar) ve Abd Allah ibn İbad'ın başını çektiği ılımlı bir grup, isyan ve Harici olmayanlardan ayrılma konusunda radikal Ezarika ve Necdet ile anlaşmazlığa düştü. İbn Saffar ve İbn İbad daha sonra Harici olmayanların inancı konusunda kendi aralarında anlaşmazlığa düştüler ve böylece diğer iki mezhep ortaya çıktı: Sufriyye ve İbadiyye. Kategorize edilmemiş diğer tüm Harici alt grupları Sufriyye'nin dalları olarak kabul edilir. Bu şemada, münzevi Salih ibn Müsarih ve kabile lideri Şebib ibn Yezid eş-Şeybani de dahil olmak üzere Cezire bölgesi (kuzeybatı Irak) Haricileri, Sufriyye ile ve Üçüncü Fitne (744-750) sırasında Dahhak ibn Kays eş-Şeybani'nin isyanıyla ilişkilendirilir. İbn İbad'ın ölümünden sonra İbadiyye'nin Emevilerin son dönemlerinde Cabir ibn Zeyd ve Ebu Ubeyde Müslim ibn Ebi Kerime tarafından yönetildiği kabul edilir. Saygın bir âlim ve gelenekçi olan Cabir'in Abdülmelik ve Haccac ile dostane ilişkileri vardı. Abdülmelik'in ölümünün ardından İbadiyye liderleri ile Haccac arasındaki ilişkiler, İbadiyye'nin aktivizme (khuruj) yönelmesi nedeniyle kötüleşti. Haccac bunun üzerine bazılarını Umman'a sürgün etti, bazılarını da hapsetti. Haccac'ın 714'te ölümünden sonra serbest bırakılan Ebu Ubeyde, İbadiyye'nin bir sonraki lideri oldu. Emevi halifelerini İbadi doktrinine kazanma girişiminde başarısız olduktan sonra, imparatorluğun farklı bölgelerine doktrini yaymaları için misyonerler gönderdi. Neredeyse eş zamanlı olarak Sufriyye de misyonerlik faaliyetleri aracılığıyla Kuzey Afrika ve Güney Arabistan'a yayıldı. İbadiyye'nin içine çekilmesiyle Sufriyye sonunda yok oldu. İbadi kaynaklar da aşağı yukarı bu şemayla uyumludur; İbadiyye, orijinal Medine cemaatinin ve erken, İkinci Fitne öncesi Haricilerin gerçek halefleri olarak görünür, ancak İbn İbad öne çıkmaz ve Cabir'in Ebu Bilal Mirdas'ı takip eden hareketin lideri olduğu iddia edilir.

Modern tarihçiler İbn Saffar'ın efsanevi bir figür olduğunu düşünmekte ve Sufriyye ve İbadiyye mezheplerinin 7. yüzyılda var olmadığını iddia etmektedir. Amaçları Haricilerin farklı inançlarını kategorize etmek olan heresiograflar, büyük olasılıkla başka hiçbir yere tam olarak uymayan bu grupları barındırmak için Sufriyye'yi icat etmişlerdir. Bu nedenle, "Sufri" olarak adlandırılmış olabilecek tek bir ılımlı Harici akım vardı. Tarihçi Keith Lewinstein'a göre, bu terim muhtemelen aşırı ibadetten kaynaklanan soluk sarı görünümleri (sufra) nedeniyle ilk dindar Haricilerden kaynaklanmıştır. Ilımlılar Ezarika ve Necdet'in militanlığını kınamış, ancak bunun dışında bir dizi somut doktrinden yoksun kalmışlardır. Cabir ve Ebu Ubeyde ılımlı hareketin önde gelen isimlerinden olabilir. Ilımlılar ancak 8. yüzyılda gerçek Sufriyye ve İbadiyye olarak ikiye ayrıldılar ve aralarındaki temel fark doktrinel farklılıklardan ziyade kabile bağlılıklarıydı.

İkinci Fitne sırasında ılımlılar hareketsiz kaldı. Ancak 690'ların ortalarında Haccac'ın zulmüne tepki olarak militan faaliyetlere de başladılar. İlk isyanları 695 yılında İbn Musarrih tarafından yönetildi ve yenilgiyle ve İbn Musarrih'in ölümüyle sonuçlandı. Daha sonra bu Harici grup, Şebib yönetimindeki Kufe ve banliyöleri için büyük bir tehdit haline geldi. Şebib, birkaç yüz savaşçıdan oluşan küçük bir orduyla 695-696'da binlerce kişilik Emevi ordusunu bozguna uğrattı, Kûfe'nin hazinesini yağmaladı ve Medine'yi işgal etti. Şebib, Medain'deki üssünden Kufe'yi ele geçirmek için harekete geçti. Haccac, Abdülmelik'ten Suriye birlikleri talep etmiş, Abdülmelik de 4.000 kişilik bir ordu göndererek Şebib'i Kufe dışında bozguna uğratmıştı. Şebib kaçarken bir nehirde boğuldu, çetesi yok edildi ama Hariciler Cezire'de varlıklarını sürdürmeye devam ettiler.

Sufriyye

A color-coded map of North-western Africa
Sijilmasa'nın (yeşil) Sufri Midrarid hanedanı yaklaşık 150 yıl sürmüştür.

Kuzey Afrika ve Umman'da 8. yüzyılın başlarından itibaren farklı Sufriyye ve İbadiyye mezheplerine rastlanmaktadır. Bu iki mezhep farklı kabile gruplarıyla ilişkilendirilmiş ve halk desteği için rekabet etmiştir. Emevi İmparatorluğu'nun son günlerinde, 744 yılında Irak'ta büyük bir Sufri isyanı patlak verdi. Başta Said ibn Bahdal eş-Şeybani ve onun vebadan ölümünden sonra Dahhak ibn Kays eş-Şeybani tarafından yönetildi. İmparatorluğun diğer bölgelerinden çok sayıda Sufriyye'nin de katılımıyla Nisan 745'te Kufe'yi ve daha sonra Haccac döneminde bölgesel başkent olarak Kufe'nin yerini alan Wasit'i ele geçirdi. Bu aşamada, aralarında eski halifelerin iki oğlunun da (Hişam oğlu Süleyman ve II. Ömer oğlu Abdullah) bulunduğu bazı Emevi yetkilileri bile onu halife olarak tanıdı ve saflarına katıldı. Dahhak Musul'u ele geçirdi, ancak 746 yılında Halife Mervan II'nin kuvvetleri tarafından öldürüldü. Halefi Şeyban ibn Abdülaziz el-Yeşkuri, Mervan II tarafından Musul'dan çıkarıldı ve Emevilere karşı hüküm süren Şii lider Abdullah ibn Muaviye'ye katılmak üzere Fars'a kaçtı. Burada Emeviler tarafından saldırıya uğrayan Şiiler dağılır ve Şeyban Umman'a kaçar ve burada 751 yılı civarında yerel liderler tarafından öldürülür. Emevileri 750 yılında deviren Abbasiler döneminde, imparatorluğun doğu bölgelerindeki Sufri isyanları küçük çaplı olsa da neredeyse iki yüzyıl boyunca devam etti ve kolayca bastırıldı. Ancak 866-877'de Abdülhamid el-Becelî ve 880-896'da Harun ibn Abdüllah el-Becelî önderliğindeki isyanlarda Hariciler kuzey Mezopotamya'nın kontrolünü Abbasilerden aldı ve vergi topladı.

8. yüzyılın ortalarında Kuzey Afrika'da sessiz Hariciler ortaya çıktı. Çoğunlukla Berberi kökenliydiler ve misyonerlik faaliyetleri aracılığıyla devşirilmişlerdi. Bu dönemde ortaya çıkan İbadi-Sufri ayrımı ile İbadi bağlantısı olmayan gruplar Sufriyye ile ilişkilendirildi. 740 yılı civarında Sufriyye, Maysara el-Matghari liderliğinde Tanca'da isyan etmiş ve şehri Emevilerden ele geçirmişti. Eyalet başkenti Kayravan üzerine yürüdüler ama burayı ele geçiremediler. Bununla birlikte, Kuzey Afrika'daki Sufri karışıklıkları Emeviler dönemi boyunca devam etti. Sufri Midraroğulları 750 yılı civarında modern Fas'taki Sicilmasa'da bir hanedanlık kurdular. Hanedan, Fatımilerin 909'da şehri ele geçirmesine kadar hayatta kaldı. Bununla birlikte, Midraroğulları 976 yılına kadar aralıklı olarak Fatımi hükümdarlığı altında şehri yönetmeye devam etti. Kuzey Afrika Sufriyye'si daha sonra ortadan kayboldu ve kalıntıları 10. veya 11. yüzyıl civarında İbadiyye'ye dahil oldu.

İbadiyye

8. yüzyılın başlarında Basralı ılımlılardan bir proto-İbadi hareketi ortaya çıktı. Umman, Yemen, Hadramut, Horasan ve Kuzey Afrika dahil olmak üzere imparatorluğun farklı bölgelerine doktrini yaymak için misyonerler gönderildi. Emevi Halifeliğinin son yıllarında İbadi propaganda hareketi imparatorluğun periferisinde birkaç isyana neden oldu, ancak Basra'daki liderler kitman (takiyye olarak da adlandırılır) politikasını benimsedi; zulümden kaçınmak için inançları gizlemek.

A map of North Africa with green-shaded region
İbadi Rüstemid hanedanı günümüz Cezayir'inin büyük bir bölümünü bir yüzyıldan fazla bir süre boyunca yönetti.

Abd Allah ibn Yahya el-Kindi 745 yılında Hadramut'ta ilk İbadi devletini kurmuş ve 746 yılında Yemen'i ele geçirmiştir. Teğmeni Ebu Hamza Muhtar ibn Evs el-Ezdi daha sonra Mekke ve Medine'yi fethetti. Emeviler 748'de Ebu Hamza ve İbn Yahya'yı yenip öldürdüler ve ilk İbadi devleti yıkıldı. Ebu Yahya'nın düşüşünden sonra 750'de Umman'da bir İbadi devleti kuruldu, ancak 752'de Abbasilerin eline geçti. Bunu 793'te başka bir İbadi devletinin kurulması izledi ve bu devlet 893'te Abbasilerin Umman'ı yeniden ele geçirmesine kadar bir yüzyıl boyunca varlığını sürdürdü. Umman'daki Abbasi etkisi çoğunlukla nominaldi ve İbadi imamlar hatırı sayılır bir güce sahip olmaya devam etti. Yaklaşık bir asır sonra İbadi lider Halil ibn Şathan el-Harusi (hükümdarlığı 1016-1029) merkezi Umman üzerinde yeniden kontrol kurarken, halefi Raşid ibn Said el-Yahmadi (hükümdarlığı 1029-1053) Abbasi hamisi Buyidleri kıyı bölgesinden çıkararak Umman'daki İbadi kontrolünü yeniden tesis etti. İç bölünmeler 12. yüzyılın sonlarında üçüncü İbadi imamlığının yıkılmasına yol açtı. İbadi imamlıkları sonraki yüzyıllarda yeniden kurulmuştur. İbadiler günümüze kadar Umman nüfusunun çoğunluğunu oluşturmuştur.

İbadi misyonerlik faaliyetleri Kuzey Afrika'da önemli başarılar elde etmiştir. İbadiler 757 yılında Trablus'u ele geçirmiş ve ertesi yıl Kayravan'ı ele geçirmişlerdir. Bir Abbasi ordusu tarafından 761'de kovulan İbadi liderler, Tahart'ta Rüstemid hanedanı olarak bilinen bir devlet kurdular. Bu devlet 909 yılında Fatımiler tarafından yıkıldı. İbadi toplulukları bugün Libya'nın kuzeybatısındaki Nafusa Dağları'nda, Tunus'taki Cerbe Adası'nda ve Cezayir'deki M'zab Vadisi'nde varlıklarını sürdürmektedir. Doğu Afrika'da Zanzibar'da bulunurlar. İbadi misyonerlik faaliyetleri İran, Hindistan, Mısır, Sudan, İspanya ve Sicilya'ya da ulaşmış, ancak bu bölgelerdeki İbadi toplulukları zamanla yok olmuştur. İbadilerin Umman ve Afrika'daki toplam sayılarının sırasıyla 2,5 milyon ve 200.000 civarında olduğu tahmin edilmektedir.

İnançlar ve uygulamalar

Haricilerin tek tip ve tutarlı bir doktrinleri yoktu. Farklı mezhepler ve bireyler farklı görüşlere sahipti. Bu farklılıklara dayanarak, heresiograflar yukarıda tartışılan dört ana mezhebe ek olarak bir düzineden fazla küçük Harici mezhebi listelemiştir.

Yönetim

Kuran'a göre yönetim konusundaki ısrarlarına ek olarak, tüm Harici gruplarda ortak olan görüş, kökeni ne olursa olsun, inanç ve dindarlık niteliklerine sahip olan her Müslüman'ın halife olmaya ehil olduğuydu. O dönemde çoğu Müslüman tarafından benimsenen bir görüş olan Kureyş soyundan gelmenin ya da Muhammed ile yakın akrabalığın bu makam için bir ön koşul olmasını reddettiler. Bu, Kureyşli olmaları koşuluyla iktidardakilerin liderliğini kabul eden Sünnilerin ve liderliğin Ali'ye ve onun soyundan gelenlere ait olduğunu savunan Şiilerin tutumundan farklıdır. Hariciler, ilk dört halifenin Kureyş soyundan geldikleri ya da Muhammed'le akrabalıkları olduğu için değil, bu makam için en seçkin ve nitelikli Müslümanlar arasında yer aldıkları için seçildiklerini ve dolayısıyla hepsinin meşru halifeler olduğunu savunuyorlardı. Özellikle Ebu Bekir ve Ömer'e büyük saygı duyuyorlardı çünkü onlara göre adil bir şekilde yönetiyorlardı. Öte yandan Osman, halifeliğinin ikinci yarısında adalet ve hakikat yolundan sapmıştı ve bu nedenle öldürülmesi ya da azledilmesi gerekiyordu; Ali ise Muaviye ile tahkimi kabul ederek büyük bir günah işlemişti. Yönetimlerinin Tanrı tarafından emredildiği şeklindeki Emevi düşüncesinin aksine, Harici liderlik düşüncesi herhangi bir ilahi yaptırımdan yoksundu; lidere toplum üzerinde otorite sağlayan yalnızca doğru tutum ve dindarlıktı. Eğer lider bir günah işler ve doğru yoldan saparsa ya da Müslümanların işlerini adalet ve istişare yoluyla yönetmekte başarısız olursa, hatasını kabul etmek ve tövbe etmek zorundaydı, aksi takdirde yönetme hakkını kaybeder ve görevden alınabilirdi. Ezarika ve Necdet'e göre Müslümanlar böyle bir yöneticiye karşı isyan etmekle yükümlüydü.

Neredeyse tüm Harici gruplar bir lider (imam) pozisyonunun gerekli olduğunu düşünüyordu. Birçok Harici lider, genellikle halifeler için ayrılmış olan emirü'l-mü'minin unvanını benimsemiştir. Hayatta kalmanın bir yolu olarak 692'deki yenilgilerinden sonra Harici olmayanlara karşı savaşma zorunluluğunu terk eden ve imametin zorunlu bir kurum olduğunu reddeden Necdetliler bir istisnadır. Tarihçi Patricia Crone, Necdet'in felsefesini anarşizmin erken bir biçimi olarak tanımlamıştır.

Diğer doktrinler

Hariciler aynı zamanda ameller olmadan imanın faydasız olduğunu ve büyük günah işleyen herkesin kâfir (kafir; çoğ. kuffar) olduğunu ve gerçek imanı geri kazanmak için tövbe etmesi gerektiğini ileri sürmüşlerdir. Bununla birlikte, Haricilerin inançsızlık (küfür) kavramı, kafiri Müslüman olmayan biri olarak anlayan ana akım Müslüman tanımından farklıydı. Hariciler için küfür, gerçek İslam'ı reddeden kusurlu bir Müslüman ya da sözde Müslüman anlamına geliyordu. Ezarika ise bu tür kâfirlerin aslında müşrik ve mürted oldukları, İslam'a yeniden giremeyecekleri ve kadınları ve çocuklarıyla birlikte öldürülebilecekleri şeklinde daha aşırı bir görüşe sahipti. Hariciler ile bu tür kâfirler arasındaki evlilikler Ezarika doktrininde yasaklanmıştı. Necdet ise Harici olmayanlarla evliliğe izin veriyordu. Ilımlılardan Sufriyye ve Beyhasiyye, Harici olmayan tüm Müslümanları kâfir olarak kabul ediyor, ancak gerekmedikçe onlara karşı silahlanmaktan kaçınıyor ve onlarla evlenmeye izin veriyordu. İbadiyye ise Harici olmayanları genel anlamda müşrik veya kâfir olarak değil, münafık (kâfir bil-nifak) veya Allah'ın nimetlerine nankör (kâfir bil-ni'ma) olarak ilan etmiştir. Ayrıca kendi mezhepleri dışındaki evliliklere de izin vermişlerdir.

Ezarika ve Necdat, Emevi hükümdarları ve genel olarak Harici olmayan herkes kâfir olduğu için, onların yönetimi altında yaşamaya devam etmenin (dar al-kufr) yasadışı olduğunu, çünkü bunun başlı başına bir küfür eylemi olduğunu savunuyordu. Bu nedenle, Muhammed'in Medine'ye hicretine öykünerek hicret etmek ve kendi meşru egemenliklerini kurmak (dar al-hijra) zorunluydu. Ezarika, inançlarını gizlemeyi (takiyye) yasaklamış ve aktivist olmayan Haricileri (yani kendi kamplarına hicret etmeyenleri) kâfir olarak damgalamıştır. Necdet ise takiyye ve sessizliğe izin vermiş, ancak bunları uygulayanları münafık olarak yaftalamıştır. İslamcı Montgomery Watt, Necdet'in bu ılımlı tutumunu Arabistan'ı yönetirken karşılaştıkları pratik gerekliliklere bağlar, zira geniş bir bölgenin idaresi esneklik ve insan kusurlarına müsamaha göstermeyi gerektiriyordu. Sufriyye ve İbadiyye, meşru bir hâkimiyetin kurulması arzu edilirken, isyanın mümkün olmadığı durumlarda takiyye yapmanın ve Harici olmayanlar arasında yaşamaya devam etmenin yasal olduğunu savunmuştur.

Hariciler, etnik kökene bakılmaksızın tüm Müslümanların eşit olduğunu savunuyor ve mevalinin (tekili mevla; Arap olmayan, fethedilen topraklardaki, özellikle Irak ve İran'daki özgür Müslümanlar) Araplarla eşit statüde olmasını savunuyorlardı. Necdet, Necda'nın idamından sonra bir mevlayı, Sabit adında bir meyve satıcısını liderleri olarak seçti. Ancak bu seçim etnik dayanışma duygularıyla çelişti ve kısa süre sonra ondan istifa etmesini ve kendileri için bir Arap lider seçmesini istediler; o da Ebu Fudayk'ı seçti. Ezarika'nın lideri İbnü'l-Ezrak'ın Rum kökenli bir mevlanın oğlu olduğu söylenir. Kuzey Afrika Haricilerinin 740'tan sonraki imamlarının hepsi Arap olmayan kişilerdi. Hariciler ayrıca kadınların erkeklerle eşitliğini de savunmuşlardır. Muhammed'in yanında savaşan kadınlara dayanarak, Hariciler cihadı kadınların görevi olarak görüyorlardı. Savaşçı ve şair Leyla bint Tarif ünlü bir örnektir. Şebib'in karısı Gazale, Haccac'ın birliklerine karşı yaptığı savaşlara katılmıştır. Hariciler gayrimüslimlere karşı titiz bir tutum sergiler, onların zimmi (korunan) statülerine diğerlerinden daha fazla saygı gösterirlerdi.

Haricîlerden bazıları, diğer İslam hukuk ekollerinde öngörülen zinanın recm ile cezalandırılmasını reddetmiştir. Kur'an bu cezayı öngörmese de, diğer mezheplere mensup Müslümanlar Kur'an'da böyle bir ayetin var olduğunu ve daha sonra neshedildiğini savunurlar. Ömer'e atfedilen bir hadiste bu ayetin Kuran'da var olduğu iddia edilmektedir. Bu Hariciler böyle bir ayetin gerçekliğini reddetmişlerdir. Heresiograf el-Eş'ari bu tutumu, hukuki konularda katı bir kutsal kitapçı tutuma sahip olan (yani yalnızca Kuran'ı takip eden ve Kuran'a dayanmayan yaygın görüşleri reddeden) ve bu nedenle iftira bir erkeği hedef aldığında iftiracılara yasal ceza uygulamayı reddeden Ezarika'ya atfetmiştir. Ezarika, yeni katılanların inançlarını test etme (mihne) uygulamasını başlatmış ve bu uygulamanın onlara öldürmeleri için bir esir verilmesini içerdiği söylenmiştir. Bu ya Watt'ın savunduğu gibi ara sıra yapılan bir uygulamaydı ya da Lewinstein'ın savunduğu gibi heresiograflar tarafından sonradan çarpıtılmıştı. Harici gruplardan biri de Yusuf suresini, içeriğinin dünyevi ve anlamsız olduğunu düşündükleri için Kur'an'ın orijinal bir parçası olarak tanımayı reddetmiştir.

Şiir

Haricilerin çoğu geleneksel Arap belagatı ve şiirinde ustaydı ki oryantalist Giorgio Levi Della Vida bunu ilk liderlerinin çoğunun Bedevi kökenli olmasına bağlamaktadır. Birçok Harici liderin vaazları ve şiirleri koleksiyonlar (divanlar) halinde derlenmiştir. Harici şiiri temel olarak dini inançlarla ilgilidir; dindarlık ve aktivizm, şehitlik, hayatı Tanrı'ya satma (şira) ve ahiret en belirgin temalardan bazılarıdır, ancak kahramanlık ve cesaret temaları da belirgindir. Ebu Bilal Mirdas isyanına atıfta bulunarak şöyle demiştir: "Allah korkusu ve ateşin dehşeti beni dışarı çıkardı ve bedeli olmayan [cennet] için ruhumu sattım".

Bazı şiirler militan eylemciliği teşvik etmiştir. Arabist Michael Cooperson'ın en büyük Harici şair olarak adlandırdığı İmran ibn Hittan, Ebu Bilal'in ölümünden sonra şarkı söylemiştir: "Ebû Bilâl, bu hayata karşı küçümsememi artırdı; ve hurûca [isyana] olan aşkımı güçlendirdi". Şair Ebu'l-Vazi er-Rasibi, İbnü'l-Ezrak aktivist olmadan önce ona şu dizelerle hitap etmiştir

Senin dilin düşmana zarar vermez
Sıkıntıdan ancak iki elinle kurtulabilirsin.

Hükümet sık sık zalim olarak nitelendiriliyor ve ona itaat eleştiriliyordu. Harici şair İsa ibn Fatik el-Hatti şöyle söylemiştir:

İnatçı zorbanın emirlerine itaat ettiniz
Ancak zalimlere itaat edilmez.

Birçok şiir ölen Harici aktivistleri övmek için yazılmıştır ve bu nedenle gerçek tarihi olayların romantikleştirilmiş versiyonunu temsil eder. Muhakkime böylece birçok yerde yüceltilir ve hatırlanır. Şair Aziz ibn al-Akhnas al-Ta'i onları aşağıdaki dizelerde methetmiştir:

Allah'a şikayet ediyorum ki her kabileden
İnsanların en hayırlısını savaş yok etmiştir.

Benzer şekilde, Ali'nin katili İbn Mülcem de şair İbn Ebi Mayyas el-Muradi tarafından aşağıdaki dizelerde yüceltilmiştir:

Sen ki üzerine bereket olsun, biz Haydar'ı ['aslan'; Ali için bir lakap] vurduk.
Ebû Hasan'ın [Ali] başına bir darbe indirdi ve o da parçalandı.

Haricî şiiri çoğunlukla Haricî olmayan kaynaklarda günümüze ulaşmıştır ve bu nedenle aktarıcılar tarafından değişikliğe uğramış olabilir. Bununla birlikte, tarihçi Fred Donner, Harici şiirinin Hariciler hakkındaki tarihsel anlatılardan daha az ve "farklı türde" bir tahrifata uğramış olabileceğine inanmaktadır. Hagemann'a göre şiir, görünüşe göre "var olan tek gerçek Hâricî malzemedir". Haricî şiirinin modern bir derlemesi 1974 yılında İhsan Abbas tarafından yayımlanmıştır.

Kabile bağlantıları

A tree-diagram
Emeviler döneminden (661-750) tespit edilen Harici liderlerin kabile kökenleri

Emeviler dönemindeki Harici liderlerin çoğu Arap'tı. Bunlar arasında kuzeyli Araplar ezici çoğunluktaydı. Güneyli bir Arap tarafından yönetilen sadece altı veya yedi isyan rapor edilmiştir ve bunların liderleri Tayy, Ezd ve Kinda kabilelerinden geliyordu. Kuzey Arapları arasında Rabi'a grubu Harici liderlerin çoğunu yetiştirmiştir. Tespit edilen 48 Rabi'a liderinin 46'sı Bekir ibn Vail kolundandı (17'si Şeyban alt kabilesinden, 12'si Yaşkur'dan, beşi Hanife'den ve 12'si diğer alt kabilelerden). Kuzey Arap Mudar grubu arasında Tamim çoğunluğu oluşturuyordu; 21 Mudar liderinin 16'sı bu kabileden geliyordu; diğer liderler ise Kays'tan geliyordu. Üç ya da dört isyan bir mevla ya da bir Berberi tarafından yönetildi.

Rabi'a, erken dönem Cezire Haricileri (kaynaklarda Sufriyye olarak adlandırılır) ve 8. yüzyıl Sufriyye'si ile ilişkilendirilse de, Rabi'a'nın Hanife alt kabilesi esas olarak Ezarika ve Necdat'ta temsil ediliyordu. Tamim, Ezarika'nın yanı sıra erken dönem Cezire Haricileri arasında da temsil edilmekteydi. Güneyliler, özellikle de Kinda ve Ezdler, 8. yüzyılda İbadiyye'ye çekildiler. Bununla birlikte, Harici saflarına katılanlar tüm kabilelerden ziyade bireylerdi ve çoğunluğu genç ya da başka türlü belirsiz kökenlere sahipti. Aralarında eşraftan (kabile soyluları) çok az kişi vardı. Tarihçi Halid Yahya Blankinship, Rabi'a'nın Hariciliğe yakınlığını daha düşük askeri ve sosyal statülerinden kaynaklandığını düşünmektedir. Emevi yönetimi tarafından zayıf askeri liderler olarak görülüyorlardı ve başka açılardan da geri kalmışlardı. İslam'ı nispeten geç kabul etmeleri de, yüksek mevkiler zaten diğer kabilelerden erkekler tarafından doldurulduğundan, sadece düşük rütbeli askeri roller bulmalarına neden oldu. Bu nedenle Blankinship, Hariciliği dini gayretle gizlenmiş siyasi bir protesto olarak görür ve Haricileri isyancılardan fazlası olarak görmez. Watt, merkezi idare ve hükümet deneyimi olmayan kuzeyli Arapların güneylilere kıyasla Hariciliğe daha yatkın olduğunu öne sürmüştür. İkincilerin kültürü ve kolektif düşüncesi, kralların insanüstü niteliklere sahip karizmatik liderler olarak görüldüğü Güney Arabistan'ın eski krallıklarından etkilenmişti. Sonuç olarak Haricilikten ziyade Şiiliğe yönelmişlerdir.

Miras

Tarihsel analiz

Haricileri sistematik olarak inceleyen ilk akademik tarihçi olan Rudolf Ernst Brünnow'a (1858-1917) göre, Kurra tahkim önerisini destekledi çünkü Kur'an'a inanan dindarlar olarak Kur'an'ı hakem yapma çağrısına cevap vermek zorunda hissettiler. Antlaşmaya itiraz edenler bedevi Araplardı ve dolayısıyla fetih savaşlarının ardından Kufe ve Basra'ya yerleşen Kurra'dan ayrıydılar. Kendilerini İslam davasına adamışlardı ve iki kişinin hakemliğini ciddi bir dini adaletsizlik olarak algıladılar, bu da onları ayrılığa ve daha sonra da açık isyana sürükledi.

Oryantalist Julius Wellhausen (1844-1918) Brünnow'un hipotezini eleştirmiştir çünkü o dönemdeki tüm Basralılar ve Kufalılar Bedeviydi ve Brünnow bu Bedevileri zaten dindar olarak gördüğü için onları Kurra'dan çok az ayırmaktadır. Dolayısıyla, aynı insan grubu tahkimi önce desteklemiş, sonra da reddetmiştir. Başlangıçta Kur'an'ın hakemliğini kabul ettiler, ancak bazıları daha sonra bunun bir hata olduğunu fark edip kabul etti, tövbe etti ve aynısını Ali'den talep etti. Wellhausen'in görüşüne göre, Hariciler böylece Kur'an'dan çıkmıştır. Harici dogmatizminin, İslami bir ilke olan Allah'ın yeryüzündeki egemenliğinin Hariciler tarafından çok ileri götürülmesine dayandığını savunur: "İslam'ın ilkelerine sıkı sıkıya sarılarak İslam'ın ötesine geçtiler". Onlara göre Tanrı'nın emirlerine açıkça karşı çıktığı için toplumun bütünlüğüne öncelik vermişlerdir. Wellhausen Haricilerin anarşist olduğu fikrini reddeder, çünkü onlar kendi dindar topluluklarını inşa etmeye çalışmışlardır. Ancak amaçları pratik değildi ve kültüre düşmandı.

Donner'a göre kurra, tahkimin Osman'ın öldürülmesine karışmalarından dolayı sorumlu tutulmalarıyla sonuçlanabileceği korkusuyla motive edilmiş olabilir. Erken dönem Harici şiirini analiz eden Donner, Haricilerin dindar müminler olduklarını ve dindarlıklarını sıklıkla militan eylemcilikle ifade ettiklerini ileri sürmüştür. Dini dünya görüşleri Kur'an değerlerine dayanıyordu ve kaynakların sunduğu gibi farklı bir mezhep değil, Müslümanların "gerçek inananları" ve "ilk topluluğun otantik temsilcileri" olabilirlerdi. Militanlıkları dünyanın sonunun yakın olduğu beklentisinden kaynaklanmış olabilir, zira isyanlardaki şiddet düzeyi ve şehitliğe duydukları aşırı özlem yalnızca öbür dünya inancı temelinde açıklanamaz. Donner'a göre bu daha ziyade bir aciliyet düzeyini ima etmektedir.

Bazı modern tarihçiler de Hariciliğin Sıffin'de tahkime karşı militan bir protesto olarak ortaya çıktığı ve herhangi bir ön nedene dayanmadığı yönündeki geleneksel görüşü reddetmektedir. Crone'a göre, tahkim konusundaki anlaşmazlığın hikâyesi yetersizdir ve belki de Ali ile Hariciler arasındaki anlaşmazlıkta kaynaklarda bildirilenden daha fazlası vardı. G. R. Hawting, Haricîlerin tahkimi kınamak için la hukma sloganını kullanmalarının Müslüman kaynaklar tarafından sonradan yeniden işlendiğini öne sürmüştür. Hawting'e göre Hariciler bu sloganı, Müslümanlar arasında kutsal metinlerin otoritesine ilişkin dini tartışmaların yaşandığı bir dönemde, Kur'an lehine sünnetin ve sözlü hukukun otoritesini reddetmek için kullanmışlardır.

Tarihçiler M. A. Shaban ve Martin Hinds, Harici isyanlarının kökeninde sosyoekonomik faktörlerin yattığını düşünmektedir. Kurra'nın Kur'an okuyucuları olduğu fikrini reddeden Shaban, onların Muhammed'in ölümünü takip eden irtidat savaşları sırasında devlete sadakatleri nedeniyle Ömer'in halifeliği sırasında Irak'ta statü kazanmış ve böylece Irak'ın verimli topraklarının mütevelliliğine layık görülmüş köylüler olduğunu ileri sürer. Osman'ın ekonomik politikalarından memnun değillerdi ve Ali'nin halifeliğini statülerini geri kazanmanın bir yolu olarak görüyorlardı. Muaviye ile görüşmeyi kabul ettiğinde statülerinin tehdit altında olduğunu hissettiler ve sonuç olarak isyan ettiler. Şaban'a göre, Ali'nin hakemliği kabul etmeye zorlanmasındaki ana rol Kurra tarafından değil, Osman'ın politikalarından yararlanan kabile reisleri tarafından oynanmıştır. Ali'nin hevesli destekçileri değillerdi ve savaşın devam etme ihtimalini çıkarlarına aykırı görüyorlardı. Şaban'ın tezine göre Sıffin'den sonraki Harici isyanlarının da ekonomik kökenleri vardı. Hinds'e göre Kurra'nın statüsü Ömer'in sabıka (erken Müslüman olma) ilkesine ve ilk fetihlere katılmalarına dayanıyordu. Ali'nin Ömer'in sistemini devam ettireceğini umdular ve bu nedenle onu desteklediler. Tahkimi desteklediler çünkü bunun savaşa bir son vereceğini, Ali'nin halifeliği elinde tutacağını ve Medine'ye dönerek Irak'ın yönetimini kendileri de dahil olmak üzere yerel halkın eline bırakacağını varsayıyorlardı. Belgede Ali'nin halife olarak tanınmadığını ve hakemlerin Kur'an ilkelerine ek olarak kendi yargılarını da kullanabileceklerini fark ettiklerinde tahkimi kınadılar.

Watt'a göre Haricileri ortaya çıkaran ne dini gerekçeler ne de ekonomik faktörlerdir. Ona göre Haricilik, yeni kurulan organize devlete karşı göçebelerin verdiği bir tepkiydi. Çölün bağımsız yaşam tarzına alışkın olan göçebeler, aniden özgürlüklerinin "büyük bir idari makinenin" güçlü bürokrasisi tarafından kısıtlandığını gördüler. Siffin'deki isyan bu nedenle devlet kontrolünün reddinin bir ifadesiydi. O andan itibaren, İslam öncesi kabile yapısını ve Bedevi yaşam tarzını dini bir temelde yeniden yaratmaya çalıştılar. Tarihçi Hugh N. Kennedy Haricileri, diğer insanlar ve devlet tarafından dinde algılanan gevşeklikten memnun olmayan ve dinin kişisel kazançlar için istismar edildiğini düşünen aşırı dindar insanlar olarak tanımlamaktadır. Böylece hem geleneksel kabile toplumunu hem de devletin garnizon kentlerine yerleştirerek halka dayattığı kentsel yaşam tarzını reddetmeye başladılar. Bu hareket üçüncü bir yol bulma girişimiydi: katıksız dine dayalı bağımsız, eşitlikçi, göçebe bir toplum. İslamcı Chase F. Robinson, Cezire Haricilerini, haydutluklarına dini bir kılıf sağlamak için Hariciliği benimseyen, aşiret takipçisi hoşnutsuz ordu komutanları olarak tanımlamaktadır.

Hagemann ve Verkinderen entelektüel ve militan Haricilik arasında ayrım yapmaktadır. Onlara göre, ilki Tanrı'nın egemenliği ve yozlaşmış hükümetin reddedilmesiyle ilgiliydi. İkincisi ise kaynakların iddia ettiği gibi her zaman ilkinin bir protestosu değildi; birçok durumda artan vergilendirme, kaynakların devlet kontrolü ve mevaliye karşı ayrımcılık gibi çeşitli nedenleri vardı. Diğer tarihçilerin görüşlerindeki çeşitliliği, tarihçilerin genel olarak Harici hareketini temsil ettiği varsayımıyla belirli bir Harici grubuna odaklanmalarından kaynaklandığı şeklinde açıklamaktadırlar.

Uzun vadede, militan Haricilerin aktivizmi ve hükümet tarafından sürekli olarak bastırılmaları, ortadan kaybolmalarıyla sonuçlanmıştır. Hiçbir militan Harici mezhebi 12. yüzyıldan sonra hayatta kalamamıştır. Sessizlerin hicret yerine takiyyeyi tercih ettikleri, agresif şehitlik arayışının aksine organize ve sürdürülebilir askeri kampanyalar ve kurum inşası ile uğraştıkları daha incelikli ve pratik yaklaşımları hayatta kalmalarına katkıda bulunmuştur.

Müslüman teolojisine katkıları

Della Vida'ya göre, popüler görünümüne rağmen Harici hareketi entelektüalizmden yoksun değildi. Wellhausen, Harici dogmatizminin ana akım Müslüman teolojisinin gelişimini, özellikle de iman, amel ve meşru liderlikle ilgili tartışmalarını etkilediğini ileri sürmüştür. Della Vida'ya göre, erken dönem İslam'da 8. yüzyılda ortaya çıkan rasyonalist bir düşünce ekolü olan Mu'tezile'nin özellikle onlardan etkilenmiş olması muhtemeldir. Ana akım dogma üzerindeki etki, bazı Harici fikirlerin doğrudan uyarlanması ya da Harici görüşlerin ana akım teologları inanç sorularıyla karşı karşıya getirmesi olabilir.

8. ve 9. yüzyıllarda Harici, özellikle de İbadi kelamcılar, ilahi sıfatların çokluğuna karşı ilahi birlik ve özgür iradeye karşı kader sorunlarıyla ilgili tartışmalara katkıda bulunmuşlardır. İlahi sıfatlarla ilgili olarak, zat sıfatlarının (Tanrı'nın sahip olması gereken sıfatlar; örneğin ilim ve kudret) fiil sıfatlarından (Tanrı'nın dışında var olan sıfatlar; yaratma ve konuşma gibi) farklı olduğu konusunda Mu'tezile ile hemfikir olmuşlar, ancak ilahi iradenin bir zat sıfatı olduğunu savunmuşlardır. Bu nedenle Tanrı ezelden beri irade eder, bu da her şeyin önceden belirlenmiş olduğu anlamına gelir. Sonuç olarak, insanın özgür iradesi doktrinini reddetmişlerdir. Wilferd Madelung'a göre, muhtemelen ilahi iradenin zatın bir sıfatı olduğu görüşünü benimseyen ilk grup onlardı ve bu görüş daha sonra Sünni kelamcılar tarafından da benimsenmiştir. Harici kelamcılar da antropomorfist teolojiyi reddetmiş ve Kur'an'ın yaratılmış doğası konusunda Mu'tezile ile hemfikir olmuşlardır.

Hariciler, daha önce gayrimüslimler için kullanılan bir tanımlama olan diğer Müslümanları kâfir ilan eden ilk grup olmuştur. Bunun etkisi, daha sonraki Sünni teolojisinde küfür kavramının dönüşümüne yol açmış; küfür, inançsızlığın yanı sıra heterodoksi ve sapkınlık anlamını da kazanmıştır. Watt'a göre Haricilerin Kuran'a göre yönetim konusundaki ısrarı, erken dönem Müslüman imparatorluğunun tamamen seküler bir Arap devletine dönüşmesini engellemiştir. Müslümanların geri kalanı, her ne kadar kaynaklarına Muhammed'in sünnetini ekleseler de, Müslümanların tüm siyasi ve sosyal yaşamının Kuran'dan türetilen ilahi yasaya (Şeriat) dayanması gerektiği görüşünü sonunda benimsemişlerdir.

Geleneksel Müslüman görüşü

Hariciler, geleneksel Müslüman tarihçiler ve sonraki yüzyılların heresiografları tarafından kınanmıştır. Ortodoksi ve heterodoksi arasındaki ayrımı daha net hale getirmek için, ana akım kaynaklar Haricileri yekpare, tanımlanabilir bir grup olarak tasvir etmeye çalışmış, en radikal mezhep olan Ezarika'nın özellikleri ve uygulamaları bütünü temsil ediyormuş gibi sunulmuştur. Başlangıçta Ali zamanında Nahrawan'da toplanmak üzere Kufe'den ayrılanlar anlamına gelen Hariciler terimi, daha sonra 'dışarıdan gelenler' -Müslüman toplumunun dışına çıkanlar-, isyancılar ve acımasız aşırılık yanlıları olarak anlaşılmıştır.

Harici olmayan Müslümanlar Muhammed'e Haricilerin ortaya çıkışını haber veren birkaç hadis atfetmektedir. 630'daki Huneyn Savaşı'ndan sonra Zü'l-Huveysıra adlı bir adamın Muhammed'i ganimetleri adaletsizce dağıtmakla suçladığı bildirilmektedir. Ömer'in Muhammed'den adamı öldürmek için izin istediği, ancak Muhammed'in bunu reddederek şöyle dediği bildirilmektedir

Bırak gitsin, ondan öyle namaz kılanlar ve oruç tutanlar çıkacak ki, senin namazın ve orucun sana küçük gelecek; dinin içine öyle bir dalarlar ki, üzerinde kan ve et izi kalmayan bir hedefe saplanan keskin bir ok gibi diğer taraftan çıkarlar.

Muhammed'e atfedilen benzer bir hadis de şöyledir:

Irak'tan öyle bir kavim çıkacaktır ki, Kur'an'ı okuyacaklar ama boğazlarından öteye geçmeyecek ve okun hayvandan ayrıldığı gibi İslam'dan ayrılacaklardır.

"Okun hedefi delip geçmesi" veya "Kur'an'ın boğazlardan öteye geçmemesi" temalı başka hadisler de bildirilmiştir. Hadislerde Haricilerin veya belirli bir Harici bireyin adı geçmese de, Harici olmayan Müslümanlar tarafından genellikle Haricilere atıfta bulunulduğu düşünülmektedir. Bu türden bazı hadisler diğer Müslümanları Haricileri ortadan kaldırmaya teşvik etmiştir.

Modern zamanlar

Modern dönemde birçok Müslüman ilahiyatçı ve din adamı İslam Devleti, El Kaide, Müslüman Kardeşler ve Tehrik-i Taliban Pakistan gibi modern İslamcıların inanç ve eylemlerini Haricilerinkiyle karşılaştırmış ve bu grupları modern ya da neo-Hariciler olarak nitelendirmiştir. Bu grupların özellikle militan Haricilerin anarşist ve radikal yaklaşımını paylaştıkları iddia edilmektedir; bu yaklaşıma göre kendini Müslüman olarak tanımlayanlar kâfir ilan edilmekte ve dolayısıyla ölüme layık görülmektedir. Ancak İslam Devleti ve El Kaide vaizleri Haricilerle kıyaslanmayı reddederek kendilerini gerçek Müslümanlar, karşıtlarını ise gevşek Müslümanlar olarak nitelendirmektedir. Bu suçlamaların amaçlanan etkisi, Haricilerin Müslümanlar arasında çok popüler olmayan imajı göz önüne alındığında, genellikle İslamcıların yaygın halk desteğini reddetmektir. Bu karşılaştırma modern tarihçiler tarafından eleştirilmekte ve modern militanları ortaya çıkaran sosyo-politik bağlam ve ortamın, ikisi arasında haklı bir karşılaştırma yapılmasını gerektirecek ölçüde Haricilerden farklı olduğunu ve bu tür karşılaştırmaların genellikle her iki grubun doktrinlerinin yüzeysel bir şekilde anlaşılmasından kaynaklandığını savunmaktadırlar.

Modern Arap tarihçilerinin çoğu Haricileri eleştirse de bazıları daha olumlu bir bakış açısı sunmuştur. İkinci grup, Haricilerin ekonomik adaletsizliğe karşı isyan ettiklerini ve haklı şikâyetleri olduğunu savunmaktadır. Haricilerin etnik ve toplumsal cinsiyet eşitliği ideallerini bu değerlerin modern karşılıklarıyla karşılaştırmakta ve onları erken dönem İslam'daki proto-demokratik düşüncenin temsilcileri olarak görmektedirler. Modern İbadi akademisyenler, Haricilerin diğer Müslümanlarla olan farklılıklarını uzlaştırmak için Haricilerin imajını yumuşatmaya çalışmışlardır. Harici tarihiyle ilgili ana akım Müslüman anlatılarının çarpıtıldığını ve ilk Haricilerin sadece adaletsizliğe karşı protesto ettikleri için haksız bir şekilde sunulduğunu iddia etmektedirler. İbadiler aynı zamanda Harici bir mezhep olarak etiketlenmeyi de protesto etmektedir. Bu terimi kınadıkları Ezarika, Necdet ve Sufriyye ile ilişkilendirirler; öte yandan Muhakkime'ye büyük saygı duyarlar. Modern bir İbadi yazar, Muhakkime'nin Ali'ye karşı isyan etmediğini, sadece onunla görüş ayrılığı yaşadığını iddia eder. Nahrawan'da onlarla savaşan Ali değil, Kufalı soylu el-Eş'at ibn Kays'tır.

Ortaya çıkışı

Kaynaklar Haricîliğin çıkışının Peygamber Muhammed döneminde olduğunu belirtir. Muhammed'e arkadaşlık etmiş olan Abdullah b. Zu'l-Hüveysıra'nın sonradan Haricîlerin liderliğini yapmış olan Hurkus b. Züheyrle aynı kişi olması muhtemeldir. Sahih olduğuna inanılan rivayetlere göre Abdullah b. Zu'l Huveysıra et-Temimi "Adil ol! Zira bu paylaştırma Allah'ın rızasının gözetildiği bir paylaştırma değildir" demiş, bunun üzerine Muhammed üzüntüsünü de belli ederek "Ben adil olmayayım da kim adil olsun!" cevabını vermiştir. Bu davranışı üzerine Muhammed'den kendisini öldürmek için izin isteyenlere yine Muhammed engel olmuştur.

Görüşleri

Haricîlerin büyük bir kısmının sünnet ve hadisle sabit birçok hükme itiraz ettikleri bilinmektedir. Kaynaklar, az veya çok, korunmuş veya korunmamış olduğuna bakılmaksızın hırsızın elinin kesileceğini iddia ettiklerini, recmi ve mest üzerine meshetmeyi Kur'an'da olmadığı gerekçesiyle reddettiklerini söyler.

Ayrıca Haricî ekollerinden Ebû İsmâil el-Batihî ve takipçileri "sabah bir rekât ve akşam bir rekâtın dışında namaz yükümlülüğü yoktur" görüşüne sahiptirler.

Haricî gruplar

Siyasi, itikadi veya tarihi bazı ihtilaflar nedeniyle Hariciler kendi içlerinde de çeşitli gruplara ayrılmışlardır. Bu grupların bazıları İslam dininin temel akide kaidelerini takip ederken, bazıları İslam dininin itikadi prensiplerinden ayrılarak İslam dairesi dışı ilan edilmiş ve İslam dinin dışında incelenmiştir. Fakat bu gruplarında temelleri Haricîlere ve İslam dinine dayanır.

Haricî grupların başlıcaları

  • Ezarika - Nâfi bin el-Ezrak'ın tâkipçileri
  • Beyhesiyye - Ebû Beyhes el-Hâysam ibn Câbir'in tâkipçileri
  • Necedat - Necdât ibn-i Amîr el-Hanefî'nin tâkipçileri
  • Sufr’îyye - Abd-Alah el-Âsfar, Abd-Allah ibn el-Seffar es-Saadî et-Tamimî ve Ziyad ibn el-Âsfar gibi bir dizi önder tarafından kurulmuş, ama kendi isimleri Sufilerden üretilmiş olan Haricî kolun tâkipçileri
    • İrfanîyye - Banû İrfan'dan Ebû Kurra'nın tâkipçileri
      • Nukkarîyye - Ebû Yezîd Makhlâd Keydâd en-Nukkarî'in tâkipçileri
  • Acarîde - Abdû'l-Kerîm ibn-i Acrâd'ın tâkipçileri
    • Meymuniye - Meymûn ibn-i Hâlid el-Acrâd'ın tâkipçileri
  • Sa'labiler - Sa'labî İbn-i Amîra'nın tâkipçileri
  • İbâd’îyye - Abdullah bin İbâz'ın tâkipçileri

İslâm dini dairesi içinde sayılmayan Haricîler

İtikadi sebepler yüzünden bu gruplar çoğunlukla İslam dini dairesi dışında ele alınır.

  • Meymuniye - (Meymûn ibn-i Hâlid el-Acrâd'ın taraftarlarının oluşturduğu öz kardeşlerinin kızlarıyla evlenmeyi caiz gören fırka)
  • Yezîd’îyye - (Yezîd bin Ebî Ûneyse’nin taraftarlarının oluşturduğu fırka)

Günümüz Haricîleri

Günümüzde Hariciyye mezhebinin, İbâd’îyye kolu hariç, diğer kollarının kitlesel varlıkları yok olmuştur. İbadiyye Hariciyye mezhebi kitlesel özellikle bugün Umman'da varlığını sürdürmektedir. Bu kolun kuzey Afrika ve doğu Afrika'ya yayılan mensupları Cezayir'de M’zab'ta, Tunus'ta Cerbe adasında, Tanzanya ve Zengibar'da yaşamaktadırlar. Libya'da "Cebel Nafusa" bölgesinde Ömer Muhtar'ın da mensubu olduğu Sennusi Kabilesi de İbadiyye mezhebine bağlıdır.

Kimilerine göre, Ehl-i sünnet'in köktendincilik kolundan olduğu varsayılan Vahhâbîler de Haricî kollardan biri olarak gösterilebilir. Nitekim tarihte 18. yüzyıl'da İbn-i Âb’ı-Dîn ismindeki Hanefî bir âlim, Vehhâbîliğin kurucusu olarak bilinen İbn-i Abd’ûl-Vahhâb'ı, Yeni Haricî olarak tanımlamıştı. . Günümüzdeki Selefi, Vahhabi toplumların fikirleri ve davranışları Haricilerle mutabıktır. Vahabi ve Selefiler diğer tarikat ehli müslümanları, küfür, şirk ve bidat ile itham etmektedirler.