Bireycilik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Bireycilik, bireyin özgürlüğüne büyük ağırlık veren ve genellikle kendine yeterli, kendi kendini yönlendiren, görece özgür bireyi ya da benliği vurgulayan siyaset ve toplum felsefesidir.

Bireycilik, her şeyden önce insanlığın toplumsal birliklerden değil, bireylerden oluştuğu düşüncesine dayanır. Bu varlıklar, biri diğerinden ayrılamaz ve indirgenemez varlık özelliği taşırlar. Duygulanımları, hareketleri ve düşünceleri kendilerine aittir. Bireycilik, bir değerler sistemi olduğu kadar, insan yapısıyla ilgili bir kuram, genel bir davranış biçimi ve belirli siyasal ekonomik, toplumsal ve dinsel düzenlemelere yönelik bir inanç anlamına gelir. Genel bir davranış biçimi olarak bireycilik, öz güvene, gizliliğe ve başka bireylere saygı göstermeye büyük önem verir. Otoriteye ve birey üzerindeki özellikle devlet tarafından uygulanan her türlü denetime karşı çıkar. Ayrıca "ilerleme"ye inanır, ilerlemenin bir aracı olarak da bireye farklı olma hakkı tanınır. Yalnızca en aşırı bireyciler anarşi yanlısıdır. Ama çoğu devletin bireylerin yaşamına en az karışması gerektiğine, bireylerin birbirleriyle çatışmasını önlemek ve gönüllü olarak varılmış anlaşmaların uygulanabilmesi için yasaları ve düzeni koruma görevini üstlenmek zorunda olduğuna inanır. Bireycilik, devleti zorunlu bir olumsuzluk olarak görme eğilimindedir ve "en iyi yönetim, en az yönetimdir" sloganını benimser.

Bireycilik, bireyin içsel değerini vurgulayan ahlaki duruş, siyasi felsefe, ideoloji ve sosyal bakış açısıdır. Bireyciler, kişinin amaç ve arzularını gerçekleştirmesini teşvik eder, bağımsızlık ve kendine güvene değer verir ve bireyin çıkarlarının devlet ya da sosyal bir gruptan daha öncelikli olması gerektiğini savunurken, toplum ya da hükümet gibi kurumlar tarafından kişinin kendi çıkarlarına yönelik dış müdahalelere karşı çıkarlar. Bireycilik genellikle totalitarizm, kolektivizm ve daha kurumsal toplumsal formların aksine tanımlanır.

Bireycilik bireyi odak noktası haline getirir ve bu nedenle "insan bireyinin özgürleşme mücadelesinde birincil öneme sahip olduğu temel önermesiyle" başlar. Anarşizm, varoluşçuluk, liberalizm ve liberteryanizm, insan bireyini merkezi bir analiz birimi olarak alan hareketlerin örnekleridir.

Etimoloji

İngiliz dilinde bireycilik kelimesi ilk olarak 1830'ların sonlarında Owenites gibi ütopik sosyalistler tarafından aşağılayıcı bir kelime olarak kullanılmaya başlanmıştır, ancak Saint-Simonianizm'den etkilenip etkilenmedikleri veya bağımsız olarak ortaya çıkıp çıkmadıkları belli değildir. Terimin Britanya'da daha olumlu bir kullanımı, binyılcı ve Hıristiyan bir İsrailli olan James Elishama Smith'in yazılarıyla ortaya çıkmıştır. Robert Owen'ın ilk takipçilerinden biri olmasına rağmen, sonunda onun kolektif mülkiyet fikrini reddetmiş ve bireycilikte "orijinal deha "nın gelişimine izin veren bir "evrenselcilik" bulmuştur. Smith, bireycilik olmadan bireylerin mutluluklarını artırmak için mülk biriktiremeyeceğini savunmuştur. Bir başka Unitarian vaiz ve muhtemelen Smith'in tanıdığı olan William Maccall, John Stuart Mill, Thomas Carlyle ve Alman Romantizminden etkilenmiş olsa da, 1847 tarihli Elements of Individualism (Bireyciliğin Unsurları) adlı eserinde aynı olumlu sonuçlara biraz daha geç varmıştır.

Bireysel

Birey, bir kişi ya da bir koleksiyondaki belirli bir nesnedir. 15. yüzyıl ve öncesinde ve günümüzde de istatistik ve metafizik alanlarında birey, "bölünemez" anlamına gelir, tipik olarak sayısal olarak tekil herhangi bir şeyi tanımlar, ancak bazen "Özel isimler sorunu "nda olduğu gibi "bir kişi" anlamına da gelir. 17. yüzyıldan itibaren birey, bireycilikte olduğu gibi ayrılığı ifade eder. Bireysellik, bireyselleşmiş bir varlık olma durumu veya niteliğidir; diğer kişilere kıyasla kendi ihtiyaçlarına, hedeflerine ve arzularına sahip olarak benzersiz bir karakterle her şeyden ayrılan bir kişi.

Bireyleşme ilkesi

Bireyleşme ilkesi ya da principium individuationis, bir şeyin diğer şeylerden farklı olarak tanımlanma biçimini tanımlar. Carl Jung'a göre bireyleşme, kişisel ve kolektif bilinçdışının (rüyalar, aktif hayal gücü ya da serbest çağrışım yoluyla örnek vermek gerekirse) tüm kişiliğe asimile edilmek üzere bilince çıkarıldığı bir dönüşüm sürecidir. Bu, ruhun bütünleşmesinin gerçekleşmesi için gerekli olan tamamen doğal bir süreçtir. Jung bireyleşmeyi insan gelişiminin merkezi süreci olarak görmüştür. Gilbert Simondon, L'individuation psychique et collective (Bireyleşme Psikolojisi ve Kolektif) adlı eserinde, bireysel öznenin bireyleşmenin bir nedeni olmaktan ziyade bir sonucu olarak görüldüğü bir bireysel ve kolektif bireyleşme teorisi geliştirmiştir. Böylece, bireysel atomun yerini hiç bitmeyen ontolojik bir bireyleşme süreci alır. Bireyleşme her zaman tamamlanmamış bir süreçtir, her zaman "birey-öncesi" bir artık bırakır, kendisi de gelecekteki bireyleşmeleri mümkün kılar. Bernard Stiegler'in felsefesi, Gilbert Simondon'un bireyleşme üzerine çalışmalarından ve ayrıca Friedrich Nietzsche ve Sigmund Freud'daki benzer fikirlerden yararlanır ve bunları değiştirir. Stiegler'e göre, "psişik bir birey olarak ben, ancak kolektif bir birey olan biz ile ilişki içinde düşünülebilir. Ben, miras aldığı ve çok sayıda ben'in birbirinin varlığını kabul ettiği kolektif bir geleneği benimseyerek oluşur."

Bireycilik ve toplum

Bireycilik, toplumda yer alan bir kişinin, toplumsal bir yapının çıkarlarını takip ettiği varsayımı olmaksızın, kişisel olarak kendi çıkarlarının ne olduğunu öğrenmeye ve keşfetmeye çalıştığını savunur (bir bireycinin egoist olması gerekmez). Bireyci mutlaka belirli bir felsefeyi takip etmek zorunda değildir. Yararlı bulduğu belirli yönlerdeki kişisel çıkarlarına dayanarak birçok felsefenin unsurlarının bir karışımını oluşturabilir. Toplumsal düzeyde bireyci, kişisel olarak yapılandırılmış bir siyasi ve ahlaki zeminde yer alır. Bağımsız düşünce ve görüş, bir bireycinin gerekli bir özelliğidir. Jean-Jacques Rousseau, Toplum Sözleşmesi'ndeki genel irade kavramının bireysel iradelerin basit bir toplamı olmadığını ve bireyin çıkarlarını desteklediğini iddia eder (yasaya saygı gösterilmemesi Rousseau'nun gözünde zorunlu olarak bir tür cehalet ve tercih edilen akıl özerkliği yerine kişinin tutkularına boyun eğmeyi gerektirdiğinden, yasanın kısıtlamasının kendisi birey için faydalı olacaktır).

Bireyciliğe karşı kolektivizm, kültürler arası araştırmalarda yaygın bir ikilemdir. Küresel karşılaştırmalı çalışmalar, dünya kültürlerinin bireysel özerkliği, özgürlüğü ve inisiyatifi (bireyci özellikler), sırasıyla grup normlarına uyma, gelenekleri sürdürme ve grup içi otoriteye itaati (kolektivist özellikler) vurgulama derecelerine göre farklılık gösterdiğini ortaya koymuştur. Bireycilik ve kolektivizm arasındaki kültürel farklılıklar türsel değil, derece farklılıklarıdır. Kültürel bireycilik kişi başına düşen GSYİH ile güçlü bir ilişki içindedir. Avustralya, Yeni Zelanda, Japonya, Güney Kore, Kuzey Amerika ve Batı Avrupa gibi ekonomik olarak gelişmiş bölgelerin kültürleri dünyadaki en bireyci kültürlerdir. Doğu Avrupa, Güney Amerika ve Doğu Asya anakarası gibi orta gelirli bölgeler ne çok bireyci ne de çok kolektivist kültürlere sahiptir. Dünyadaki en kolektivist kültürler Orta Doğu ve Kuzey Afrika, Sahra Altı Afrika, Güney ve Güneydoğu Asya, Orta Asya ve Orta Amerika gibi ekonomik olarak gelişmekte olan bölgelerdedir.

Ruth Benedict'in The Chrysanthemum and the Sword (Krizantem ve Kılıç) adlı kitabında daha önce yaptığı bir analizde, toplumların ve grupların "diğerini gözeten" (grup odaklı ve grup ya da toplum odaklı) davranışlardan ziyade ağırlıklı olarak "kendini gözeten" (bireyci ve/veya kendi çıkarını düşünen) davranışlara dayandıkları ölçüde farklılık gösterebileceklerini belirtmektedir. Ruth Benedict bu bağlamda, "iç referans standardı" olan suçluluk toplumları (örneğin Ortaçağ Avrupası) ile insanların bir eylemin kabul edilebilir olup olmadığı konusunda geri bildirim almak için akranlarına baktıkları "dış referans standardı" olan utanç toplumları (örneğin Japonya, "kişinin atalarını utandırması") arasında bir ayrım yapmıştır.

Bireycilik genellikle ya totaliterlikle ya da kolektivizmle karşılaştırılır, ancak toplumsal düzeyde son derece bireyci toplumlardan karma toplumlara ve kolektivizme kadar uzanan bir davranış yelpazesi vardır.

Rekabetçi bireycilik

Oxford Sözlüğü'ne göre, sosyolojide "rekabetçi bireycilik" "başarı ve başarısızlığın liyakate bağlı olması gerektiği görüşüdür. Çaba ve yetenek başarının ön koşulları olarak kabul edilir. Rekabet, sınırlı kaynakları ve ödülleri dağıtmanın kabul edilebilir bir yolu olarak görülür.

Metodolojik bireycilik

Metodolojik bireycilik, olguların ancak bireysel aktörlerin motivasyonları ve eylemlerinden nasıl kaynaklandıkları incelenerek anlaşılabileceği görüşüdür. Ekonomide, insanların davranışları, fiyatlar ve gelirler tarafından kısıtlanan rasyonel seçimler açısından açıklanır. Ekonomist, bireylerin tercihlerini verili olarak kabul eder. Becker ve Stigler bu görüşün güçlü bir ifadesini sunmaktadır:

Geleneksel görüşe göre, ekonomik olguların insanlar veya zamanlar arasındaki zevk farklılığına ulaşan bir açıklaması argümanın son noktasıdır: sorun bu noktada zevkleri inceleyen ve açıklayanlara (psikologlar? antropologlar? frenologlar? sosyobiyologlar?) bırakılır. Bizim tercih ettiğimiz yorumda, bu çıkmaza asla ulaşılmaz: iktisatçı, davranışlardaki farklılıkları veya değişiklikleri açıklamak için fiyatlardaki veya gelirlerdeki farklılıkları aramaya devam eder.

Siyasi bireycilik

"Özel mülkiyetin kaldırılmasıyla birlikte, gerçek, güzel ve sağlıklı bir Bireyciliğe sahip olacağız. Hiç kimse hayatını bir şeyler ve bir şeylerin sembollerini biriktirmek için harcamayacak. Kişi yaşayacaktır. Yaşamak dünyadaki en nadir şeydir. Çoğu insan vardır, hepsi bu."

-Oscar Wilde, Sosyalizmde İnsanın Ruhu, 1891

Bireyciler esas olarak bireysel özerkliği sosyal kurumlar (devlet veya dini ahlak gibi) tarafından dayatılan yükümlülüklere karşı korumakla ilgilenirler. L. Susan Brown'a göre, "Liberalizm ve anarşizm, temelde bireysel özgürlükle ilgilenen ancak birbirlerinden çok farklı şekillerde ayrılan iki siyasi felsefedir. Anarşizm liberalizmle bireysel özgürlüğe radikal bir bağlılığı paylaşırken, liberalizmin rekabetçi mülkiyet ilişkilerini reddeder."

Sivil liberteryenizm, sivil özgürlükleri destekleyen veya bireysel hakların ve kişisel özgürlüklerin her türlü otoriteye (devlet, şirket ve akran baskısı yoluyla dayatılan sosyal normlar gibi) karşı üstünlüğünü vurgulayan bir siyasi düşünce türüdür. Sivil liberteryenizm tam bir ideoloji değildir; daha ziyade, sivil özgürlükler ve sivil haklara ilişkin spesifik konulardaki görüşlerin bir toplamıdır. Bu nedenle, sivil özgürlükçü bakış açısı diğer birçok siyasi felsefeyle uyumludur ve sivil özgürlükçülük modern siyasetin hem sağında hem de solunda yer almaktadır. Akademisyen Ellen Meiksins Wood'a göre, "Locke'cu bireyciliğe karşı olan bireycilik doktrinleri vardır [...] ve Locke'cu olmayan bireycilik sosyalizmi kapsayabilir".

Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite ve Natalie Thomlinson gibi İngiliz tarihçiler, 1970'lerde Britanyalıların bireysel haklarını, kimliklerini ve bakış açılarını tanımlama ve talep etme konusunda istekli olduklarını, daha fazla kişisel özerklik ve kendi kaderini tayin hakkı ve daha az dış kontrol talep ettiklerini ve müesses nizamın bunu engellediğinden öfkeyle şikayet ettiklerini ileri sürmüşlerdir. Tarihçiler, kaygılardaki bu değişimin Thatcherizm'in ortaya çıkmasına yardımcı olduğunu ve Thatcherizm'in cazibesine dahil olduğunu savunmaktadır.

Anarşizm

Anarşizm içerisinde bireyci anarşizm; gruplar, toplum, gelenekler ve ideolojik sistemler gibi her türlü dış belirleyiciden ziyade bireyi ve onun iradesini vurgulayan anarşist hareket içerisindeki çeşitli düşünce geleneklerini temsil eder. Bireyci anarşizm tek bir felsefe olmayıp, bazen çatışma halinde olan bir grup bireyci felsefeyi ifade eder.

1793 yılında, sıklıkla ilk anarşist olarak anılan William Godwin, bazılarınca anarşizmin ilk ifadesi olarak kabul edilen Political Justice'i yazmıştır. Felsefi bir anarşist olan Godwin, rasyonalist ve faydacı bir temelden hareketle devrimci eyleme karşı çıkmış ve minimal devleti, bilginin kademeli olarak yayılmasıyla giderek önemsiz ve güçsüz hale gelecek olan mevcut bir "gerekli kötülük" olarak görmüştür. Godwin bireyciliği savunmuş, genel yarara en uygun olanın bu olduğu düşüncesiyle emek alanındaki tüm işbirliğinin ortadan kaldırılmasını önermiştir.

Egoizm ya da egoist anarşizm olarak adlandırılan bireyci anarşizmin etkili bir biçimi, bireyci anarşizmin ilk ve en iyi bilinen savunucularından biri olan Alman Max Stirner tarafından açıklanmıştır. Stirner'in 1844'te yayımlanan The Ego and Its Own (Ego ve Kendisi) adlı eseri bu felsefenin kurucu metnidir. Stirner'e göre, bireyin hakları üzerindeki tek sınırlama, Tanrı, devlet ya da ahlak gözetmeksizin arzu ettiklerini elde etme gücüdür. Stirner'e göre haklar zihindeki hortlaklardır ve Stirner'e göre toplum yoktur ama "bireyler onun gerçekliğidir". Stirner kendini savunmayı savunmuş ve egoistlerin birliklerini, sistematik olmayan birliktelikleri öngörmüş, Stirner'in devlet yerine bir örgütlenme biçimi olarak önerdiği, bir irade eylemiyle tüm tarafların desteğiyle sürekli yenilenen birliktelikler öngörmüştür. Egoist anarşistler, egoizmin bireyler arasında gerçek ve kendiliğinden birliği teşvik edeceğini iddia ederler. Egoist anarşizm, Stirner'in felsefesinin birçok yorumuna ilham kaynağı olmuştur. Alman felsefi anarşist ve LGBT aktivisti John Henry Mackay tarafından yeniden keşfedilmiş ve desteklenmiştir.

Josiah Warren yaygın olarak ilk Amerikalı anarşist olarak kabul edilir ve 1833 yılında editörlüğünü yaptığı dört sayfalık haftalık gazete The Peaceful Revolutionist, yayınlanan ilk anarşist süreli yayındır. Amerikalı anarşist tarihçi Eunice Minette Schuster'e göre, "[i]Proudhoncu Anarşizmin en azından 1848 gibi erken bir tarihte Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğu ve Josiah Warren ve Stephen Pearl Andrews'un Bireyci Anarşizmine yakınlığının bilincinde olmadığı açıktır [...]. [...] William B. Greene bu Proudhoncu Mutualizmi en saf ve en sistematik haliyle ortaya koymuştur". Henry David Thoreau, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki bireyci anarşist düşüncede önemli bir erken dönem etkisiydi. Amerikalı yazar, şair, doğa bilimci, vergi direnişçisi, kalkınma eleştirmeni, araştırmacı, tarihçi, filozof ve önde gelen transandantalistlerden olan Thoreau, en çok doğal çevrede sade yaşam üzerine bir düşünce olan Walden adlı kitabı ve adaletsiz bir devlete karşı ahlaki bir muhalefet olarak sivil hükümete karşı bireysel direnişi savunan Sivil İtaatsizlik adlı denemesiyle tanınır. Daha sonra Benjamin Tucker, Stirner'in egoizmi ile Warren ve Proudhon'un ekonomisini eklektik ve etkili yayını Liberty'de birleştirmiştir.

Bu ilk etkilerden itibaren anarşizm ve özellikle de bireyci anarşizm aşk ve seks konularıyla ilişkilendirilmiştir. Bu durum farklı ülkelerde bohem sanatçılar ve entelektüeller, özgür aşk ve doğum kontrolü savunucuları, anarko-natürizmde olduğu gibi bireyci natüristler, özgür düşünce ve ruhban karşıtı aktivistlerin yanı sıra özellikle Avrupa bireyci anarşizmi ve Fransa'daki bireyci anarşizm içinde illegalizm ve bireysel ıslah olarak bilinen genç anarşist kanun kaçaklarının küçük ama çeşitli takipçilerini çekti. Bu yazar ve aktivistler arasında Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand ve Lev Chernyi gibi isimler vardı. Wilde, 1891 tarihli önemli makalesi Sosyalizmde İnsanın Ruhu'nda sosyalizmi bireyciliği garanti altına almanın yolu olarak savunmuş ve şöyle demiştir: "Özel mülkiyetin kaldırılmasıyla birlikte gerçek, güzel ve sağlıklı bir bireyciliğe sahip olacağız. Kimse hayatını bir şeyler ve bir şeylerin sembollerini biriktirmek için harcamayacaktır. Kişi yaşayacaktır. Yaşamak dünyadaki en nadir şeydir. Çoğu insan vardır, hepsi bu". Anarşist tarihçi George Woodcock'a göre, "Wilde'ın Sosyalizm Altında İnsanın Ruhu'ndaki amacı sanatçı için en elverişli toplumu aramaktır. [...] Wilde için sanat, kendi içinde aydınlanmayı ve yenilenmeyi barındıran, toplumdaki diğer her şeyin tabi kılınması gereken en yüce amaçtır. [...] Wilde anarşisti estet olarak temsil eder". Woodcock, "1890'larda edebi anarşizme yapılan en iddialı katkının hiç şüphesiz Oscar Wilde'ın Sosyalizm Altında İnsanın Ruhu olduğunu" ve bu eserin esas olarak William Godwin'in düşüncesinden etkilendiğini tespit eder.

Farklı geleneklerden oluşan bireyci anarşizm bireysel bilincin ve bireysel çıkarın herhangi bir kolektif organ ya da kamu otoritesi tarafından engellenmemesi gerektiğine inanır. Bireyci anarşizm, sosyal, sosyalist, kollektivist, komünalist akımların ortak mülkiyet düşüncesine karşı mülkiyetin bireylerin elinde bulunması fikrine olumlu yaklaşım sergiler. Bazı önemli temsilcileri: Henry David Thoreau , Josiah Warren ve Murray Rothbard’dır. Josiah Warren ilk Amerikan anarşist olarak kabul edilir. 1833 yılı boyunca Barışçıl Devrimci adlı haftalık dört sayfalık yayını kendi kurduğu yayın evinde yayınlamıştır. Ayrıca genelde William Godwin de bireyci anarşist olarak değerlendirilir. Godwin, yardımseverlik düşüncesini savunurken bunun yanında her bireyin, kendi emek ve mülkiyeti üzerinde bireysel söz hakkını dile getirmiş ve sonunda ortadan kalkmasıyla sonuçlanacak olan hükümetin zamanla küçülmesine yol açacak ilerlemeci akılcılığa inanmıştır.

Daha az radikal olmak üzere farklı bir bireyci anarşizm türü, Boston anarşistleri'nce savunuldu. Bunlar, serbest piyasa ve özel mülkiyeti destekliyorlardı. Özgürlüğün ve mülkiyetin korunmasını özel sözleşmelerle sağlama taraftarıydılar. Bunun yanında emeğin, maaş karşılığı takasını öngörüyorlardı, buna rağmen devlet tekelinde kapitalizmin (devlet garantisinde tekel olarak tanımlanır)) emeğin karşılığını sağlamayacağı uyarısını da yapıyorlardı. 19 yüzyılda dahi Amerikalı bireyciler arasında çeşitli konularda görüş ayrılıkları ortaya çıkmıştı ve bu yüzden bireyci anarşizm açısından belirli bir teoriden bahsetmek mümkün görünmemektedir. Örneğin Tucker entelektüel mülkiyet haklarına karşı çıkarken; Spooner desteklemekteydi. Tucker sadece kullanıldığı sürece toprak mülkiyetini savunurken, Byington ve Spooner mülkiyet konusunda bu tür bir kısıtlamadan bahsetmiyordu.

Önemli bir ayrışma, 19. yüzyılda Tucker ve bazı başka anarşistler, doğal haklar düşüncesini terk edip, Stirner'in felsefesi ışığında "egoizm"i benimsediklerinde görüldü. Bu yüzyılın ardından “bireyci anarşizmin doruk dönemi kapandı” Fakat, bireyci anarşizm, daha sonra Murray Rothbard ve 20. yüzyılın ortalarında anarko kapitalistlerce daha geniş bir çerçevede özgürlükçü hareket akımlarından biri olarak çeşitli değişikliklerle benimsendi.

Otarşizm

Otarşizm, bireycilik ilkelerini, bireysel özgürlük ve kendine güvenin ahlaki ideolojisini teşvik ederken, zorunlu hükümeti reddeder ve başkaları tarafından yönetilmeyi dışlamak için kendi kendini yönetme lehine hükümetin ortadan kaldırılmasını destekler. Anarko-kapitalist Murray Rothbard tarafından bir otarşist olarak tanınan Robert LeFevre, otarşizmi, Avusturya Okulu'nun kendi laissez-faire ekonomisinin aksine, ekonomisinin özgürlüğe aykırı müdahaleler gerektirdiğini düşündüğü anarşiden ayırmıştır.

Liberalizm

Liberalizm, bireysel özgürlüğün önemine olan inançtır. Bu inanç Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa, Avustralya ve diğer Batı ülkelerinde yaygın olarak kabul görmektedir ve tarih boyunca, özellikle de Aydınlanma döneminden bu yana birçok Batılı filozof tarafından önemli bir değer olarak kabul edilmiştir. Taoistlerin bireyci oldukları bilinmesine rağmen, İbrahimî veya Konfüçyüsçü toplumlarda olduğu gibi kolektivist fikirler tarafından sıklıkla reddedilmektedir. Roma İmparatoru Marcus Aurelius, "eşit haklar ve eşit ifade özgürlüğü gözetilerek yönetilen bir yönetim fikrini ve en çok da yönetilenlerin özgürlüğüne saygı duyan bir krallık hükümeti fikrini" öven bir yazı kaleme almıştır.

Liberalizmin kökleri Aydınlanma Çağına dayanır ve Kralların İlahi Hakkı, kalıtsal statü ve yerleşik din gibi daha önceki hükümet teorilerine hakim olan birçok temel varsayımı reddeder. John Locke genellikle daha geniş liberal hareketten esinlenen bir siyasi ideoloji olan klasik liberalizmin felsefi temelleri ile anılır. "Hiç kimse bir başkasının hayatına, sağlığına, özgürlüğüne ya da mallarına zarar vermemelidir" diye yazmıştır.

17. yüzyılda liberal fikirler Hollanda, İsviçre, İngiltere ve Polonya gibi ülkelerde Avrupa hükümetlerini etkilemeye başladı, ancak mutlak monarşi ve yerleşik dini destekleyenler tarafından genellikle silahlı güçle şiddetle karşı çıkıldı. 18. yüzyılda ilk modern liberal devlet, Amerika'da bir hükümdar ya da kalıtsal bir aristokrasi olmadan kurulmuştur. Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi, Locke'u yansıtan şu sözleri içerir: "tüm insanlar eşit yaratılmıştır; Yaratıcıları tarafından bazı devredilemez haklarla donatılmışlardır; bunlar arasında yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı vardır; bu hakları güvence altına almak için, adil güçlerini yönetilenlerin rızasından alan hükümetler insanlar arasında kurulmuştur."

Liberalizm birçok şekilde karşımıza çıkmaktadır. John N. Gray'e göre liberalizmin özü, farklı inançlara ve iyi bir yaşamı neyin oluşturduğuna dair farklı fikirlere hoşgörü gösterilmesidir.

Felsefi bireycilik

Egoist anarşizm

Egoist filozof Max Stirner, proto-varoluşçu filozof olarak adlandırılırken aynı zamanda bireyci anarşizmin merkezi teorisyenlerinden biridir

Egoist anarşizm, 19. yüzyılda yaşamış Hegelci bir filozof olan Max Stirner'in felsefesinden doğan bir anarşist düşünce ekolüdür. Stirner'in "adı, anarşist düşüncenin tarihsel olarak yönlendirilmiş araştırmalarında, bireyci anarşizmin en eski ve en iyi bilinen temsilcilerinden biri olarak tanıdık bir düzenlilikle karşımıza çıkar." Stirner'e göre, bireyin hakları üzerindeki tek sınırlama, Tanrı, devlet ya da ahlak gözetmeksizin arzu ettiklerini elde etme gücüdür. Stirner kendini savunmayı savunmuş ve egoistlerin birliklerini, sistematik olmayan birlikleri, Stirner'in devlet yerine bir örgütlenme biçimi olarak önerdiği bir irade eylemi yoluyla tüm tarafların desteğiyle sürekli yenilenen birlikleri öngörmüştür.

Egoist anarşistler, egoizmin bireyler arasında gerçek ve kendiliğinden birliği teşvik edeceğini savunurlar. Egoizm, Stirner'in felsefesinin birçok yorumuna ilham vermiş, ancak anarşizm içinde Stirner'in ötesine de geçmiştir. Alman felsefi anarşist ve LGBT aktivisti John Henry Mackay tarafından yeniden keşfedilmiş ve desteklenmiştir. John Beverley Robinson "Egoizm" adlı bir makale yazmış ve bu makalede şöyle demiştir: "Stirner ve Nietzsche tarafından öne sürülen ve Ibsen, Shaw ve diğerleri tarafından açıklanan modern egoizm tüm bunlardır; ama daha fazlasıdır. Bireyin kendisinin bir birey olduğunun farkına varmasıdır; kendisi söz konusu olduğunda, tek birey kendisidir." Muhalefetine rağmen anarşizm üzerinde etkili olan Stirner ve Nietzsche, Fransız "edebi anarşistler" tarafından sıklıkla karşılaştırılmış ve Nietzscheci fikirlerin anarşist yorumlarının Amerika Birleşik Devletleri'nde de etkili olduğu görülmüştür. Egoizmi benimseyen anarşistler arasında Benjamin Tucker, Émile Armand, John Beverley Robinson, Adolf Brand, Steven T. Byington, Renzo Novatore, James L. Walker, Enrico Arrigoni, Biofilo Panclasta, Jun Tsuji ve André Arru'nun yanı sıra Hakim Bey, Bob Black ve Wolfi Landstreicher gibi çağdaşları da bulunmaktadır.

Etik egoizm

Basitçe egoizm olarak da adlandırılan etik egoizm, ahlaki aktörlerin kendi çıkarlarına uygun olanı yapmaları gerektiği yönündeki normatif etik pozisyondur. İnsanların yalnızca kendi çıkarları doğrultusunda hareket ettiklerini iddia eden psikolojik egoizmden farklıdır. Etik egoizm aynı zamanda sadece kişinin kendi çıkarları doğrultusunda hareket etmesinin rasyonel olduğunu savunan rasyonel egoizmden de farklıdır. Bununla birlikte, bu doktrinler zaman zaman etik egoizm ile birleştirilebilir.

Etik egoizm, ahlaki aktörlerin başkalarına yardım etme ve hizmet etme yükümlülüğü olduğunu savunan etik özgecilik ile tezat oluşturur. Egoizm ve özgecilik, ahlaki bir failin kendisine (özne olarak da bilinir) başkalarına gösterdiğinden daha fazla saygı göstermemesi gerektiğini (egoizmin yaptığı gibi, kişisel çıkarları ve "benliği" başkalarına tanınmayan bir statüye yükselterek), ancak aynı zamanda (özgeciliğin yaptığı gibi) kişinin kendi çıkarlarını başkalarının çıkarlarına yardım etmek için feda etmemesi gerektiğini savunan etik faydacılıkla zıtlık gösterir. yani kişinin kendi arzuları veya refahı) diğerlerinin çıkarları ve refahıyla büyük ölçüde eşdeğer olduğu sürece. Egoizm, faydacılık ve özgecilik sonuçsalcılığın tüm biçimleridir, ancak egoizm ve özgecilik faydacılıktan farklıdır, çünkü egoizm ve özgeciliğin her ikisi de sonuçsalcılığın fail odaklı (yani özne odaklı veya öznel) biçimleridir, ancak faydacılık fail-nötr (yani nesnel ve tarafsız) olarak adlandırılır. öznenin (yani benliğin, yani ahlaki "failin") kendi çıkarlarını, aynı çıkarların, arzuların veya refahın başkasınınkinden daha önemli veya daha az önemli olarak ele almadığı için fail-nötr (yani nesnel ve tarafsız) olarak adlandırılır.

Etik egoizm, ahlaki faillerin ahlaki müzakere yaparken başkalarının çıkarlarına ve refahına zarar vermesini gerektirmez; örneğin, bir failin kendi çıkarına olan şey, başkaları üzerindeki etkisi bakımından tesadüfen zararlı, faydalı veya nötr olabilir. Bireycilik, seçilen şey failin kendi çıkarını tatmin etmede etkili olduğu sürece başkalarının çıkar ve refahının göz ardı edilmesine ya da edilmemesine izin verir. Etik egoizm, kişisel çıkar peşinde koşarken kişinin her zaman yapmak istediği şeyi yapmasını da zorunlu kılmaz; örneğin kısa vadeli arzuların yerine getirilmesi uzun vadede kişinin kendisine zarar verebilir. Bu durumda geçici zevkler, uzun süreli eudaemonia'nın yerini alır. James Rachels'ın sözleriyle, "[e]tik egoizm [...] bencilliği onaylar ama aptallığı onaylamaz."

Etik egoizm bazen Max Stirner'de olduğu gibi liberteryanizm veya bireyci anarşizmi desteklemenin felsefi temelidir, ancak bunlar özgeci motivasyonlara da dayanabilir. Bunlar kısmen bireylerin başkalarının eylem özgürlüğünü kullanmasını zorlayıcı bir şekilde engellememesi gerektiği inancına dayanan siyasi pozisyonlardır.

Varoluşçuluk

Varoluşçuluk veya egzistansiyalizm, genel olarak psikolojik ve kültürel devinimlerin; bireysel deneyimlerle birlikte var olabileceğini savunan felsefe akımı. Erdemlilik ve bilimsel düşünce birlikteliğinin insan var oluşunu anlamlandırmak için yeterli olamayacağını ve bundan dolayı mevcut birlikteliğin gerçek değer yargıları içinde yönetilen ileri düzey bir ulam (felsefi kategori) olduğu düşünülmüştür. İnsan yaradılışını anlamlandırma kesin olarak bahsedilen bu otantik gerçeklikle mümkündür.

Varoluşçuluk, 19. yüzyılın ortalarında, baskın sistematik felsefeye karşı bir tepki olarak doğmuştur. Søren Kierkegaard'ın genel olarak ilk varoluşçu filozof olduğu görüşü hâkimdir. Hegelcilik ve Kantçılığa karşı olarak, Kierkegaard bireysel bir bakış açısına sahiptir. Onun oluşturduğu sorumluluk temelindeki görüş; yaşamın anlamına, tutku ve samimiyet ikilisinin gerçekçi çözümlemelerine dayanmaktadır. Varoluşçuluk II. Dünya Savaşı'nı izleyen günlerden sonra bilinirlik kazanmıştır. Akım, felsefenin yanında, teoloji, drama, resim, edebiyat ve psikoloji dallarını da etkilemiştir.

Varoluşçu felsefeciler tarz ve içerik olarak, geleneksel sistematikçilere veya akademik felsefecilere benzemektedir. Bu iki tarz ve içerik de, soyuttur ve insanın somut varlığından oldukça uzaktır. Akademisyenler genellikle varoluşçu filozofların görüşlerinin diğer felsefelerin görüşlerine göre birbirlerinden çok farklı olduğunu düşünürler. Varoluşçu felsefecilerin en çok eleştirildikleri konulardan biri, kullandıkları terimler olmuştur. Bu terimlerin karışıklık doğurduğu ve akım içinde terim tutarlılığının sağlanamadı iddia edilmiştir.

Varoluşçuluk, derin doktrin farklılıklarına rağmen, felsefi düşüncenin odak noktasının bireyin varoluş koşulları ve duyguları, eylemleri, sorumlulukları ve düşünceleriyle ilgilenmek olması gerektiğini savunan bir dizi 19. ve 20. yüzyıl filozofunun çalışmalarına uygulanan bir terimdir. Ölümünden sonra varoluşçuluğun babası olarak kabul edilen 19. yüzyılın başlarındaki filozof Søren Kierkegaard, umutsuzluk, endişe, saçmalık, yabancılaşma ve can sıkıntısı gibi pek çok varoluşsal engel ve dikkat dağıtıcı unsura rağmen, bireyin yalnızca kendi hayatına anlam verme ve bu hayatı tutkuyla ve içtenlikle yaşama sorumluluğuna sahip olduğunu savunmuştur.

Özgür Düşünce

Özgür düşünce, bireylerin bilgi ve akla başvurmadan hakikat olarak öne sürülen fikirleri kabul etmemesi gerektiğini savunur. Bu nedenle, özgür düşünenler fikirlerini gerçekler, bilimsel araştırma ve mantıksal ilkeler temelinde, mantıksal yanılgılardan veya otoritenin entelektüel açıdan sınırlayıcı etkilerinden, doğrulama önyargısından, bilişsel önyargıdan, geleneksel bilgelikten, popüler kültürden, önyargıdan, mezhepçilikten, gelenekten, şehir efsanesinden ve diğer tüm dogmalardan bağımsız olarak oluşturmaya çalışırlar. Dinle ilgili olarak, özgür düşünenler doğaüstü olayların varlığını bilimsel olarak doğrulamak için yeterli kanıt olmadığını savunurlar.

Hümanizm

Hümanizm, insan onuruna, kaygılarına ve yeteneklerine, özellikle de rasyonelliğe önem veren çok çeşitli etik duruşlarda ortak olan bir bakış açısıdır. Kelimenin birçok anlamı olmasına rağmen, anlamı doğaüstü ya da otoriteye başvurma ile karşılaştırıldığında odak noktası haline gelir. 19. yüzyıldan bu yana hümanizm, 18. yüzyıl Aydınlanma filozoflarından miras kalan ruhban karşıtlığı ile ilişkilendirilmektedir. 21. yüzyıl Hümanizmi, üreme hakları, cinsiyet eşitliği, sosyal adalet ve kilise ile devletin ayrılması dahil olmak üzere insan haklarını güçlü bir şekilde destekleme eğilimindedir. Bu terim, örgütlü teistik olmayan dinleri, seküler hümanizmi ve hümanist bir yaşam duruşunu kapsamaktadır.

Hedonizm

Felsefi hedonizm, hazzın tek içsel iyi, acının ise tek içsel kötü olduğunu savunan meta-etik bir değer teorisidir. Hazcı düşüncenin ardındaki temel fikir, hazzın (doğası gereği hoşa giden tüm duygular için kullanılan bir şemsiye terim) kendi içinde veya doğası gereği iyi olan tek şey olduğudur. Bu, bir karakterin ya da davranışın ahlaki değerinin, ürettiği hazzın beraberinde getirdiği acıyı aşma derecesine göre değerlendirilmesi anlamına gelir.

Özgürlükçülük

Bir çapkın, gereksiz veya istenmeyen olarak görülen ahlaki kısıtlamaların çoğundan yoksun olan, özellikle de daha büyük toplum tarafından kutsallaştırılan kabul edilmiş ahlak ve davranış biçimlerini görmezden gelen veya hatta reddeden kişidir. Özgürlükçüler fiziksel zevklere, yani duyular yoluyla deneyimlenenlere değer verirler. Bir felsefe olarak libertinizm 17., 18. ve 19. yüzyıllarda özellikle Fransa ve Büyük Britanya'da yeni taraftarlar kazanmıştır. Bunlar arasında Rochester'ın 2. Kontu John Wilmot ve Marquis de Sade dikkat çekmektedir. Fransa'da Barok döneminde, aralarında Gabriel Naudé, Élie Diodati ve François de La Mothe Le Vayer'in de bulunduğu ve topluca libertinage érudit olarak bilinen özgür düşünceli bir filozof ve entelektüel çevresi vardı. Eleştirmen Vivian de Sola Pinto, Rochester 2. Kontu John Wilmot'un libertinizmini Hobbesçu materyalizmle ilişkilendirmiştir.

Bir Libertin, toplumun büyük kesimi tarafından kabul görmüş ahlak ve davranış şekillerini reddeder. Algılar aracılığıyla deneyimlenen fiziksel zevklerin peşinden koşar. Libertinlik konusunda Schoderlot de Laclos ve Marquis de Sade önemli eserler vermiş kişilerdir.

Objektivizm

Objektivizm, filozof ve romancı Ayn Rand tarafından yaratılan ve gerçekliğin bilinçten bağımsız olarak var olduğunu; insanların kavram oluşturma süreci ve tümevarım ve tümdengelim mantığı yoluyla algıdan rasyonel olarak bilgi edindiğini; kişinin hayatının ahlaki amacının kendi mutluluğunun veya rasyonel kişisel çıkarının peşinde koşmak olduğunu savunan bir felsefe sistemidir. Rand'a göre bu ahlakla tutarlı tek sosyal sistem, saf laissez-faire kapitalizminde somutlaşan bireysel haklara tam saygıdır; ve sanatın insan hayatındaki rolü, gerçekliğin seçici bir şekilde yeniden üretilmesiyle insanın en geniş metafizik fikirlerini, kavrayabileceği ve duygusal olarak karşılık verebileceği fiziksel bir forma - bir sanat eserine - dönüştürmektir. Objektivizm, "kendi mutluluğunu hayatının ahlaki amacı, üretken başarıyı en asil faaliyeti ve aklı tek mutlak olarak gören" insanı kendi kahramanı olarak kutlar.

20. yüzyılın ünlü düşünürlerinden Ayn Rand'ın eserleri ilk yayınlandıkları andan itibaren entelektüel alanda önemli bir etki yaratmıştır. Onun ortaya koyduğu yeni ahlak anlayışı (akılcı bencillik ahlakı) zamanın altruist-kolektifçi modasına meydan okumuştur. Objektivizm olarak bilinen felsefesi ünlü romanlarının temasıdır.

Ona göre etik mistik bir fantezi ya da sosyal bir anlaşma değildir, vazgeçilebilir, sübjektif bir lüks de değildir. Etik; doğaüstü güçlerin, insanın komşuları ve kaprislerinin lütfu olarak değil, realite ve hayatın doğasının bir lütfu olarak, bireyin hayatta kalmasının nesnel bir gereksinimidir. Objektivist etik akılcı bencilliği, yani insanı kurban etme ilkelliğinin ötesine asla geçememiş, akılcı olmayan kaba kuvvet kullanıcılarının arzuları, hisleri veya kaprisleri ile üretilen değerleri değil, insan bekasının gerektirdiği değerleri destekler ve savunur.

Felsefi anarşizm

Benjamin Tucker, Pierre-Joseph Proudhon ve Josiah Warren'ın mutualist ekonomisini benimseyen ve anarşist-sosyalizm olarak adlandırılan ekonomiye odaklanan Amerikalı bireyci anarşist

Felsefi anarşizm, devletin ahlaki meşruiyetten yoksun olduğunu savunan anarşist bir düşünce ekolüdür. Devrimci anarşizmin aksine, felsefi anarşizm devleti ortadan kaldırmak için şiddet içeren devrimi savunmaz, ancak onu üstün kılmak için barışçıl evrimi savunur. Felsefi anarşizm, devletin ortadan kaldırılması için herhangi bir eylem ya da arzu anlamına gelmese de, felsefi anarşistler devlete itaat etme zorunluluğu ya da görevi olduğuna ya da tam tersine devletin emretme hakkı olduğuna inanmazlar.

Felsefi anarşizm özellikle bireyci anarşizmin bir bileşenidir. Tarihe mal olmuş felsefi anarşistler arasında Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker ve Henry David Thoreau sayılabilir. Çağdaş felsefi anarşistler arasında A. John Simmons ve Robert Paul Wolff sayılabilir.

Öznelcilik

Öznelcilik, tüm ölçü ve yasaların temeli olarak öznel deneyime öncelik tanıyan felsefi bir ilkedir. Solipsizm gibi aşırı biçimlerde, her nesnenin doğasının ve varlığının yalnızca kişinin öznel farkındalığına bağlı olduğunu savunabilir. Tractatus Logico-Philosophicus'un 5.632 numaralı önermesinde Ludwig Wittgenstein şöyle yazmıştır: "Özne dünyaya ait değildir, ancak dünyanın bir sınırıdır". Metafiziksel öznelcilik, gerçekliğin bizim gerçek olarak algıladığımız şey olduğu ve algıdan bağımsız olarak var olan temel bir gerçekliğin bulunmadığı teorisidir. Gerçekliğin algıdan ziyade bilinç olduğu da savunulabilir (öznel idealizm). Olasılıkta öznelcilik, olasılıkların belirli bir önermede rasyonel aktörlerin inanç dereceleri olduğu ve kendi içlerinde nesnel bir gerçekliğe sahip olmadıkları inancını temsil eder.

Etik öznelcilik, ahlaki önermelerin insan görüşünden bağımsız olarak nesnel gerçeklere atıfta bulunduğunu iddia eden ahlaki gerçekçiliğe; herhangi bir ahlaki önermenin herhangi bir anlamda doğru olduğunu reddeden hata teorisine ve ahlaki cümlelerin önermeleri ifade ettiğini reddeden bilişselciliğe karşı durur. Etik öznelciliğin en yaygın biçimleri aynı zamanda ahlaki göreceliliğin de biçimleridir; ahlaki standartların her kültüre ya da topluma, yani kültürel göreceliliğe, hatta her bireye göre göreceli olduğu kabul edilir. Protagoras tarafından öne sürülen ikinci görüş, dünyada ne kadar özne varsa o kadar farklı iyilik ve kötülük ölçeği olduğunu savunur. Ahlaki öznelcilik, ahlaki değeri bireysel özneye indirgeyen ahlaki görelilik türüdür.

Horst Matthai Quelle, Max Stirner'den etkilenmiş İspanyolca konuşan Alman anarşist bir filozoftu. Quelle, bireyin dünyaya biçim verdiği için o nesneler, diğerleri ve tüm evren olduğunu savunmuştur. Temel görüşlerinden biri, ona göre Sokrates öncesi filozoflar tarafından geliştirilen bir "sonsuz dünyalar teorisi" idi.

Solipsizm

Solipsizm, kişinin yalnızca kendi zihninin var olduğundan emin olduğu felsefi düşüncedir. Terim Latince solus ("yalnız") ve ipse ("öz") kelimelerinden gelmektedir. Epistemolojik bir pozisyon olarak solipsizm, kişinin kendi zihni dışındaki herhangi bir şeyin bilgisinin emin olmadığını savunur. Dış dünya ve diğer zihinler bilinemez ve zihnin dışında var olmayabilir. Metafiziksel bir konum olarak solipsizm daha da ileri giderek dünyanın ve diğer zihinlerin var olmadığı sonucuna varır. Solipsizm, kendi önermesi itibariyle hem reddedilemez hem de aynı şekilde savunulamaz olan tek epistemolojik pozisyondur. Solipsizmi içtenlikle benimseyen bireylerin sayısı az olsa da, bir filozofun diğerinin argümanlarını bir tür reductio ad absurdum ile istenmeyen bir sonuç olarak solipsizmi gerektirmekle suçlaması nadir değildir. Felsefe tarihinde solipsizm şüpheci bir hipotez olarak hizmet etmiştir.

Ekonomik bireycilik

Ekonomik bireycilik doktrini, her bireye kendi ekonomik kararlarını alma konusunda özerklik tanınması gerektiğini, bu kararların toplum, şirket ya da devlet tarafından onun adına alınmaması gerektiğini savunur.

Klasik liberalizm

Klasik liberalizm, bireysel özgürlük üzerine kurulu ve bu özgürlüklerin korunmasıyla sınırlandırılmış, topluma yüksek oranda avantaj sağlayacak bazı hizmetleri sunan bir devletin olması, geriye kalan tüm fonksiyonların düşürülerek serbest piyasa tarafından karşılanması gerektiğini savunan ideolojidir. Klasik liberaller laissez faire ekonomi politikalarını savunur, iktisadi özgürlükler ve piyasa ekonomisini vurgular, devletin görev alanının genişletilmesine karşı çıkar.

Klasik liberal bir düzen, politikayı en asgari düzeye indirir ve bireyleri kendi örgütlerini ve gruplarını kurmakta ve kendi amaçlarını izlemekte serbest bırakır. Bazı türleri bireyleri eğer isterlerse düzenden ayrılma konusunda bile serbest bırakır. Başka konularda aralarında dikkate değer farklılıklar bulunmasına rağmen, önde gelen çağdaş liberallerden F. A. Hayek, John Rawls, Ronald Dworkin, Charles Larmore, Chandran Kukathas, Loren E. Lomasky ve David Schmidtz klasik liberal olarak tanımlanabilecek düşünürlerdir.

Liberalizm, 19. yüzyılda Amerika, İngiltere ve Batı Avrupa'da gelişen siyasi bir ideolojidir. Kişisel özgürlüğe ve halk yönetimine bağlılığı bakımından liberalizmin önceki biçimlerini takip etmiş, ancak klasik ekonomi ve serbest piyasalara bağlılığı bakımından liberalizmin önceki biçimlerinden ayrılmıştır.

Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus ve David Ricardo 19. yüzyıldaki önemli liberaller arasındadır. Bazen 20. yüzyıldan önceki tüm liberalizm biçimlerini ifade etmek için bir etiket olarak da kullanılan klasik liberalizm, 20. yüzyılda Ludwig von Mises ve Friedrich Hayek tarafından yeniden canlandırılmış ve Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky ve Jan Narveson tarafından daha da geliştirilmiştir.

Liberteryanizm

Liberteryenizm özgürlüğü temel bir ilke olarak benimser. Liberteryenler özerkliği ve siyasi özgürlüğü en üst düzeye çıkarmaya çalışarak serbest birlikteliği, seçim özgürlüğünü, bireyciliği ve gönüllü birlikteliği vurgularlar. Liberteryenizm otoriteye ve devlet gücüne şüpheyle yaklaşır, ancak liberteryenler mevcut ekonomik ve siyasi sistemlere karşı muhalefetlerinin kapsamı konusunda ayrışırlar. Çeşitli liberteryen düşünce okulları, devletin ve özel gücün meşru işlevlerine ilişkin bir dizi görüş sunmakta ve genellikle zorlayıcı sosyal kurumların kısıtlanması veya tasfiyesi çağrısında bulunmaktadır. Liberteryenizmin çeşitli biçimlerini ayırt etmek için farklı kategorizasyonlar kullanılmıştır. Bu, genellikle sol-sağ ya da sosyalist-kapitalist çizgiler boyunca mülkiyet ve sermayenin doğasına ilişkin özgürlükçü görüşleri ayırt etmek için yapılır.

Sol-liberteryenizm

Sol-özgürlükçülük, sosyal adaletin yanı sıra hem bireysel hem de siyasi özgürlüğü vurgulayan siyaset, toplum, kültür ve siyasi ve sosyal teoriye yönelik birbiriyle ilişkili ancak farklı yaklaşımları temsil eder. Sağ-liberteryenlerden farklı olarak sol-liberteryenler, doğal kaynaklar üzerinde hak iddia etmenin ya da emeği doğal kaynaklarla karıştırmanın tam özel mülkiyet hakları yaratmak için yeterli olmadığına inanır ve doğal kaynakların (toprak, petrol, altın, ağaçlar) sahipsiz ya da kolektif olarak eşitlikçi bir şekilde elde tutulması gerektiğini savunur. Mülkiyeti destekleyen sol-liberteryenler bunu farklı mülkiyet normları ve teorileri altında ya da yerel veya küresel topluma karşılık verilmesi koşuluyla yaparlar.

İlgili terimler arasında eşitlikçi liberteryenizm, sol-kanat liberteryenizm, liberteryenizm, liberteryen sosyalizm, sosyal liberteryenizm ve sosyalist liberteryenizm sayılabilir. Sol-özgürlükçülük genel olarak bu ilgili ve örtüşen düşünce okullarına atıfta bulunabilir:

  • Özellikle sosyalist hareket içinde, genellikle liberteryen sosyalizm olarak bilinen, sol siyasetin anti-otoriter çeşitleri.
  • Liberteryenizm ve Georgizm'in bir Amerikan sentezi olan Geolibertarianism.
  • Sol kanat piyasa anarşizmi, saldırgan olmayan ve anti-kapitalist serbest piyasaların toplumsal olarak dönüştürücü potansiyelini vurgular.
  • Adını Hillel Steiner ve Peter Vallentyne'den alan Steiner-Vallentyne okulu, savunucuları klasik liberal veya piyasa liberali öncüllerinden sonuçlar çıkarır.

Sağ-özgürlükçülük

Sağ-liberteryenizm ya kolektivist olmayan liberteryenizm biçimlerini ya da akademisyenlerin liberteryen muhafazakarlık gibi liberteryenizmin sağında etiketledikleri çeşitli farklı liberteryen görüşleri temsil eder. İlgili terimler arasında muhafazakâr liberteryenizm, liberteryen kapitalizm ve sağ kanat liberteryenizm yer almaktadır. 20. yüzyılın ortalarında, anarko-kapitalizm ve minarşizm gibi sağ-liberteryen ideolojiler, laissez-faire kapitalizmini ve toprak, altyapı ve doğal kaynaklar gibi güçlü özel mülkiyet haklarını savunmak için liberteryen terimini benimsemiştir. Sonuncusu, sivil özgürlükleri, doğal hukuku, serbest piyasa kapitalizmini ve modern refah devletinin büyük ölçüde tersine çevrilmesini savunan Amerika Birleşik Devletleri'ndeki baskın liberteryenizm biçimidir.

Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde Peter Vallentyne bu akımı sağ liberteryenizm olarak adlandırmakta ve şöyle devam etmektedir: "Liberteryenizm genellikle 'sağ kanat' doktrini olarak düşünülür. Ancak bu en az iki nedenden ötürü yanlıştır. Birincisi, ekonomik konulardan ziyade sosyal konularda liberteryenizm 'sol kanat' olma eğilimindedir. Yetişkinler arasında rızaya dayalı ve özel cinsel ilişkileri kısıtlayan yasalara (örneğin eşcinsel seks, evlilik dışı seks ve sapkın seks), uyuşturucu kullanımını kısıtlayan yasalara, bireylere dini görüş veya uygulamaları dayatan yasalara ve zorunlu askerlik hizmetine karşı çıkar. İkinci olarak, liberteryenizmin daha iyi bilinen versiyonu olan sağ-liberteryenizmin yanı sıra 'sol-liberteryenizm' olarak bilinen bir versiyonu da vardır. Her ikisi de tam öz mülkiyeti onaylar, ancak aracıların sahipsiz doğal kaynakları (toprak, hava, su, vb.) sahiplenme yetkileri açısından farklılık gösterirler."

Sosyalizm

Etkili Fransız bireyci anarşist Émile Armand

Bireyci anarşizm gibi bireyci sosyalist ekoller içerisinde ekonomik meselelerle ilgili olarak mutualizm (Pierre Joseph Proudhon, Émile Armand ve Benjamin Tucker'ın ilk dönemleri); doğal haklar (Benjamin Tucker'ın ilk dönemleri, Lysander Spooner ve Josiah Warren); ve özel mülkiyet ve piyasalar gibi "hayaletlere" karşı egoist saygısızlık (Max Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi, Benjamin Tucker'ın sonraki dönemleri, Renzo Novatore ve illegalizm) taraftarları bulunmaktadır. Çağdaş bireyci anarşist Kevin Carson Amerikan bireyci anarşizmini şöyle tanımlar: "Sosyalist hareketin geri kalanının aksine, bireyci anarşistler serbest piyasada emeğin doğal ücretinin ürün olduğuna ve ekonomik sömürünün ancak kapitalistler ve toprak ağaları devletin gücünü kendi çıkarları doğrultusunda kullandıklarında gerçekleşebileceğine inanıyorlardı. Dolayısıyla, bireyci anarşizm hem ana akım sosyalist hareketin artan devletçiliğine hem de büyük işletmelerin gücü için sadece bir özür dilemeye doğru ilerleyen klasik liberal harekete bir alternatifti."

Özgürlükçü sosyalizm

Bazen sol-özgürlükçülük ve sosyalist özgürlükçülük olarak da adlandırılan özgürlükçü sosyalizm, sosyalist hareket içinde devletin ekonominin merkezi kontrolünü elinde tuttuğu devletçi sosyalizm anlayışını reddeden anti-otoriter, anti-devletçi ve özgürlükçü bir gelenektir. Özgürlükçü sosyalistler, işyerindeki ücretli kölelik ilişkilerini eleştirerek, işçilerin işyerini kendi kendilerine yönetmelerini ve siyasi örgütlenmenin ademi merkeziyetçi yapılarını vurgularlar.

Özgürlükçü sosyalizm, özgürlük ve adalete dayalı bir toplumun, belirli üretim araçlarını kontrol eden ve çoğunluğu bir mülk sahibi sınıfa ya da siyasi ve ekonomik elite tabi kılan otoriter kurumların ortadan kaldırılmasıyla elde edilebileceğini ileri sürer. Özgürlükçü sosyalistler, doğrudan demokrasiye ve özgürlükçü belediyecilik, yurttaş meclisleri, sendikalar ve işçi konseyleri gibi federal veya konfederal birliklere dayanan ademi merkeziyetçi yapıları savunurlar.

Tüm bunlar genellikle insan yaşamının her alanında gayrimeşru otoritenin tanımlanması, eleştirilmesi ve pratikte ortadan kaldırılması yoluyla özgürlük ve özgür örgütlenme için genel bir çağrı çerçevesinde yapılır. Daha geniş sosyalist hareket içinde özgürlükçü sosyalizm kendisini Leninizm ve sosyal demokrasiden ayırmaya çalışır.

Geçmişte ve günümüzde yaygın olarak özgürlükçü sosyalist olarak tanımlanan akım ve hareketler arasında anarşizm (özellikle anarko-komünizm, anarko-sendikalizm, kolektivist anarşizm, yeşil anarşizm, bireyci anarşizm, mutualizm gibi anarşist düşünce okulları) yer almaktadır, ve sosyal anarşizm) yanı sıra komünalizm, demokratik sosyalizmin bazı biçimleri, lonca sosyalizmi, özgürlükçü Marksizm (otonomizm, konsey komünizmi, sol komünizm ve Luxemburgizm gibi), katılımcılık, devrimci sendikalizm ve ütopyacı sosyalizmin bazı versiyonları.

Liberter sosyalizm veya özgürlükçü sosyalizm (sosyalist anarşizm olarak da adlandırılır), güdümsüz, ekonomik ya da toplumsal katmansız, birey özgürlüğüne ve eşitliğine dayalı, her tür bilgiye erişmede ve kullanmada fırsat eşitliği sağlayan, anarşist özelliklere sahip bir sosyalizm anlayışıdır.

Karşılıklılık

Mutualizm, herkesin bireysel ya da kolektif olarak bir üretim aracına sahip olduğu ve ticaretin serbest piyasada eşdeğer miktarda emeği temsil ettiği sosyalist bir toplum öngören Pierre-Joseph Proudhon'un yazılarına kadar izlenebilen anarşist bir düşünce ekolüdür. Bu planın ayrılmaz bir parçası, üreticilere sadece yönetim masraflarını karşılayacak kadar yüksek bir faiz oranıyla borç verecek bir karşılıklı kredi bankasının kurulmasıydı. Mutualizm, emek ya da ürünü satıldığında, karşılığında "tam olarak benzer ve eşit faydaya sahip bir ürün üretmek için gerekli emek miktarını" içeren mal ya da hizmetlerin alınması gerektiğini ve daha azını almanın sömürü, emek hırsızlığı ya da tefecilik olarak kabul edileceğini savunan bir emek değer teorisine dayanmaktadır.

Bireyci anarşistler ve ekonomi

Mutualizm

Mutualizm, 18. yüzyılda İngiliz ve Fransız işçi hareketleri ile ortaya çıktı ve ardından Fransa'da Pierre-Joseph Proudhon, ABD'de diğer bazı düşünürlerle bağlantılı olarak anarşist görünüm kazandı. Birleşik Devletler'de, örneğin Benjamin Tucker ve William B. Greene gibi bireyci anarşistler üzerinde etkisi görüldü.

Mutualizmin önemli kavramları arasında; federasyon, karşılıklılık, özgür ortaklık, gönüllülüğe dayanan sözleşmeler, kredi ve para reformu bulunur. Birçok mutualistin görüşüne göre hükûmet müdahalesinin olmadığı bir serbest piyasa - emek değer teorisine göre - kar, kira ve faizi kaldırarak, fiyatları emek maliyetlerine çeker ve şirketler için işçilerin rekabeti yerine; firmaların ücretleri arttırarak işçiler için rekabet ettiği bir düzen sağlanır.

Mutualizm, kimi zaman bireyci ve kollektivist anarşizm arasında bir yerlerde bir sentez olarak görülür. Bu düşünce mutualistlerin kendi eserlerinde dile getirilmiştir. "Mülkiyet Nedir?" adlı eserinde Proudhon "özgürlük" kavramına eşdeğer olarak komünizm ve mülkiyetin diyalektik sentezi olan "anarşi" kavramını önerir. Pierre-Leroux'tan esinlenen Greene, mutualizmi üç felsefenin sentezinde arar:“komünizm, kapitalizm ve sosyalizm. Sonraki bireyci anarşistler mutualist terimini “sentez” temasına çok az vurgu yaparak kullandılar.

Proudhon’dan önce, Josiah Warren’de başarısız Owencı deneyimin ardından benzer görüşler öne sürmüştür. 1840 ve 1850’lerde, Charles A. Dana ve William B. Greene, Proudhon’un çalışmalarını ABD’de tanıttı. Greene Proudhon’un mutualizm kavramını ABD koşullarında yeniden değerlendirdi ve Benjamin R. Tucker'a bundan bahsetti.

Sağ liberteryenizm

Sağ liberteryenizm, siyasi analistler, akademisyenler ve medya kaynakları tarafından öz-sahipliği, sınırlı hükûmeti savunan , özel mülkiyet haklarını ve serbest piyasayı destekleyen laissez faire eğimli liberteryen felsefeleri tanımlamada kullanılan bir terimdir. İlk olarak klasik liberalizm üzerinden yola çıkmıştır ve günümüzde bu düşüncenin daha uç şekli olarak kabul edilir.

Sağ liberteryenler devletin olabildiğince küçülmesi gerektiğine inanan minarşizm düşüncesini savunur. Minarşistler devletin tamamen ortadan kalkması gerektiğine inanan anarko-kapitalizmin aksine, bireyleri; şiddet, saldırganlık ve hırsızlık gibi olaylardan koruyacak bir devlete gereksinim duyar. Devlet bu tip suç olaylarını engellemek ve insanların mülkiyetlerini korumak dışında, hayata hiçbir müdahale yapmamalıdır.

Eleştiriler

Platon, bireylerin yasalara uyması ve görevlerini yerine getirmesi gerektiğini vurgularken, bireylere hayatlarına devletin müdahalesini sınırlama veya reddetme hakkı vermeyi reddetmiştir.

Faşistler, bireysel özgürlüğe yapılan liberal vurgunun ulusal bölücülük ürettiğine inanmaktadır.

Diğer görüşler

Yaratıcı bağımsız yaşam tarzı olarak

Oscar Wilde, çöküş hareketinin İrlandalı ünlü sosyalist yazarı ve ünlü dandy

Anarşist yazar ve bohem Oscar Wilde, Sosyalizmde İnsanın Ruhu adlı ünlü denemesinde şöyle yazmıştır: "Sanat bireyciliktir ve bireycilik rahatsız edici ve parçalayıcı bir güçtür. Onun muazzam değeri burada yatar. Çünkü aradığı şey, tipin tekdüzeliğini, geleneğin köleliğini, alışkanlığın zorbalığını ve insanın bir makine düzeyine indirgenmesini bozmaktır." Anarşist tarihçi George Woodcock'a göre, "Wilde'ın Sosyalizmde İnsanın Ruhu'ndaki amacı, sanatçı için en elverişli toplumu aramaktır, [...] Wilde için sanat, toplumdaki diğer her şeyin tabi kılınması gereken, aydınlanma ve yenilenmeyi içinde barındıran en yüce amaçtır. [...] Wilde anarşisti estet olarak temsil eder." Bu şekilde bireycilik, geleneğe ya da popüler kitlesel görüş ve davranışlara karşıt olarak kendi kendini yaratmaya ve denemeye yönelik güçlü bir eğilimi olan bir kişiliği ifade etmek için kullanılmıştır.

Anarşist yazar Murray Bookchin, birçok bireyci anarşisti "muhalefetlerini benzersiz kişisel biçimlerde, özellikle de son dönem New York, Paris ve Londra'nın kültürel gettolarında ateşli broşürlerde, çirkin davranışlarda ve sapkın yaşam tarzlarında ifade eden insanlar olarak tanımlar. Bir inanç olarak bireyci anarşizm büyük ölçüde bohem bir yaşam tarzı olarak kaldı, en çok cinsel özgürlük taleplerinde ('özgür aşk') göze çarptı ve sanat, davranış ve giyimdeki yeniliklere hayranlık duydu."

Bu bireysellik görüşüyle bağlantılı olarak, Fransız bireyci anarşist Émile Armand, anarşizmi bir yaşam ve uygulama biçimi olarak vurguladığından, günlük yaşamda kişinin kendi yol ve arzularına uygun olarak yaşaması için toplumsal gelenek ve dogmaların egoistçe reddedilmesini savunmuştur. Bu şekilde, "anarşist bireyci kendini yeniden üretme, kendi görüşlerini paylaşacak ve otoriterliğin kovulduğu bir durumun kurulmasını mümkün kılacak diğer bireylerde kendi ruhunu sürdürme eğilimindedir. İşte bu arzu, bu istek, yalnızca yaşamak için değil, aynı zamanda kendini yeniden üretmek için de 'etkinlik' olarak adlandıracağımız şeydir."

Kusurlu Bahçe kitabında: Hümanist filozof Tzvetan Todorov bireyciliği modernitenin önemli bir sosyo-politik düşünce akımı olarak tanımlar ve buna örnek olarak Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, Marquis de Sade ve Charles Baudelaire'den bahseder. La Rochefoucauld'da stoacılığa benzer bir eğilim tespit eder: "Dürüst kişi, maddenin hakikatini çıkarmak için bir mermer bloğunun içindeki formların özgürleşmesini arayan bir heykeltıraş gibi varlığını işler." Baudelaire'de, kişinin "kendi içinde güzellik fikrini, duygu ve düşünce tutkularını tatmin etme" arayışında olduğu züppe özelliğini bulur.

Rus-Amerikan şair Joseph Brodsky bir keresinde şöyle yazmıştı: "Kötülüğe karşı en kesin savunma aşırı bireysellik, özgün düşünce, tuhaflık, hatta -isterseniz- eksantrikliktir. Yani, taklit edilemeyen, sahtesi yapılamayan, taklit edilemeyen bir şey; deneyimli bir sahtekârın bile mutlu olamayacağı bir şey." Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau'nun hem yaşamında hem de çalışmalarında uzun uzadıya geliştirdiği bir bakış açısı olan "[kim] adam olacaksa uyumsuz olmalıdır" sözünü ünlü bir şekilde beyan etmiştir. Emerson'ın "aptalca bir tutarlılığın küçük devlet adamlarının, filozofların ve ilahiyatçıların taptığı küçük zihinlerin hobgoblini olduğu" fikri de aynı derecede unutulmaz ve Walt Whitman üzerinde etkilidir. Emerson, sivil ve dini toplumsal yapılara güvenmeye ilkesel olarak karşı çıkmıştır çünkü bunlar aracılığıyla birey ilahi olana ikinci elden, bir zamanlar başka bir çağdan bir dehanın özgün deneyiminin aracılığı ile yaklaşır. Emerson'a göre, "bir kurum bir insanın uzatılmış gölgesidir." Emerson bu özgün ilişkiye ulaşmak için kişinin "[i]nsanın kendisinde ısrar etmesi; asla taklit etmemesi" gerektiğini, çünkü ilişkinin ikincil olması halinde bağlantının kaybolacağını belirtmiştir.

Din

Batı ülkelerindeki insanlar toplulukçu olmaktan çok bireyci olma eğilimindedir. Bir çalışmanın yazarları bu farklılığın kısmen Katolik Kilisesi'nin Orta Çağ'daki etkisinden kaynaklandığını öne sürmüştür. Özellikle ensest, kuzen evliliği, evlat edinme ve yeniden evlenme yasaklarına ve geniş aile yerine çekirdek aileyi desteklemesine işaret etmişlerdir.

Katolik Kilisesi "Babamıza içtenlikle dua edersek, bireyciliği geride bırakırız, çünkü aldığımız sevgi bizi özgürleştirir ... bölünmelerimizin ve karşıtlıklarımızın üstesinden gelinmelidir"