Kirke

Circe ⓘ
Kirke Kadehi Ulysses'e Sunuyor John William Waterhouse tarafından
Abode	Aeaea
Kişisel bilgiler
Ebeveynler	Helios ve Perse ya da Aeëtes ve Hekate
Kardeşler	Aeëtes, Pasiphaë, Perses
Konsorsiyum	Odysseus, Telemachus
Çocuklar	Latinus, Telegonus, Rhomos, Ardeas

Kirke (/ˈsɜːrsiː/; Antik Yunanca: Κίρκη, okunuşu [kírkɛː]) Antik Yunan mitolojisi ve dininde bir büyücü ve küçük bir tanrıçadır. Tanrı Helios ve Oceanid perisi Perse'nin ya da tanrıça Hekate ve Aeëtes'in kızıdır. Kirke, iksirler ve şifalı bitkiler konusundaki engin bilgisiyle ünlüydü. Bunları ve sihirli bir değnek ya da asayı kullanarak düşmanlarını ya da onu rahatsız edenleri hayvanlara dönüştürürdü. ⓘ

Efsanelerinin en bilineni Homeros'un Odysseia'sında Odysseus'un Truva Savaşı'ndan dönerken onun Aeaea adasını ziyaret ettiği ve mürettebatının çoğunu domuza dönüştürdüğü zaman anlatılır. Onları insan şekline döndürmek için onu ikna etmeyi başarır, bir yıl boyunca onunla yaşar ve ondan Latinus ve Telegonus da dahil olmak üzere oğulları olur. Başkalarını hayvanlara dönüştürme yeteneği, kendisine direndiği için bir ağaçkakana dönüştürdüğü İtalyan kralı Picus'un hikâyesiyle daha da vurgulanır. Bir başka hikâye de onun deniz perisi Scylla'yı kendisine tercih eden deniz tanrısı Glaucus'a aşık olduğunu anlatır. İntikam almak için Kirke, rakibinin yıkandığı suyu zehirler ve onu korkunç bir canavara dönüştürür. ⓘ

Klasik çağlarda bile tasvirler Homeros'un anlatısındaki ayrıntılardan farklıydı ve daha sonra ahlaki açıdan sarhoşluğa karşı uyarıcı bir hikâye olarak yeniden yorumlanacaktı. Akılla donatılmış bir insan olmaktan çıkıp mantıksız bir canavar olmaya geçişin her şeye rağmen tercih edilebilir olup olmadığına dair erken dönem felsefi sorular da ortaya atılmıştı ve bunun sonucunda ortaya çıkan tartışma Rönesans döneminde güçlü bir etki yaratacaktı. Kirke aynı zamanda yırtıcı dişinin arketipi olarak da kabul edilmiştir. Daha sonraki çağlarda yaşayanların gözünde bu davranışı onu hem bir büyücü hem de cinsellikten uzak bir kadın tipi olarak kötü bir şöhrete kavuşturmuştur. Rönesans'tan modern zamanlara kadar tüm sanatlarda sık sık bu şekilde tasvir edilmiştir. ⓘ

Batı resimleri bu figür için görsel bir ikonografi oluşturmuş, ancak Ovid'in Metamorfozlar'ında geçen Kirke ile ilgili diğer hikâyelerden de ilham almıştır. Scylla ve Picus bölümleri onun kötü özelliklerine şiddetli kıskançlık ahlaksızlığını da eklemiş ve onu arzunun yanı sıra bir korku figürü haline getirmiştir. ⓘ

Kirke ⓘ
İngiliz ressam George Romney'in 1782 tarihli Kirke tablosu
Büyücü Tanrıça
Özellikleri
Alanı	Büyü ve Medikal
Mekânı	Aiaia Adası
Kişisel bilgileri
Ebeveynler	Helios ve Perseis
Kardeşler	Aietes, Perses ve Pasiphae
Eşi	Odysseus
Çocuklar	Latinos, Telegonos ve Hippolytos

Kirke, Yunan mitolojisinde büyücü tanrıça. Tıpkı Kalypso gibi Odysseus'un maceralarında başlıca rolü olan kişilerdendir. Güneşin kendisini temsil eden Titan Helios ile Okeanos'un kızı olan Perseis'in kızıdır. Fakat bazı kaynaklarda Helios (Güneş) ile (Ay) Hekate'nin kızı olduğu ve büyücülüğü de ondan öğrendiği belirtilir. Kolkhis Kralı Aietes'in ve Giritli Minos'un karısı Pasiphae'nin kız kardeşidir. ⓘ

Kirke yalnız Odysseia'da değil, Argonautika efsanesinde de boy göstermiştir. Efsaneler Kirke'nin Aiaia Adası'nda oturduğunu belirtir. Bu adanın nerede olduğu günümüzde belli değildir. Fakat İtalya'nın Sardinya karşısındaki Etruria kıyılarında Capo Circeo diye anılan bir yer bulunmaktadır. Fakat burası bir ada değil, burundur. ⓘ

Klasik edebiyat

Aile ve nitelikler

Çoğu anlatıya göre, Güneş Tanrısı Helios ile üç bin Okyanus perisinden biri olan Perse'nin kızıydı. Orfik Argonautica'da annesi onun yerine Asterope olarak adlandırılır. Erkek kardeşleri Altın Post'un koruyucusu ve Medea'nın babası Aeëtes ve Perses'tir. Kız kardeşi ise Kral Minos'un karısı ve Minotaur'un annesi Pasiphaë'dir. Diğer anlatılar onu ve yeğeni Medea'yı, genellikle onun yerine kardeşi olduğu söylenen Aeëtes'in büyücülük tanrıçası Hekate'nin kızları yapar. Davranış ve kişiliğindeki değişimler ve her ikisinin de Odysseus ile olan ilişkisi nedeniyle sık sık Calypso ile karıştırılmıştır. ⓘ

Yunan efsanesine göre Kirke, Aeaea adasında yaşamıştır. Homeros adanın nerede olduğu konusunda muğlak ifadeler kullansa da, MÖ 3. yüzyılın başlarında yaşamış olan Rodoslu Apollonius Argonautica adlı epik şiirinde Aeaea'yı Aethalia'nın (Elba) güneyinde, Tiren kıyılarına (yani İtalya'nın batı kıyısına) yakın bir yerde konumlandırır. Aynı şiirde Kirke'nin kardeşi Aeëtes, Kirke'nin Aeaea'ya nasıl nakledildiğini anlatır: "Bir keresinde babam Helios'un arabasına bindikten sonra, kız kardeşim Kirke'yi batı topraklarına götürürken fark ettim ve bugüne kadar yaşadığı Tiren anakarasının kıyısına geldik, Kolkhis topraklarından çok uzakta." ⓘ

Apollonius Rhodius üzerine bir scholiast, Apollonius'un Kirke'yi Helios'un arabasıyla Aeaea'ya getirirken Hesiod'un geleneğini takip ettiğini iddia ederken, Valerius Flaccus Kirke'nin kanatlı ejderhalar tarafından götürüldüğünü yazar. Romalı şairler onu Latium'un en eski gelenekleriyle ilişkilendirmiş ve evini Circeo burnu olarak göstermişlerdir. ⓘ

Homeros Circe'yi "güzel saçlı ve insan dilinde konuşan korkunç bir tanrıça" olarak tanımlar. Apollonius onun (tıpkı Helios'un soyundan gelen diğer tüm tanrıçalar gibi) ışık ışınları saçan altın gözlere sahip olduğunu yazar; Argonautica Orphica'nın yazarı ise onun ateşten ışınlar gibi saçları olduğunu belirtir. ⓘ

The Cure for Love'da Kirke'nin otlar ve iksirler hakkındaki bilgileri, benzer becerilere sahip olduğu anlaşılan annesi Perse'den öğrenmiş olabileceği ima edilmektedir. ⓘ

Odysseia Öncesi

John William Waterhouse'un Circe Invidiosa (1892) adlı eserinde Kirke ve Scylla ⓘ

Argonautica'da Apollonius, Kirke'nin Argonotları Medea'nın kardeşi Absyrtus'u öldürdükleri için arındırdığını anlatır ve muhtemelen eski bir geleneği yansıtır. Bu şiirde Argonotlar Kirke'yi tuzlu suda yıkanırken bulurlar; etrafını saran hayvanlar dönüşmüş eski sevgililer değil, 'vahşi hayvanları andırmayan, bedenleri insana benzemeyen ama uzuvları birbirine karışmış' ilkel hayvanlardır. Kirke, Jason, Medea ve ekibini malikanesine davet eder; hiçbir şey söylemeden, Absyrtus'u kesmek için kullandıkları hala kanlı kılıcı ona gösterirler ve Kirke, cinayetten arınmak için onu ziyaret ettiklerini hemen anlar. Süt emen bir domuzun boğazını kesip kanının üzerlerine damlamasına izin vererek onları arındırır. Daha sonra Medea, Absyrtus'un öldürülmesi kısmını atlasa da, Kirke'ye hikayelerini ayrıntılı bir şekilde anlatır; yine de Kirke kanmaz ve onların eylemlerini büyük ölçüde onaylamaz. Ancak kıza acıdığından ve akrabalıklarından dolayı yollarında bir engel olmayacağına söz verir ve Jason ile Medea'ya derhal adasını terk etmelerini emreder. ⓘ

Deniz tanrısı Glaucus güzel bir genç kız olan Scylla'ya aşıktır, ancak Scylla onun kalbini ne kadar kazanmaya çalışırsa çalışsın sevgisini geri çevirir. Glaucus Kirke'ye gitmiş ve ondan Scylla'nın da kendisine aşık olmasını sağlayacak sihirli bir iksir istemiş. Fakat Kirke, Glaucus'un kendisine vurulmuş ve ona aşık olmuş. Fakat Glaucus onu sevmemiş ve evlilik teklifini geri çevirmiş. Öfkelenen Kirke, intikamını almak için otlar ve bitkiler hakkındaki bilgisini kullandı; Scylla'nın genellikle banyo yaptığı yeri buldu ve suyu zehirledi. Scylla yıkanmak için suya indiğinde, kalçalarından köpekler fışkırmış ve Odysseia'dan tanıdık bir canavara dönüşmüştür. Bir başka benzer hikâyede Picus, Kirke'nin ağaçkakana dönüştürdüğü bir Latin kralıydı. Satürn'ün oğlu ve Latium kralıydı. Canens adında bir periye aşık olmuş ve onunla evlenmişti. Bir gün domuz avlarken, ormanda ot toplayan Kirke'ye rastladı. Kirke ona hemen aşık olmuş; ama Picus, tıpkı kendisinden önceki Glaucus gibi, onu reddetmiş ve Canens'e sonsuza dek sadık kalacağını ilan etmiş. Öfkelenen Kirke, Picus'u bir ağaçkakana dönüştürdü. Karısı Canens sonunda yas tutarak öldü. ⓘ

Tanrılar ve devler arasındaki savaş sırasında, devlerden biri olan Picolous, tanrılara karşı savaştan kaçar ve Kirke'nin adası olan Aeaea'ya gelir. Kirke'yi kovalamaya çalışmış, ancak Kirke'nin müttefiki ve babası olan Helios tarafından öldürülmüştür. Öldürülen devin kanından bir bitki ortaya çıkar; moly, adını savaştan alır (malos) ve beyaz renkli bir çiçeği vardır, ya Picolous'u öldüren beyaz Güneş için ya da beyaza bürünen dehşete düşmüş Kirke için; ölümlülerin topraktan koparamadığı bu bitki, daha sonra Hermes'in Kirke'yi yenmesi için Odysseus'a vereceği bitkinin ta kendisidir. ⓘ

Homeros'un Odysseia'sı

Frederick S. Church'ün Kirke'si (1910) ⓘ

Homeros'un Truva Savaşı destanı İlyada'nın MÖ 8. yüzyıldaki devamı niteliğindeki Odysseia'sında Kirke başlangıçta kendi adası Aeaea'da sık bir ormanın ortasında izole edilmiş bir sarayda yaşayan güzel bir tanrıça olarak betimlenir. Evinin etrafında garip bir şekilde uysal aslanlar ve kurtlar dolaşır. Devasa bir dokuma tezgahında dokuma yaparken güzel şarkılarıyla adaya gelenleri evine çeker, ancak daha sonra onları şekil değiştirmeleri için uyuşturur. Homeros'taki lakaplarından biri polypharmakos'tur, yani "birçok ilaç ya da tılsım bilen". ⓘ

Annibale Carracci'nin Farnese Sarayı'ndaki Ulysses ve Kirke (yak. 1590) tablosu ⓘ

Kirke, kahraman Odysseus'un mürettebatını, balla tatlandırılmış ve şarapla karıştırılmış, aynı zamanda onları domuza dönüştüren sihirli iksirlerinden biriyle karıştırılmış peynir ve yemekten oluşan tanıdık bir yemek ziyafetine davet eder. Sadece ihanetten şüphelenen Eurylochus içeri girmez. Odysseus'u ve gemide kalan diğerlerini uyarmak için kaçar. Odysseus Kirke'nin sarayına ulaşmadan önce, bilgelik tanrıçası Athena tarafından gönderilen haberci tanrı Hermes onu durdurur ve mürettebatını büyülerinden kurtarmak için Kirke'yi nasıl yenebileceğini açıklar. Hermes, Odysseus'u Kirke'nin büyüsünden koruması için ona moly verir. Ayrıca Odysseus'a kılıcını çekmesi ve ona saldıracakmış gibi davranması gerektiğini söyler. Hermes'in önceden söylediği gibi, Kirke Odysseus'u yatağa davet edecektir, ancak Hermes dikkatli olmasını tavsiye eder, çünkü tanrıların adları üzerine ona karşı başka bir eylemde bulunmayacağına dair yemin ettirmediği sürece hain tanrıça onu hâlâ "erkeksiz" bırakabilir. Bu tavsiyeye uyan Odysseus adamlarını serbest bırakmayı başarır. ⓘ

Hepsi adada bir yıl kaldıktan sonra Kirke, Odysseus'a tanrıları nasıl yatıştıracağı, eve nasıl sağ salim döneceği ve krallığını nasıl geri alacağı konusunda bilgi edinmek için, bir ölümlünün daha önce hiç yapmadığı bir şeyi, Yeraltı Dünyası'nı ziyaret etmesini tavsiye eder. Kirke de ona bunun nasıl başarılabileceği konusunda tavsiyelerde bulunur ve ona ihtiyaç duyacağı korumaları ve ölülerle iletişim kurmasını sağlayacak araçları sağlar. Dönüşünde, ona eve giden iki olası yol hakkında tavsiyelerde bulunur, ancak her ikisinin de büyük tehlikeler içerdiği konusunda onu uyarır. ⓘ

Dehşet Sonrası

Angelica Kauffman'ın Odysseus'u baştan çıkaran Kirke tablosu (1786) ⓘ

Hesiod'un Theogony'sinin (MÖ 700 civarı) sonlarına doğru Kirke'nin Odysseus'a üç oğul doğurduğu belirtilir: Agrius (başka türlü bilinmiyor); Latinus; ve Tyrsenoi, yani Etrüskler üzerinde hüküm süren Telegonus. Artık kayıp olan bir destan olan Telegoni, bunlardan sonuncusunun daha sonraki tarihini anlatır. Kirke sonunda oğluna kayıp babasının kim olduğunu bildirmiş ve Odysseus'u bulmak için yola çıktığında ona zehirli bir mızrak vermiştir. Telegonus İthaka'ya vardığında Odysseus Thesprotia'da Brygi'lerle savaşmaktaydı. Telegonus adayı yakıp yıkmaya başladı; Odysseus ülkesini savunmak için geldi. Kirke'nin ona verdiği silahla Telegonus bilmeden babasını öldürdü. Telegonus daha sonra babasının cesedini Penelope ve Odysseus'un ondan olan oğlu Telemakhos ile birlikte Aeaea'ya geri getirdi. Odysseus'u gömdükten sonra Kirke diğer üçünü ölümsüz yaptı. ⓘ

Kirke Telemakhos'la, Telegonus da Athena'nın tavsiyesiyle Penelope'yle evlenir. Lycophron'un MÖ 3. yüzyıl şiiri Alexandra'da (ve John Tzetzes'in bu şiir üzerine yazdığı scholia'da) anlatılan alternatif bir versiyona göre Kirke, Odysseus'u Telegonus tarafından öldürüldükten sonra hayata döndürmek için büyülü otlar kullanmıştır. Odysseus daha sonra Telemakhos'u Kirke'nin kızı Cassiphone ile evlendirir. Bir süre sonra Telemakhos kayınvalidesiyle kavga eder ve onu öldürür; Cassiphone da annesinin intikamını almak için Telemakhos'u öldürür. Bunu duyan Odysseus kederinden ölür. ⓘ

Halikarnaslı Dionysius (1.72.5), MÖ 2. yüzyıl tarihçisi Xenagoras'ın Odysseus ve Kirke'nin üç farklı oğlu olduğunu iddia ettiğini aktarır: Rhomos, Anteias ve Ardeias, sırasıyla kendi adlarıyla anılan üç şehir kurmuşlardır: Roma, Antium ve Ardea. ⓘ

MS 5. yüzyılda yazılan Dionysiaca destanının yazarı Nonnus, Kirke'nin deniz tanrısı Poseidon'dan olan oğlu Phaunus'tan bahseder. ⓘ

Diğer eserler

Kirke ile ilgili üç antik oyun kaybolmuştur: Tragedya yazarı Aeschylus'un ve MÖ 4. yüzyılda yaşamış Atinalı Ephippus ve Anaxilas'ın eserleri. Bunlardan ilki Odysseus'un Kirke ile karşılaşmasını anlatır. Döneme ait vazo resimleri, Odysseus'un yarı dönüşmüş hayvan-adamlarının alışılmış Satyrler yerine koroyu oluşturduğunu göstermektedir. Anaxilas'ın fragmanları da dönüşümden bahseder ve karakterlerden biri artık bir domuz olduğu için yüzünü kaşımanın imkânsızlığından yakınır. ⓘ

Kirke'nin insanları çeşitli hayvanlara dönüştürmesi teması daha sonraki yazarlar tarafından detaylandırılmıştır. İznikli Parthenius, Aşkın Acıları (MÖ birinci yüzyıl) adlı epizodik eserinde, Odysseus'un Kirke'nin yanında kaldığı zamana başka bir bölüm eklemiştir. Daunian Kralı Calchus'un aşk dolu ilgisinden rahatsız olan büyücü kadın, onu bir domuza dönüştüren uyuşturuculu bir akşam yemeğine davet etmiş ve ardından onu zindanlarına kapatmıştır. Ancak ordusu onu aramaya geldiğinde, adasına bir daha ayak basmaması şartıyla serbest bırakılmıştır. ⓘ

Latince anlatılar arasında Virgil'in Aeneid'i, Aeneas'ın Kirke'nin yaşadığı İtalyan adasının etrafından nasıl dolaştığını ve artık sayıları önceki anlatılardaki domuzlardan daha fazla olan birçok erkek kurbanının çığlıklarını nasıl duyduğunu anlatır: Zinciri reddeden aslanların kükremeleri, / Kıllı domuzların homurtuları ve ayıların inlemeleri, / Ve denizcilerin kulaklarını sersemleten uluyan kurt sürüleri. Ovid'in 1. yüzyılda yazdığı Metamorphoses adlı şiirinin dördüncü bölümünde Kirke'nin Ulysses'le (Odysseus'un Roma'daki adı) karşılaşması, 14. kitapta ise Picus ve Glaucus'un hikâyeleri anlatılır. ⓘ

Plutarkhos bu temayı daha sonra birçok taklitçisi olacak canlı bir diyalogla ele almıştır. Onun 1. yüzyılda yazdığı Moralia'da yer alan Gryllus bölümünde Kirke, Odysseus'un domuza dönüşmüş bir Yunan dostuyla röportaj yapmasına izin verir. Muhatabı Odysseus'a şimdiki varlığının insana tercih edilebilir olduğunu bildirdikten sonra, her insani değerin sorgulandığı ve hayvanların üstün bilgelik ve erdeme sahip olduğunun kanıtlandığı felsefi bir diyaloğa girerler. ⓘ

Antik kült

Strabon, Attika kıyılarındaki Pharmacussae adalarından birinde, kahramana tapınmanın tipik bir örneği olarak Kirke'nin bir mezar-tapınağının bulunduğunu yazar. Kirke aynı zamanda İtalya yarımadasında bulunan ve antik efsaneye göre adını ondan alan Circeo Dağı'nda da saygı görürdü. Strabon, Kirke'nin bu küçük kasabada bir tapınağı olduğunu ve buradaki insanların Odysseus'a ait olduğunu iddia ettikleri bir kâseyi sakladıklarını söyler. Burunda, büyük bir olasılıkla Venüs ya da Kirke tapınağına atfedilen bir platformun kalıntıları bulunmaktadır. ⓘ

Daha sonraki literatür

Boccaccio'nun yaklaşık 1365 tarihli De Claris Mulieribus adlı ünlü kadınlar kataloğundaki "Circea", 1474 baskısından ⓘ

Giovanni Boccaccio, De mulieribus claris (Ünlü Kadınlar, 1361-1362) adlı eserinde Orta Çağ boyunca Kirke hakkında bilinenlerin bir özetini sunmuştur. İtalya'da yaşadığına dair geleneği takip ederken, alaycı bir şekilde artık onun gibi erkekleri yoldan çıkaran daha birçok baştan çıkarıcı kadın olduğu yorumunu yapar. ⓘ

John Gower'ın uzun didaktik şiiri Confessio Amantis'te (1380) Kirke ile karşılaşmanın çok farklı bir yorumu vardır. Ulysses büyücülükte Kirke'den daha derin ve dili daha hazır olarak tasvir edilir ve bu sayede onu Telegonus'a hamile bırakır. Hikâyenin büyük bir kısmı oğlunun daha sonra babasını araması ve kazara öldürmesiyle ilgilidir ve büyücülüğün kullanımından yalnızca kötülüğün çıkabileceği dersini çıkarır. ⓘ

Ulysses ve Kirke'nin hikâyesi Georg Rollenhagen'in Froschmeuseler (Kurbağalar ve Fareler, Magdeburg, 1595) adlı Almanca manzum destanında bir bölüm olarak yeniden anlatılmıştır. Pseudo-Homeric Batrachomyomachia'nın 600 sayfalık bu genişlemesinde, farelerin sarayında anlatılır ve ilk bölümün 5-8. kısımlarını kaplar. ⓘ

Lope de Vega'nın La Circe - con otras rimas y prosas (1624) adlı muhtelif eserinde, Ulysses ile karşılaşmasının hikâyesi üç kantodan oluşan manzum bir destan olarak karşımıza çıkar. Bu, başlangıcını Homeros'un anlatısından alır, ancak daha sonra işlenir; özellikle Kirke'nin Ulysses'e olan aşkı karşılıksız kalır. ⓘ

Nathaniel Hawthorne, Yunan mitolojisinden öyküler derlediği Tanglewood Tales'in (1853) üçüncü bölümü olarak Homeros'un öyküsünü "Kirke'nin Sarayı" adıyla yeniden anlatmıştır. Dönüşüm geçirmiş Picus burada sürekli olarak ortaya çıkar, Ulysses'i ve ardından Eurylochus'u sarayda bulunabilecek tehlikelere karşı uyarmaya çalışır ve sonunda insan şekline geri döndürülerek ödüllendirilir. Çoğu anlatıda Ulysses bunu yalnızca kendi adamları için talep eder. ⓘ

Judith Yarnall, Kirke'nin Dönüşümleri üzerine yaptığı incelemede, kökeni belirsiz, nispeten önemsiz bir tanrıça olarak başlayan bu figür hakkında şu yorumu yapar: "Kesin olarak bildiğimiz şey - Batı edebiyatının kanıtladığı şey - onun dikkate değer kalıcı gücüdür... Kirke efsanesinin bu farklı versiyonları, onları üreten kültürlerin fantezilerinin ve varsayımlarının bazen bulanık bazen de net aynaları olarak görülebilir." Odysseus'un gezintisi sırasında karşılaştığı karakterlerden sadece biri olarak ortaya çıktıktan sonra, "Kirke'nin kendisi, yüzyıllar boyunca hikayesinin kıvrımları ve dönüşleri içinde, Odysseus'un yoldaşlarına uyguladıklarından çok daha fazla başkalaşım geçirmiştir." ⓘ

Akıl yürüten hayvanlar

Giovanni Battista Trotti'nin Ulysses'in takipçilerini insan formuna döndüren Kirke freski (yaklaşık 1610) ⓘ

Kirke figürüyle bağlantılı en kalıcı edebi temalardan biri, onun insanları hayvana dönüştürme yeteneğiydi. Bunun nasıl olabileceği, aynı zamanda insan bilincinin değişip değişmediği ve hatta bunun daha iyiye doğru bir değişim olup olmadığı konusunda pek çok spekülasyon yapılmıştır. Gryllus diyaloğu bir başka İtalyan yazar olan Giovan Battista Gelli tarafından La Circe (1549) adlı eserinde ele alınmıştır. Bu, Ulysses ile istiridyeden file kadar çeşitli hayvanlara dönüşen insanlar arasında geçen ve bazen Kirke'nin de katıldığı on felsefi ve ahlaki diyalogdan oluşan bir seridir. Çoğu geri dönmeye karşı çıkar; sadece eski varlığında bir filozof olan son hayvan bunu ister. Eser kısa bir süre sonra 1557 yılında Henry Iden tarafından İngilizceye çevrilmiştir. Daha sonra İngiliz şair Edmund Spenser da Faerie Queene'inin (1590) II. kitabının sonunda yer alan Kirke bölümünü temel alan kısmında Plutarkhos'un diyaloğuna atıfta bulunmuştur. Sir Guyon, Mutluluk Kulesi'nde Acrasia'nın erotik çılgınlığının kurbanlarını değiştirir, çoğu şövalyelik zarafetinden düştükleri için utanır, Ama özellikle diğerlerinden biri, / Bir domuz olmuştu, yüksek Grille adıyla, / Çok pişman oldu ve onu yanlış yaptı, / Bu onu hoggish forme'dan naturall'e getirdi. ⓘ

Dosso Dossi'nin Circe ve Aşıkları (1525 civarı) ⓘ

İki İtalyan daha insanın içindeki hayvanı merkeze alan oldukça farklı eserler yazmıştır. Bunlardan biri Niccolò Machiavelli'nin L'asino d'oro (Altın Eşek, 1516) adlı bitmemiş uzun şiiridir. Yazar, Kirke'nin hayvan sürüsü tarafından kuşatılmış güzel bir çoban kadınla tanışır. Onunla bir aşk gecesi geçirdikten sonra, sorumluluğundaki hayvanların özelliklerini açıklar: aslanlar cesur, ayılar vahşi, kurtlar sonsuza dek tatminsiz olanlardır ve bu böyle devam eder (6. kanto). Kanto 7'de hayal kırıklığı yaşayanlarla tanışır: avının kaçmasına izin veren bir kedi; tedirgin bir ejderha; sürekli tuzak arayan bir tilki; ayı selamlayan bir köpek; dişlerinden ve pençelerinden mahrum kalmasına izin veren Ezop'un aşık aslanı. Ayrıca çeşitli Floransalı kişiliklerin sembolik hiciv portreleri de vardır. Sekizinci ve son kantoda, Plutarkhos'un Gryllus'u gibi tekrar değiştirilmek istemeyen ve insanların açgözlülüğünü, zalimliğini ve kibrini kınayan bir domuzla sohbet eder. ⓘ

Diğer İtalyan yazar ise Latince yazan ezoterik filozof Giordano Bruno'dur. Cantus Circaeus (Kirke'nin Büyüsü) adlı eseri, hafıza ve fikirlerin ilişkilendirilmesi üzerine yazdığı dördüncü eser olup 1582'de yayımlanmıştır. Bir dizi şiirsel diyalogdan oluşan bu eserin ilkinde, Hermetik geleneğin yedi gezegenine yapılan uzun bir dizi efsundan sonra, insanların çoğu scrying bowl'da farklı yaratıklara dönüşmüş olarak görünür. Daha sonra büyücü Kirke'ye hizmetçisi Moeris tarafından her birinin ne tür davranışlarla ilişkilendirildiği sorulur. Örneğin Kirke'ye göre ateşböcekleri aptallar, eşekler ve silik insanlar arasında bilgili, akıllı ve şanlı olanlardır (Soru 32). Daha sonraki bölümlerde farklı karakterler, eserin asıl amacı olan hafıza sanatının kullanımını kolaylaştırmak için hayal gücündeki imgelerin kullanımını tartışırlar. ⓘ

Fransız yazarlar bir sonraki yüzyılda Gelli'yi örnek alacaklardı. Antoine Jacob tek perdelik kafiyeli bir sosyal komedi olan Les Bestes raisonnables'ı (Akılcı Canavarlar, 1661) yazarak çağdaş görgü kurallarını hicvetmiştir. Ulysses, Kirke adasında bir zamanlar doktor olan bir eşek, uşak olan bir aslan, dişi bir geyik ve bir atla karşılaşır ve hepsi de zamanın çöküşünü kınamaktadır. Eşek her yerde insan eşekler görür: Şehir meydanında eşekler, banliyölerde eşekler, / Taşrada eşekler, sarayda gururlu eşekler, / Çayırlarda gezinen eşekler, asker eşekler, / Balolarda çelme takan eşekler, tiyatro salonlarında eşekler. Meselenin özüne inmek gerekirse, sonunda eski haline dönmek isteyen yalnızca eskiden bir fahişe olan attır. ⓘ

Wilhelm Schubert van Ehrenberg'in Ulysses Kirke'nin Sarayında (1667) ⓘ

Aynı tema, La Fontaine'in Plutarch ve Gelli'yi de yansıtan geç dönem masalı "Ulysses'in Yol Arkadaşları "nda (XII.1, 1690) da yer alır. Bir kez dönüştükten sonra, her hayvan (bir aslan, bir ayı, bir kurt ve bir köstebek dahil) kaderlerinin daha iyi olduğunu protesto eder ve insan şekline geri döndürülmeyi reddeder. Charles Dennis bu masalı La Fontaine'den yaptığı çevirinin (Select Fables, 1754) başına koymuş, ama kendi sonucunu da eklemiştir: Ölümlüler onur yolundan saptıklarında, / Ve güçlü tutkular akla üstün geldiğinde, / O zaman vahşi hayvanlardan başka nedirler ki? Büyüleyici asayı ve sihirli kâseyi oluşturan / Yalnızca ahlaksızlıktır, / Dış görünüşleri insandır, / Ama aslında hem kurt hem de ayıdırlar, / Dönüşüm ruhtadır. ⓘ

Louis Fuzelier ve Marc-Antoine Legrand 1718 tarihli komik operalarına Les animaux raisonnables adını verdiler. Aşağı yukarı aynı senaryo başka bir ortama aktarılmış ve Jacques Aubert tarafından müziklendirilmiştir. Ulysses'in arkadaşlığından kurtulmak isteyen Kirke, yoldaşlarını değiştirmeyi kabul eder, ancak sadece yunus buna razı olur. Eskiden yozlaşmış bir yargıç (şimdi bir kurt), bir finansçı (bir domuz), istismar edilmiş bir eş (bir tavuk), aldatılmış bir koca (bir boğa) ve bir flibbertigibbet (bir keten kuşu) olan diğerleri, şimdiki varlıklarını daha hoş bulurlar. ⓘ

Circe John Collier (19. yüzyıl) ⓘ

Venedikli Gasparo Gozzi, 1760 ve 1764 yılları arasında gazetecilik yazıları olarak yayınlanan 14 düzyazı Dialoghi dell'isola di Circe'de (Kirke Adası'ndan Diyaloglar) ilham almak için Gelli'ye dönen bir başka İtalyan'dı. Bu ahlaki eserde, Ulysses'in hayvanlarla konuşmasındaki amacı, insanlık durumu hakkında daha fazla şey öğrenmektir. Masallardan (Tilki ve Karga, XIII) ve mitlerden figürlere yer vererek toplumdaki değişimleri gözler önüne serer. Kirke'nin müdahalesine ihtiyaç duymak bir yana, kurbanlar adaya ayak basar basmaz doğal durumlarını bulurlar. Buradaki filozof Gelli'nin fili değil, Bruno'nun ateş böcekleri gibi insan temasından kaçıp karanlığa çekilen yarasadır (VI). Gozzi'nin eserinde değişmek isteyen tek kişi, Kirke'yi eleştirmeye cüret eden ve ceza olarak değiştirilen bir hicivci olan ayıdır (IX). ⓘ

Daha sonraki yüzyıllarda iki hiciv draması daha yapılmıştır. Plutarkhos'taki Gryllus bölümünü model alan bir tanesi Thomas Love Peacock'ın son romanı Gryll Grange'de (1861) "Aristophanes Londra'da" başlığı altında bir bölüm olarak yer alır. Yarı Yunan komedisi, yarı Elizabeth dönemi maskesi olan bu oyun, romanın karakterleri tarafından Grange'de bir Noel eğlencesi olarak oynanır. Eserde ruhani medyumlar Kirke ve Gryllus'u diriltir ve Kirke'yi entelektüel ve maddi açıdan gerici olduğu için reddettiği modern zamanların üstünlüğüne ikna etmeye çalışır. Dönüşüm temasını işleyen bir İtalyan eseri de Ettore Romagnoli'nin La figlia del Sole (Güneşin Kızı, 1919) adlı komedisidir. Herkül, uşağı Cercopo ile birlikte Kirke adasına gelir ve kendisi de bir domuza dönüştüğünde Cercopo tarafından kurtarılmak zorunda kalır. Ancak, doğal olarak masum olan diğer hayvanlar insan ahlaksızlıklarını taklit ederek yozlaştıklarından, değiştirilen diğer hayvanlar kurtarılmak için yalvardıklarında reddedilirler. ⓘ

Yine İngiltere'de Austin Dobson, Homeros'un Odysseus'un yoldaşlarının dönüşümünü anlattığı eseriyle daha ciddi bir şekilde ilgilenmiştir: Başları, yüzleri ve azaları domuza dönüşse de, / Hâlâ duyularla lanetlenmiş olsalar da, akılları yalnız kalır. Dobson'ın "The Prayer of the Swine to Circe" (1640) adlı eseri, insan bilinci değişmeden bir hayvan bedenine bu şekilde hapsedilmenin dehşetini tasvir eder. Hiçbir rahatlama yok gibi görünmektedir, çünkü sadece son satırda Odysseus'un onları kurtarmak için geldiği ortaya çıkar. Ancak Matthew Arnold'un Kirke'nin de karakterlerden biri olduğu dramatik şiiri "The Strayed Reveller "da (1849) iksirin gücü farklı yorumlanır. İksirin açığa çıkardığı içsel eğilimler, hayvani doğa ile akıl arasında değil, iki tür kişiliksizlik arasında, ilahi berraklık ile şairin katılımcı ve trajik yaşam vizyonu arasında bir seçimdir. Şiirde Kirke, tapınağının revakında uyuyan bir genci sarmaşıklarla süslü kâsesinden çektiği bir cereyanla keşfeder. Uyandırdığı şiirsel çılgınlığın etkisinden uyandığında, bunun devam etmesi için yalvarır. ⓘ

Cinsel politika

Rönesans'la birlikte, eğer basitçe büyü değilse, insanları değiştiren şeyin ne olduğu yeniden yorumlanmaya başlandı. Klasik dönemde Sokrates'e göre bu, oburluğun özdenetimlerini aşmasıydı. Ancak etkili amblematist Andrea Alciato için bu iffetsizlikti. Bu nedenle Emblemata'sının ikinci baskısında (1546) Kirke fahişe tiplemesi haline gelmiştir. Amblem 76'nın başlığı Cavendum a meretricibus'tur; eşlik eden Latince dizelerde Picus, Scylla ve Ulysses'in yoldaşlarından bahsedilir ve 'ünlü adıyla Kirke bir fahişeyi işaret eder ve böyle birini seven herkes aklını kaybeder' sonucuna varılır. İngiliz taklitçisi Geoffrey Whitney, kendi Choice of Emblemes (1586) adlı eserinde Alciato'nun illüstrasyonunun bir varyasyonunu kullanmış, ancak ona Homines voluptatibus transformantur, erkekler tutkuları tarafından dönüştürülür, şeklinde yeni bir başlık vermiştir. Bu, James Joyce'un Ulysses romanında kendi adıyla anılan Nighttown bölümünde görünmesini açıklar. Bir sahne senaryosu şeklinde yazılmış olan roman, Kirke'yi genelev madamı Bella Cohen yapar. Kitabın kahramanı Bloom, onun Bay Bello adında zalim bir erkek terbiyecisine dönüştüğünü ve kendisini dört ayak üzerine yatırıp at gibi sürdüğünü hayal eder. ⓘ

19. yüzyıla gelindiğinde Kirke efsanevi bir figür olmaktan çıkmaya başlamıştı. Şairler onu ya bir birey olarak ya da en azından belli bir kadın tipi olarak ele almışlardır. Fransız şair Albert Glatigny Les vignes folles (1857) adlı eserinde "Circé "yi ele alır ve onu mazoşist fantezilerin mıknatısı olan şehvetli bir afyon rüyası haline getirir. Louis-Nicolas Ménard'ın Rêveries d'un païen mystique (1876) adlı eserindeki sonesinde, bakire görünümüyle herkesi büyüleyen bir kadın olarak betimlenir, ancak dış görünüş lanetli gerçekliği yalanlamaktadır. İngiliz şairler de bu korkunç tasvirden geri kalmamışlardır. Lord de Tabley'nin "Circe "si (1895) bir laleye benzetilen çökmekte olan bir sapkınlık şeyidir, Gösterişli bir çiçek, çıplak ve ilahi olmayan... / Çilli yanakları ve benekli yanıyla yılan gibi, / Çiçekler arasında bir çingene. ⓘ

Büyücü Kirke'nin Krallığı, Angelo Caroselli (yaklaşık 1630) ⓘ

Bu merkezi imge, T.S.Eliot'ın Harvard Advocate'teki "Kirke'nin Sarayı" (1909) adlı öğrenci şiirindeki kan çizgili çiçekle yankılanır. Kirke'nin kendisi görünmez, karakteri bahçede bulunanlar ve ötesindeki ormanda yaşayan hayvanlar tarafından ima edilir: panterler, pitonlar ve tavus kuşları bize uzun zaman önce tanıdığımız erkeklerin gözleriyle bakarlar. Bir baştan çıkarıcıdan ziyade, hadım edici bir tehdit haline gelmiştir. ⓘ

Birçok kadın şair, kadının konumunu dile getirmek için soliloquy formunu kullanarak Kirke'nin kendini savunmasını sağlar. Yazılarının çoğunda kadınlık durumunu irdeleyen 19. yüzyıl İngiliz şairi Augusta Webster'ın Portraits (1870) adlı kitabında "Circe" başlıklı boş manzum dramatik bir monoloğu vardır. Orada büyücü kadın, Ulysses ve adamlarıyla karşılaşmasını önceden tahmin eder ve erkekleri domuza dönüştürmediği konusunda ısrar eder - sadece onları insan gibi gösteren kılıklarını alır. Ama kadehimden akan her damla, saf su, doğal şarap / onları kendilerine / ve birbirlerine gösterdi. Değişim mi? Değişim yoktu; / sadece kılık değiştirmişlerdi farkında olmadan. Konuşmacının mitolojik karakteri, kadın arzusunu ifade ederek ve heteroseksüel politikada kadınlara verilen ikincil rolü eleştirerek kadın cinselliği üzerine Viktorya dönemi söylemine güvenli bir mesafede katkıda bulunur. ⓘ

İki Amerikalı şair de görünüşte büyücü kadınla ilgili şiirlerinde kadın psikolojisini irdelemiştir. Leigh Gordon Giltner'ın The Path of Dreams (1900) adlı koleksiyonunda yer alan "Circe" adlı şiirinin ilk dörtlüğü, büyüyle domuza dönüşen erkeklerin bilindik hikâyesini anlatır. Ancak daha sonra ikinci bir dörtlük, isimsiz bir kadının Fransız tarzında duygusal bir portresini sunar; bir kez daha, 'Bir Kirke'nin büyüleri erkekleri domuza dönüştürür' diye sona erer. Bu, erkek projeksiyonlarının pasif bir kurbanı değil, cinsel gücünün bilincinde bir kadındır. Hilda Doolittle'ın Hymen (1921) adlı koleksiyonunda yer alan "Circe" adlı öyküsü de böyledir. Soliloquy'sinde sıkıldığı fetihleri gözden geçirir, sonra da başarısız olduğu tek örnek için yas tutar. Doolittle, Ulysses'in adını vermeyerek tüm kadınların özdeşleşebileceği bir duyguyu evrenselleştirir. Yüzyılın sonunda İngiliz şair Carol Ann Duffy, tanrıçayı 'nereidler ve nimflerden' oluşan bir dinleyici kitlesine hitap ederken resmeden Circe başlıklı bir monolog yazmıştır. Cinsiyetler arasındaki savaşın bu açık sözlü bölümünde Kirke, bir domuzun tüm parçalarının pişirilebileceği ve pişirilmesi gereken çeşitli yolları tarif eder. ⓘ

Kirke figürünün yorumlanmasındaki ilerlemenin bir başka göstergesi de, her ikisi de Kirke'nin resimleriyle ilgilenen, bir yüzyıl arayla yazılmış iki şiirdir. İlki, Dante Gabriel Rossetti'nin Edward Burne-Jones'un Poems (1870) adlı kitabında yer alan "The Wine of Circe" adlı tablosuna cevaben yazdığı sonedir. Resmin Pre-Raphaelite üslubunun sadık bir tasvirini verir, ancak Kirke'nin iksirini 'ölüm ve utançtan damıtılmış' olarak tanımlaması, Kirke'nin sapkınlıkla çağdaş (erkek) özdeşleştirilmesine de uygundur. Bu, (bir mektubunda) oradaki kara panterlerin 'mahvolmuş tutkunun imgeleri' olduğunu söylemesi ve şiirin sonunda tutkunun gelgitlerle dolu kıyısını / Darmadağınık yosunların denizden nefret ettiği yeri öngörmesiyle daha da vurgulanır. Avustralyalı A. D. Hope'un "Kirke - Dosso Dossi'nin tablosundan sonra" adlı şiiri ise insanlığın hayvani mirasını doğal ve Kirke'nin bile paylaştığı bir şey olarak açıkça kabul eder. Şiirde, aşıklarının solmakta olan rasyonelliğini ve konuşmalarını, aşk eylemindeki kendi hayvani çığlıklarına bağlar. ⓘ

Charles Hermans (1859-1924 civarı) tarafından yazılan Circe the Temptress ⓘ

Onun adını taşıyan bazı şiirler, onun mitini yeniden yorumlamaktan çok yazarlarının özel kaygılarıyla ilgilidir. Margaret Atwood'un ilk kez You Are Happy'de (1974) yayımlanan "Circe/Mud Poems" adlı şiirindeki bağlantı daha çok bir ima meselesidir ve başlığın ötesinde hiçbir yerde açıkça belirtilmemiştir. Bu, Augusta Webster'ın kılık değiştirmesine pek de ihtiyaç duymayan, çağdaş cinsiyet politikaları üzerine bir yansımadır. Erkek yazarlara ait diğer iki şiirde de durum hemen hemen aynıdır: Örneğin "Circe "si ilk cildi Poems'te (Londra, 1935) yer alan Louis Macneice'inki ya da "Ulysses and Circe "si son cildi Day by Day'de (New York, 1977) yer alan Robert Lowell'ınki. Her iki şair de kopan ilişkileri hakkında kişisel bir açıklama yapmak için miti kendilerine mal etmişlerdir. ⓘ

Paralellikler ve devam şiirleri

XVI. yüzyıla ait birçok Rönesans destanında Kirke figürüne dayanan şehvet düşkünü büyücü kadınlar yer alır. Bunlar genellikle zevke adanmış, aşıkların cezbedildiği ve daha sonra canavarlara dönüştürüldüğü izole bir yerde yaşarlar. Bunlar arasında aşağıdakiler sayılabilir:

• Ludovico Ariosto'nun Şarlman zamanında geçen Orlando Furioso (Deli Roland, 1516, 1532) adlı eserindeki Alcina. Birçok alt olay örgüsü arasında Sarazen şampiyonu Ruggiero'nun büyücü kadın tarafından esir alındığı ve büyülü adasından kurtarılması gerektiği bölüm de vardır.
• Ascanio Grandi'nin (1567-1647) Il Tancredi (1632) adlı eserinde Filidia'nın sevgilileri canavara dönüştürülmüş ve erdemli Tancred tarafından kurtarılmışlardır.
• Torquato Tasso'nun La Gerusalemme liberata (Kudüs Kurtuldu, 1566-1575, basımı 1580) adlı eserindeki Armida, Kudüs önünde kamp kuran Haçlılar arasına nifak sokmak için şeytani senato tarafından gönderilen ve bir kısmını hayvana dönüştürmeyi başaran Sarazen bir büyücüdür. Kahraman Rinaldo'yu öldürmeyi planlarken ona aşık olur ve büyülü bir bahçe yaratarak Rinaldo'yu eski kimliğini unutmuş aşık bir tutsak olarak burada tutar.
• Yukarıda bahsedilen Edmund Spenser'ın Faerie Queene'indeki Acrasia, şövalyeleri baştan çıkaran bir kadındır ve onları Bower of Bliss'inde büyülü bir şekilde tutar. ⓘ

Daha sonraki çalışmalarda hem Kirke'nin hem de özellikle diğer büyücü Medea'nın karakterinden unsurların Morgan le Fay'in ortaçağ efsanesinin gelişimine katkıda bulunduğu tespit edilmiştir. Buna ek olarak, William Shakespeare'in Bir Yaz Gecesi Rüyası (1600) adlı eserindeki peri Titania'nın da Kirke'nin tersine çevrilmiş hali olduğu ileri sürülmüştür. Titania (Titanların kızı) klasik zamanlarda büyücü kadının bilindiği bir unvandı. Bu durumda işler perilerin kraliçesi olan karakterin aleyhine döner. Bir eşeği, gerçek hayvan suretine dönüştürülmeden önce değil, dönüştürüldükten sonra sevmesi sağlanır. ⓘ

William Blake'in 1815 tarihli Comus ve hayvan başlı cümbüşçülerini gösteren suluboyası ⓘ

John Milton'ın Ludlow Şatosu'nda Sunulan Maske'sinin (1634), iki yıl önce Kirke'nin rol aldığı Tempe Restored adlı maskın devamı olduğu ve burada sunulan durumun Yunan mitinin tersine çevrilmesi olduğu da öne sürülmüştür. Maskın başında Comus karakteri, şarap tanrısı Bacchus'un Circe'den olan oğlu ve büyü yapma konusunda annesine denk olarak tanımlanır. O da yolcuları 'şehvetli bir ahırda zevkle yuvarlanan' canavar biçimlerine dönüştürür. Kahramanın yolunu kesip onu büyülü bir sandalyede hareketsiz hale getirdikten sonra, elinde asa, onun üzerinde durur ve ona (cinsel hazzı ve ölçüsüzlüğü temsil eden) büyülü bir kadeh bastırır; kadın bunu defalarca reddeder, ölçülülüğün ve iffetin erdemliliğini savunur. Ortaya konan resim klasik hikayenin ayna görüntüsüdür. Karşılaştığı erkekleri kolayca baştan çıkaran cadı yerine, erkek büyücüye kadın erdemi karşı koymaktadır. ⓘ

20. yüzyılda Kirke epizodu Odysseia'nın iki şiirsel devam kitabında yeniden değerlendirilecektir. Bunlardan ilki olan Giovanni Pascoli'nin L'Ultimo Viaggio'sunda (Son Yolculuk, 1906), yaşlanan kahraman Troya'dan yaptığı yolculuğun izini sürerek gençlik duygularını yeniden keşfetmek için yola çıkar, ancak Eea adasının terk edilmiş olduğunu keşfeder. Aşk rüyasında aslanların kükremesi ve Kirke'nin şarkısı sandığı şey, artık sonbahar meşelerindeki deniz rüzgârının sesinden başka bir şey değildir (Kantolar 16-17). ⓘ

Yanılsamanın bu melankolik dağılışı Odysseia'da yankılanır: Nikos Kazantzakis'in A Modern Sequel (1938) adlı eserinde yankılanır. Orada kaydedilen hayata yeni bir anlam arayışındaki taze yolculuk, kahramanın ilk iki bölümdeki geçmiş deneyimlerini başlangıçta reddetmesinden doğar. Kirke bölümü onun tarafından ruhun ölümünden kıl payı bir kaçış olarak görülür: Bükülmüş eller ve kalçalarla yanan kumlarda yuvarlandık, / güneşe yapıştırılmış tıslayan engereklerin asılı bir karmaşası!... / Elveda parlak yolculuk, sona erdi! Kürekler ve ruh / memnun canavarın çamurlu limanına demirlendi! / Ey savurgan, çok gezmiş ruh, burası senin ülken mi? Bu duygusallık batağından kaçışı, bir gün birkaç balıkçının, bir anne ve bebeğinin basit yiyecek ve içecek konforunun tadını çıkarırken onu hayata, görevlerine ve zevklerine geri çağırmasıyla gerçekleşir. Pascoli'nin kahramanının geçmişi yeniden yakalama girişiminin başarısızlıkla sonuçlandığı yerde, Kazantzakis'in Odysseus'u, deneyimlerinin boşluğunu çoktan fark ederek, daha dolu bir gelecek olacağını umduğu bir yolculuğa çıkar. ⓘ

Görsel temsiller

Antik sanat

MÖ 490-480 yıllarına ait bir yağ küpü üzerinde Kirke, Atina-Ulusal Arkeoloji Müzesi ⓘ

Odysseia'dan sahneler Yunan çömleklerinde yaygındır, Kirke bölümü de bunlar arasındadır. En yaygın iki temsilde Kirke dönüşmüş denizciler tarafından kuşatılmış ve Odysseus kılıcıyla büyücü kadını tehdit etmektedir. İlkinde hayvanlar her zaman yaban domuzu olmayıp, örneğin MÖ 6. yüzyıla ait Boston kylix'inde koç, köpek ve aslan da yer almaktadır. Genellikle dönüşüm sadece baş ve belki de filizlenen bir kuyruğu içeren kısmi bir dönüşümdür, vücudun geri kalanı ise insandır. Walters Sanat Müzesi'nde bulunan, ön kısmı domuz olan dört ayaklı bir adam şeklindeki 5. yüzyıldan kalma Yunan bronzunu tarif eden yorumcu, bir sanatçının büyülenmiş birini hayvan başlı bir adamdan başka ne şekilde tasvir edebileceğini sorar. Bu sahnelerde Kirke neredeyse her zaman asasıyla iksiri karıştırırken gösterilir, ancak Homeros'ta anlatılan olayda asayı sadece denizciler dinlendikten sonra onları büyülemek için kullanır. Bunun bir istisnası, oturan Kirke'nin asasını yarı dönüşmüş bir adama doğru tuttuğu Berlin amforasıdır. ⓘ

İkinci sahnede Odysseus, Homeros'un anlattığı gibi, büyücü kadını çekilmiş bir kılıçla tehdit eder. Ancak bazen Atina lekythosunda olduğu gibi mızrak taşırken de tasvir edilir, Homeros ise omzuna astığı bir yay olduğunu bildirir. Bu bölümde Kirke genellikle uçarken gösterilir ve Erlangen lekythosunda kase ve asayı arkasından bıraktığı açıkça görülebilir. İki ilginç ilkel şarap kâsesi, sarayına yaklaşan erkeklerin çalışırken tatlı tatlı şarkı söylediğini duyabildikleri Kirke'nin el tezgâhının Homeros detayını içerir. Boeotia'dan 5. yüzyıla ait bir skyphos'ta, görünüşe göre sakat olan Odysseus bir koltuk değneğine yaslanırken, zenci yüz hatlarına sahip bir kadın orantısız büyüklükte bir kâse tutmaktadır. Diğerinde ise, Kirke iksirini karıştırırken göbekli bir kahraman kılıç sallamaktadır. Bunların her ikisi de, karşılaşmalarını konu alan komik satir oyunlarından birinde ya da diğerinde temsil edilen sahneyi tasvir ediyor olabilir. Bunlardan geriye Aeschylus, Atinalı Ephippus ve Anaxilas'ın birkaç dizesi dışında pek bir şey kalmamıştır. Döneme ait diğer vazo resimleri, Odysseus'un yarı dönüşmüş hayvan-adamlarının alışılmış satirlerin yerine koroyu oluşturduğunu göstermektedir. Bu tür oyunlara konu olmasının nedeni, şarap içmenin genellikle olay örgüsünün merkezinde yer almasıdır. Daha sonraki yazarlar, bu bölümü sarhoşluğun tehlikelerini gösterecek şekilde yorumlamada Sokrates'i takip edeceklerdi. ⓘ

Hikâyeyi tasvir eden diğer eserler arasında Pausanias'ın seyahatnamesinde anlatılan Cypselus'un sandığı da bulunmaktadır. Birçok oyma arasında 'bir mağara ve içinde bir sedirde bir erkekle uyuyan bir kadın var. Onların Odysseus ve Kirke olduğunu düşünüyordum, bu görüşümü mağaranın önündeki hizmetçilerin sayısına ve ne yaptıklarına dayandırıyordum. Çünkü kadınlar dört kişiydi ve Homeros'un şiirlerinde bahsettiği işlerle uğraşıyorlardı'. Söz konusu pasajda kadınlardan birinin 'sandalyelerin üzerine keten örtüler serdiği ve üstlerine ince mor kumaşlar yaydığı' anlatılmaktadır. Bir diğeri gümüş masaları sandalyelere kadar çekti ve altın tabakları yerleştirdi, üçüncüsü gümüş bir kasede tatlı ballı şarabı karıştırdı ve altın kaplarda servis etti. Dördüncüsü su getirdi ve büyük bir kazanın altında kükreyen bir ateş yaktı". Orvieto'nun arkeoloji müzesinde muhafaza edilen Etrüsk tabutunda sadece dört figür bulunurken, bu oldukça detaylı bir çalışmaya işaret etmektedir. Merkezde Odysseus kılıcını çekmiş Kirke'yi tehdit ederken, iki yanında birer hayvan başlı figür durmakta, bunlardan biri elini tanıdık bir şekilde kahramanın omzuna koymaktadır. Fitzwilliam Müzesi'ndeki bronz bir ayna kabartması da Etrüsk'tür ve üzerinde karakterlerin isimleri yazılıdır. Burada Kirke'nin ayaklarının dibinde bir domuz tasvir edilmiştir; Odysseus ve Elpenor ise kılıçlarını çekmiş olarak ona yaklaşmaktadır. ⓘ

Karakter portreleri

18. yüzyıl boyunca ressamlar, adı geçen oyunlardan sahnelerde bireysel oyuncuları resmetmeye başladı. Ayrıca, sahne özellikleri ve kostümler konusunda yardımcı olacak çeşitli resimli çalışmalarla birlikte özel performanslar geleneği de vardı. Bunlar arasında Thomas Jefferys'in A Collection of the Dresses of Different Nations, Antient and Modern (1757-72) adlı eserinde, sağ elinde bir kadeh ve sol elinde uzun bir asa tutan, bol giysili, taçlı bir Kirke'nin bakır levha gravürü de yer alıyordu. Takip eden on yıllar boyunca bu tür performansların kanıtı, en eskilerinden biri Daniel Gardner'ın (1750-1805) "Miss Elliot as Circe" pasteli olan birkaç karakter portresidir. Sanatçı hem George Romney'nin hem de Joshua Reynolds'un öğrencisiydi ve kendileri de kısa süre sonra onu örnek alacaklardı. Gardner'ın portresine dayanan 1778 tarihli gravürde Milton'ın Comus'undan dizeler yer almaktadır: Güneşin kızı, tılsımlı kadehi / Kim tattıysa, dik şeklini kaybetti / Ve aşağı doğru, bir kır evinin bu evlenilebilir kızının cazibesine iltifat olarak, sürünen bir domuza düştü. Jefferys'in tabağında olduğu gibi, sağ elinde bir asa ve sol elinde bir kadehle, dağınık siyah saçlarının üzerinde gümüş bir taç takıyor. Geriye dönüp bakıldığında, doğrudan izleyiciye bakan içten gözler ve gül goncası ağız, Bayan Elliot'ın oynadığı rol için fazla masumdur. ⓘ

Kirke'yi taklit eden daha sonraki resimlerin özneleri, William Caddick'in 1780'de Kraliyet Akademisi'nde sergilenen "Kirke karakterindeki Mary Spencer" ile başlayan bir cinsel deneyim geçmişine sahiptir. Buradaki özne ressam George Stubbs'ın metresiydi. Bunu 1781'de Reynolds'un "Kirke rolündeki Bayan Nesbitt" portresi izledi. Bu kadının geçmişi belirsiz olsa da, iktidardakilerle bağlantıları vardı ve Hükümet tarafından gizli ajan olarak kullanılıyordu. Resimde yanlamasına oturmuş, beyaz, bol bir elbise giymiş, sağ elinde bir asa ve sol yanında yaldızlı bir kadeh var. Üstündeki ağacın dallarında bir maymun çömelmiş, bir panter de dizindeki yavru kediyle arkadaşlık etmektedir. Resim kuşkusuz onun ününe gönderme yaparken, aynı zamanda kendisini karaktere bürünme geleneğinin içine yerleştiriyor. ⓘ

George Romney'nin 1782 tarihli Emma Hamilton'ın Kirke olarak portresi. Uğultulu Tepeler de dahil olmak üzere çok sayıda kitabın illüstrasyonunda kullanılmıştır. ⓘ

Kısa bir süre sonra, kötü şöhretli Emma Hamilton, kısmen George Romney'nin onun taklitlerini yaptığı birçok resmin yardımıyla bunu bir sanat formuna yükseltecekti. Romney'nin şu anda Tate Gallery'de bulunan Emma'nın başı ve omuzları üzerine yaptığı ön çalışma, yığılmış saçları, etkileyici gözleri ve ağzıyla Samuel Gardener'ın Bayan Elliot portresini anımsatmaktadır. Waddesdon Manor'daki tam boy "Lady Hamilton as Circe" tablosunda, solunda kurtların hırladığı ormanlık bir manzaraya yerleştirilmiştir, ancak orijinalde orada bulunan kaplan artık boyanmıştır. Sol kolu büyü yapmak için havaya kalkmış, sağ elindeki asa ise aşağıya doğru bakmaktadır. Emma Napoli'ye taşındıktan ve Lord Hamilton'a katıldıktan sonra, "Tavırları" olarak adlandırdığı şeyi daha halka açık bir eğlenceye dönüştürdü. Klasik mitolojiden figürleri çağrıştıracak şekilde poz verirken, özel olarak tasarlanmış, bol tunikler büyük şallar veya peçelerle eşleştirildi. Bu pozlar, seyircilerin canlandırdığı klasik karakterlerin ve sahnelerin isimlerini tahmin etmeleriyle, küçük, sözsüz sessiz sinema oyunlarına dönüştü. ⓘ

Karakterlere bürünme geleneği sonraki yüzyıllarda da devam etmiştir. Ressam George Frederic Watts'ın öğrencisi olan Julia Margaret Cameron'ın fotoğraf serilerinden biri, arkadaşlarının ve hizmetçilerinin çocuklarını model olarak kullandığı efsanevi karakterlerdi. Genç Kate Keown, yaklaşık 1865 yılında "Circe" karakterinin başına oturmuş ve karakterin kişiliğini değiştirmek için şarap kullandığını ima etmek üzere üzüm ve asma yaprağından bir başlık takarken resmedilmiştir. Madame Yevonde olarak da bilinen sosyete portre fotoğrafçısı Yevonde Middleton, 1935 yılında aristokratların düzenlediği bir yardım balosunu kendi renkli mitolojik portreler serisinin temeli olarak kullanacaktı. Baloya katılanlar daha sonra kostümleriyle poz vermek üzere stüdyosuna davet edildi. Barones Dacre orada Kirke olarak, yapraklı başlığıyla altın saçlarını tutarken ve büyük bir Barok porselen kadehi kavrarken resmedilmiştir. ⓘ

On yıl önce illüstratör Charles Edmund Brock, "Circe and the Sirens" (1925) adlı eserinde 18. yüzyıl sohbetlerinin neredeyse bir pastişini 20. yüzyıla taşımıştır. Bu resimde Londonderry Markizi Saygıdeğer Edith Chaplin (1878-1959) ve üç küçük kızı bir bahçe ortamında büyük bir keçinin etrafında gruplanmış olarak resmedilmiştir. Üç kadın ressam da portrelerinde karakteri oturtma geleneğini kullanmıştır. Bunlardan ilki Beatrice Offor'dur (1864-1920). 1911 yılında yaptığı Kirke resminde, uzun siyah saçlarındaki asma yapraklı taç, taşıdığı yılan sarmallı kadeh ve sol kolundaki yılan bilezik, oturan kişinin karakterini ortaya koymaktadır. Mary Cecil Allen Avustralya kökenlidir ancak "Kirke rolündeki Bayan Audrey Stevenson" resmedildiği sırada (1930) Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşamaktadır. Sadece bir baş ve omuz taslağı olmasına rağmen, renklendirme ve uygulama, oturan kişinin canlı kişiliğini göstermektedir. Aynı ülkeden Rosemary Valodon (1947 doğumlu), tanrıça serisinde bir dizi Avustralyalı şahsiyeti resmetmiştir. "Margarita Georgiadis as Circe" (1991) bir triptiktir ve orta panelinde tropik bitki örtüsü içinde bir domuz kafasının yanında uzanmış, güncellenmiş, çıplak bir femme fatale tasvir edilmiştir. ⓘ

En azından bir resim Kirke rolünü oynayan bir aktrisi tasvir etmektedir. Bu, Franz von Stuck'un Kirke rolündeki Tilla Durieux'nün çarpıcı portresidir (1913). Bu rolü 1912'de Calderon'un oyununun Viyana'daki bir canlandırmasında oynamıştı ve Isidor Hirsch tarafından çekilmiş, bir kanepenin üzerine örtülmüş ve özenli bir taç takmış olduğu bir tanıtım fotoğrafı vardır. Baştan çıkarıcı ifadesi ve başını çevirişi, Van Stuck'ın zehirli kâseyi uzatırkenki büyücü kadınına neredeyse tıpatıp benzemektedir. Bu resim, geçmişteki resimlerde olduğu gibi aynı ikonik etkiyi yaratmak için bazı poz verilmiş tanıtım fotoğraflarının kullanıldığını düşündürmektedir. Neredeyse çağdaş bir örnek, Mme Geneviève Vix'in 1907'de Paris'teki Opéra-Comique'de Lucien Hillenacher'in ışık operasında Circe rolünde çekilen fotoğrafıydı. Aktrisin pozu ve lüks kostümünü vurgulamak için görüntünün kırpılması, sadece teatral olanın ötesine geçen bir etki yaratma hırsını göstermektedir. Daha sonraki bir örnek de Silvana Mangano'nun 1954 yapımı Ulysses filmindeki Kirke rolünde kurnazca poz verdiği fotoğraftır. ⓘ

Müzikal uygulamalar

Kantat ve şarkı

Wright Barker'ın 1889 tarihli müzisyen Circe tablosu ⓘ

Birçok operanın dayandığı lirik ara bölümleriyle manzum dramaların yanı sıra, seküler kantat olarak bestelenen şiirsel metinler de vardı. Bunların en eskilerinden biri, Alessandro Stradella'nın La Circe'sinin üç ses için opera sınırlarında bir düzenlemesiydi. İlk kez 1667 yılında Kardinal Leopoldo de Medici onuruna Frascati'de seslendirilmiş ve çevresine göndermelerde bulunmuştur. Açılış resitatifinde Kirke, Frascati'yi kuranın oğlu Telegonus olduğunu açıklar. Diyaloğa girdiği diğer karakterler ise güney rüzgârı (Zeffiro) ve yerel Algido nehridir. Bir sonraki yüzyılda Antonio Vivaldi'nin All'ombra di sospetto (Şüphenin Gölgesinde, RV 678) adlı kantatı tek ses için bestelenmiştir ve Kirke'nin Ulysses'e seslenişini tasvir eder. Kontrtenor partisine flüt, klavsen, viyolonsel ve teorbo eşlik eder ve iki resitatif ve iki arya içerir. Eser, flüt ve ses arasında yaratılan diyalogla ünlüdür ve ikisi sevgili olmadan önceki flört anını çağrıştırır. ⓘ

Ulysses bölümünün Fransızca'daki en başarılı işlenişi Jean-Baptiste Rousseau'nun özellikle bir kantat olması için yazılmış olan Circé (1703) adlı şiiridir. Kullanılan farklı nazım biçimleri, eserin müzisyenler tarafından çeşitli duyguları ifade etmek üzere bölünmesine olanak tanır. Şiir, terk edilmiş Kirke'nin yüksek bir dağda oturup Ulysses'in gidişinin yasını tutmasıyla açılır. Büyücü kadın daha sonra cehennem tanrılarını çağırır ve korkunç bir kurban verir: Sayısız buhar ışığı gizler, / Gecenin yıldızları rotalarını keser, / Şaşkın nehirler kaynaklarına çekilir / Ve Ölüm'ün tanrısı bile karanlıkta titrer. Ancak yeryüzü temelinden sarsılsa da, Aşk'a bu şekilde hükmedilemez ve kışlık tarlalar yeniden canlanır. ⓘ

En erken uyarlama 1706 yılında Jean-Baptiste Morin tarafından yapılmış ve yüzyılın geri kalanında popüler olmuştur. Son moral verici minuetlerinden biri olan Ce n'est point par effort qu'on aime (Aşk zorla olmaz) sıklıkla bağımsız olarak icra edilmiş ve notası birçok şarkı koleksiyonunda yeniden basılmıştır. Flütçü Michel Blavet 1720'de bunun ve şiirin son kıtası Dans les champs que l'Hiver désole'un (Kışın harap ettiği tarlalarda) müziğini iki flüt için düzenlemiştir. Kantatın üç yıl sonra Francois Collin de Blamont tarafından yapılan yeni düzenlemesi de aynı derecede başarılı olmuş ve on dokuz yaşındaki bestecisinin adını duyurmuştur. Başlangıçta ses ve bas continuo için olan eser, 1729'da flüt, keman ve viyol için bölümler eklenerek genişletilmiş ve önemli ölçüde revize edilmiştir. Yüzyılın sonuna doğru, Georges Granges de Fontenelle'in (1769-1819) koro düzenlemesi de aynı şekilde genç bestecisine ün kazandırdı. ⓘ

Rousseau'nun şiiri diğer uluslardan bestecilere de aşinaydı. Mezzo-soprano ve tam orkestra için bestelenen şiire 1789'da saray bestecisi Luigi Cherubini tarafından neredeyse opera muamelesi yapıldı. Franz Seydelmann, Seydelmann'ın çalışmalarından övgüyle bahseden Saksonya Sarayı'ndaki Rus büyükelçisi Prens Alexander Belosselsky'nin isteği üzerine 1787'de Dresden'de soprano ve tam orkestra için bestelemiştir. Avusturyalı besteci Sigismond von Neukomm tarafından soprano ve orkestra için daha sonra yapılan bir düzenleme (Op. 4, 1810), Fransız müzikolog Jacques Chailley tarafından Revue des études slaves dergisi için 1966 yılında yazdığı makalede olumlu olarak değerlendirilmiştir. ⓘ

Kirke temasının son dönemdeki işlenişleri arasında İrlandalı besteci Gerard Victory'nin radyo kantatı Kirke 1991 (1973-75), David Gribble'ın Kirke'nin Adası'ndaki bölümü içeren gençler için on beş dakikalık bir kantat olan A Threepenny Odyssey ve Malcolm Hayes'in Kirke, Anticleia ve Tiresias için bölümler içeren Odysseus remembers (2003-04) sayılabilir. Gerald Humel'in Circe (1998) adlı şarkı döngüsü, 1993 yılında Thomas Höft ile birlikte yaptığı bale çalışmasından doğmuştur. Höft daha sonra Kirke'nin baştan çıkarıcı rolünü yeni bir bakış açısıyla ele alan yedi Almanca şiir yazmıştır: Kirke burada dinleyicilerini özgürlüğe ve aydınlanmaya teşvik etmektedir. Amerikalı besteci Martin Hennessey'in Yüksek Ses ve Piyano için Yedi Şarkı (2008) adlı bir başka döngüsü Louise Glück'ün Meadowlands (1997) adlı eserindeki "Circe's Power" şiirini içerir. ⓘ

Popüler müzikte de Kirke'nin işlenişi olmuştur, özellikle de Friedrich Holländer'in 1958 tarihli şarkısındaki Odysseus bölümünün ilişkisi. Ayrıca David Bedford'un The Odyssey (1976) adlı eserindeki "Circe's Island" bölümünde Homeros Yunancası metin yer almaktadır. Bu, Odysseus efsanesine atıfta bulunan daha sonraki birkaç elektronik süitin atasıydı ve aralarında efsanenin kendisiyle çok az programatik bağlantısı olan "Circe" başlıkları da vardı. ⓘ

Klasik bale ve programatik müzik

Klasik balenin teatral gösteriden ayrılarak hikâyenin yalnızca hareketle ifade edildiği sözsüz bir forma dönüşmesinden sonra Kirke konusu nadiren ziyaret edilmiştir. Sieur Duplessis le cadet tarafından 1734'te sahnelenen Les Fêtes Nouvelles'de (Yeni Gösteriler) mitolojik temalı üç bölümden ilki olarak yer aldı, ancak eser üçüncü temsilinden sonra kaldırıldı ve bir daha canlandırılmadı. Koreograf Antoine Pitrot da 1764'te Ulysse dans l'isle de Circée'yi sahneledi ve bunu bir bale sérieux, heroï-pantomim olarak tanımladı. Bundan sonra, 20. yüzyılda balenin yeniden canlanmasına kadar hiçbir şey yok gibi görünüyor. ⓘ

Martha Graham'ın Circe'sinin 2012'deki yeniden sahnelenişinde Ulysses'i büyüleyen Circe ⓘ

Amerikalı koreograf Martha Graham, 1963 yılında Alan Hovhaness'in müziğiyle Kirke'yi yarattı. Teması psikolojiktir ve hayvani içgüdülerle savaşı temsil eder. Tasvir edilen hayvanlar domuzun ötesine geçer ve bir keçi, bir yılan, bir aslan ve bir geyiği içerir. Tema, 'cinsel hayal kırıklığının yaygın olduğu bir dünyada' geçmesine rağmen, 'oldukça yüklü bir erotik aksiyon' olarak tanımlanmıştır. Aynı on yıl içinde Rudolf Brucci Hırvatistan'da Kirka (1967) adlı eserini bestelemiştir. ⓘ

John Harbison'ın Ulysses'inde (Perde 1, sahne 2, 1983) büyücü kadının şarkısının ondes Martenot ve akortlu perküsyonla temsil edildiği bir Kirke bölümü vardır. Ullyses'in denizcileri büyücü kadın tarafından hayvana dönüştürüldükten sonra, Kirke ile kahraman arasında bir irade savaşı başlar. Adamlar tekrar dönüşse de, Ulysses de onun büyüsüne kapılır. 1993'te, Gerald Humel'in iki perdelik Circe und Odysseus'unda öykünün tam ölçekli bir işlenişi izledi. Aynı zamanda psikolojik bir amaç taşıyan bu eser, Kirke'nin huzursuz kahramanı baştan çıkarmasının nihayetinde başarısız olduğunu temsil eder. Berlin prodüksiyonunda geometrik dekorun oynadığı rol özellikle dikkat çekiciydi. ⓘ

Kirke'yi konu alan operalar sona ermese de, bir süreliğine, söylenen bir metin kullanmasa da benzer şekilde müzik ve dramayı birleştirmeyi amaçlayan yeni müzikal konsept senfonik şiir tarafından geride bırakıldılar. Heinrich von Herzogenberg'in Odysseus'u (Op.16, 1873) ilklerden biri olmak üzere, 19. yüzyılın sonlarından itibaren bir dizi tamamen müzikal eser bu kategoriye girer. Büyük orkestra için bir Wagner senfonisi olan ve kahramanın Truva savaşından dönüşünü konu alan eserin üçüncü bölümü "Kirke'nin Bahçeleri" (Die Gärten der Circe) başlığını taşır. ⓘ

20. yüzyılda Ernst Boehe'nin Aus Odysseus Fahrten (Odysseus'un Yolculuğundan, Op. 6, 1903) adlı döngüsü de aynı şekilde programatikti ve ikinci uzun bölüm olarak Kirke'nin Adası'na (Die Insel der Circe) yapılan ziyareti içeriyordu. Deniz yolculuğunun tasvirinden sonra, bir bas klarnet pasajı hafif bir orkestra eşliğinde flüt, arp ve solo kemandan oluşan bir topluluğu tanıtır ve Kirke'nin Odysseus'u daha fazla seyahat etmekten alıkoymaya yönelik baştan çıkarıcı girişimini akla getirir. Alan Hovhaness'in Circe Senfonisi (No.18, Op. 204a, 1963) bu tür programatik yazımın geç bir örneğidir. Aslında, daha fazla yaylı, ikinci bir timpanist ve celesta eklenerek, o yılki bale müziğinin sadece biraz değiştirilmiş bir versiyonudur. ⓘ

Willem Frederik Bon'un orkestra için prelüdü (1972) hariç, sonraki eserlerin çoğu sınırlı sayıda enstrüman için yazılmıştır. Bunlar arasında Hendrik de Regt'in klarnet, keman ve piyano için Circe (Op. 44, 1975); Christian Manen'in fagot ve piyano için Les Enchantements De Circe (Op. 96, 1975); ve Jacques Lenot'un obua d'amore için Cir(c)é (1986) sayılabilir. Alman deneysel müzisyen Dieter Schnebel'in Circe (1988) adlı arp eseri, Signale (sinyaller), Säuseln (fısıltılar), Verlockungen (baştan çıkarmalar), Pein (acı), Schläge (vuruşlar) ve Umgarnen (trampet) başlıklarını taşıyan çeşitli bölümleriyle programatik amaçları hakkında bir fikir verir. ⓘ

Thea Musgrave'in üç flüt için yazdığı "Circe" (1996), daha sonra çeşitli flüt ve perküsyon kombinasyonları için yazdığı altı bölümlük Voices from the Ancient World'ün (1998) dördüncü parçası olacaktı. Bunlarla ilgili notunda, amaçlarının 'antik Yunan'ın bazı şahsiyetlerini tanımlamak' olduğunu ve Kirke'nin 'insanları hayvana dönüştüren büyücü kadın' olduğunu açıklar. Yakın tarihli bir referans da klavsenci Fernando De Luca'nın viola da gamba için yazdığı "Circe'nin Mağarası" (L'antro della maga Circe) başlıklı Sonat II'dir. ⓘ

Opera

• Pietro Andrea Ziani'nin yazdığı La Circe, ilk kez 1665 yılında Viyana'da Kutsal Roma İmparatoru I. Leopold'un doğum günü için sahnelenmiştir.
• Kirke, Henri Desmarets tarafından 1694 yılında bestelenmiş bir opera.
• La Circe, Josef Mysliveček tarafından 1779 yılında bestelenen opera seria.
• Rolf Riehm'in 2014 tarihli Sirenen operası, Homeros'un anlatısının yanı sıra Odysseus ve Kirke'nin buluşmasıyla ilgili çeşitli modern metinlere dayanmaktadır. ⓘ

Bilimsel yorumlar

Daha sonraki Hıristiyan görüşüne göre Kirke, mucizevi güçlerini kötü amaçlar için kullanan iğrenç bir cadıydı. Cadıların varlığı sorgulanmaya başlandığında, sanrılardan muzdarip bir depresif olarak yeniden yorumlandı. ⓘ

Botanikte Circaea, büyücü itüzümü cinsine ait bitkilerdir. Bu isim 16. yüzyılın sonlarında botanikçiler tarafından Kirke'nin Odysseus'un yoldaşlarını büyülemek için kullandığı bitki olduğu inancıyla verilmiştir. Tıp tarihçileri domuz otuna dönüşümün gerçek anlamda olmadığını, Datura stramonium bitkisi ile antikolinerjik zehirlenmeye atıfta bulunduğunu düşünmektedir. Belirtiler arasında hafıza kaybı, halüsinasyonlar ve sanrılar yer alır. "Moly" tanımı, uzun süreli bir antikolinesteraz olan ve bu nedenle tüketildikten sonra vücuda verilen antikolinerjiklere karşı koyabilen galantamin içeren bir çiçek olan kardelene uymaktadır. ⓘ

Diğer etkiler

Livy tarafından Latium'un en seçkin ailelerinden biri olarak tanımlanan gens Mamilia, Odysseus ve Kirke'nin Telegonus aracılığıyla torunu olan Mamilia'nın soyundan geldiğini iddia ediyordu. Bunların en tanınmışlarından biri Tusculum prensi ve Roma'nın yedinci ve son kralı Lucius Tarquinius Superbus'un damadı Octavius Mamilius'tur (ölümü MÖ 498).

• Linnaeus 1778 yılında Venüs istiridyelerinin (Veneridae) bir cinsine Circe'nin adını vermiştir (Circe scripta (Linnaeus, 1758) ve diğerleri).
• Adı, ilk kez 1855 yılında görülen büyük, koyu renkli bir ana kuşak asteroidi olan 34 Circe'ye verilmiştir.
• Ele geçirilen taşların başlangıç konumlarında yeniden doğduğu Circe adlı çeşitli satranç çeşitleri vardır. Bunun için kurallar 1968 yılında formüle edilmiştir.
• Enzimolog William Jencks tarafından ortaya atılan Circe etkisi, bir enzimin substratını bir ürüne dönüştürmeden önce enzim molekülü tarafından sergilenen elektrostatik kuvvetler aracılığıyla kendisine doğru çektiği bir senaryoyu ifade eder. Bunun gerçekleştiği durumlarda, enzimin katalitik hızı (reaksiyon hızı) diğerlerine göre önemli ölçüde daha hızlı olabilir. ⓘ

Kimliği

Alman ressam Franz von Stuck'un çizmiş olduğu, Kirke'nin temsili resmi ⓘ

Kirke'nin kimliği ve nitelikleri üzerinde bilginler çok durmuş ve çeşitli yorumlar yapmışlardır. Kirke'nin yeri yurdu çok büyük bir ihtimalle İtalya'dadır. Bugün Capao Circeo bölgesinde Roma çağlarında Feronia isimli tanrıçaya tapıldığı görülür. Bu tanrıçanın feri yani vahşi hayvan sözcüğünden türeme adı hayvanları dizgine getiren tanrıça anlamını taşır. Feronia ile Kirke'nin arasında bir bağlantı olduğu hala düşünülmektedir. ⓘ

Aynı Odysseus mitolojik anlatısında büyücü Kirke'nin Odysseus'a, Hades'in Ölüler Diyarı'na gitmesi konusunda söylediği sözlerden sonra, Odysseus'un ve tabii ki Homeros'un verdiği bilgiler açık ve net olarak Hades'in Ölüler Diyarı'nın Kimmer coğrafyasında lokalize edildiğini gösterir. Kirke'nin, Kolkhis Kralı Aietes'in kız kardeşi olduğu düşünülürse, ona takılan Kirke ismininde bir özel addan çok Yunan yakıştırması olabileceği düşünülürse, Capao Circeo bir yana Kirke'nin bugünkü Doğu Karadeniz coğrafyasında bir yere lokalizasyonu her açıdan daha mantıklı gözükmektedir. ⓘ