Safevîler

امپراطوری صفوی Devlet-i Safeviyye Safevîler ⓘ
1501-1736
Bayrak Arma
Safevî İmparatorluğu'nun en geniş sınırları
Başkent	Tebriz (1501–1555) Kazvin (1555–1598) İsfahan (1598–1736)
Yaygın diller	Azerbaycan Türkçesi (Saray, ordu dili ve lingua franca) Farsça (Resmî)
Resmî din	Onikici Şii İslam
Hükûmet	Mutlak monarşi
Şah
• 1501-1524	I. İsmail (ilk)
• 1732–1736	III. Abbas (son)
Vezir
• 1501-1507	Muhammed Zekeriya Kucucî (ilk)
• 1731-1736	Nadir Kuli Bey (son)
Tarihçe
• Kuruluşu	1501
• Merv Savaşı	1510
• Çaldıran Muharebesi	1514
• Dağılışı	1736
Para birimi	Tümen, Abbâsî, Şahı

Safevîler, Safevî İmparatorluğu veya Safevî Devleti (Farsça: صفویان - Devlet-i Safeviyye), 1501 ve 1736 yılları arasında varlığını sürdürmüş, sıkça modern İran tarihinin başlangıcı olarak kabul edilen, İran tarihindeki en önemli hanedanlıklardan biri tarafından yönetilmiş devlet. Bugünkü İran, Azerbaycan, Ermenistan, Irak, Afganistan, Türkmenistan ve Türkiye'nin doğu kesiminde varlığını sürdürmüş, tarihte ilk kez Şiî Onikiciliğini resmî mezhep olarak kabul etmiş ve Azerbaycan ve İran'ın varis olduğu Safevî Hanedanı'nın devletidir. ⓘ

Safevî Devleti'nin kuruluşuna destek veren Türkmen boyları şunlardır: Şadıllı, Şamlı, Afşar, Kaçar, Çağırganlı, Karamustafaoğlu, Tekeli, Beğdili, Humuslu, Ustaclu, Dulkadirlu, Varsaklar. ⓘ

İsmail Safevî, Akkoyunlu hükümdarı Uzun Hasan'ın torunu olan Akkoyunlu Emiri Elvend Mirza'yı Şarur (Nahçıvan) yakınlarında yendikten sonra 1501 yılının Temmuz ayında Tebriz'de kendisini Şah ilan etti. Bundan sonra İran'ın tamamını ele geçirerek, Mayıs 1502'de resmen Safevî Şahı olan I. İsmail sonraki 235 yılda Orta Doğu'ya büyük etki yapacak bir Şiî devletinin temelini atmıştır. ⓘ

Safevi hanedanının kökeni, Azerbaycan bölgesindeki Erdebil şehrinde kurulan Safevi Sufizm tarikatına dayanmaktadır. Kürt kökenli bir İran hanedanıydı, ancak hükümdarlıkları sırasında Türkmen, Gürcü, Çerkes ve Pontus Rum ileri gelenleriyle evlendiler, yine de Türkçe konuşuyor ve Türkleşiyorlardı. Safeviler, Erdebil'deki üslerinden Büyük İran'ın bazı bölgeleri üzerinde kontrol kurdular ve bölgenin İran kimliğini yeniden vurguladılar, böylece Buyidlerden bu yana resmi olarak İran olarak bilinen ulusal bir devlet kuran ilk yerli hanedan oldular. ⓘ

Safeviler 1501'den 1722'ye kadar hüküm sürdüler (1729'dan 1736'ya ve 1750'den 1773'e kadar kısa bir restorasyon yaşadılar) ve en güçlü dönemlerinde bugünkü İran'ın tamamını, Azerbaycan Cumhuriyeti'ni, Bahreyn'i, Ermenistan'ı, doğu Gürcistan'ı, Rusya, Irak, Kuveyt ve Afganistan dahil Kuzey Kafkasya'nın bazı bölgelerini ve Türkiye, Suriye, Pakistan, Türkmenistan ve Özbekistan'ın bazı kısımlarını kontrol ettiler. ⓘ

1736'daki ölümlerine rağmen geride bıraktıkları miras, İran'ın Doğu ile Batı arasında ekonomik bir kale olarak yeniden canlanması, "denge ve denetime" dayalı etkin bir devlet ve bürokrasinin kurulması, mimari yenilikleri ve güzel sanatlara verdikleri himayedir. Safeviler aynı zamanda İran'da devlet dini olarak On İki İmam Şîası'nı kurarak ve Orta Doğu, Orta Asya, Kafkasya, Anadolu, Basra Körfezi ve Mezopotamya'nın büyük bir bölümünde Şîa İslam'ını yayarak günümüze kadar iz bırakmışlardır. ⓘ

Arka plan

Safevi tarihi, Safeviyye'nin kendi adını taşıyan kurucusu Safi-ed-din Ardabili (1252-1334) tarafından kurulmasıyla başlar. Safiyüddin, 700/1301 yılında Gilan'da önemli bir Sufi tarikatı olan Zahediye'nin liderliğini manevi üstadı ve kayınpederi Zahed Gilani'den devralmıştır. Safiyüddin'in büyük manevi karizması nedeniyle tarikat daha sonra Safeviyye olarak tanındı. Safevi tarikatı kısa sürede Erdebil şehrinde büyük bir nüfuz kazandı ve Hamdullah Mustaufi, Erdebil halkının çoğunun Safiyüddin'in takipçileri olduğunu belirtti. ⓘ

Safiyüddin'in artık yok olmuş bir Kuzeybatı İran dili olan Eski Azeri dilinde yazdığı ve anlaşılmasına yardımcı olan Farsça bir tefsirin eşlik ettiği dini şiirleri günümüze kadar ulaşmıştır ve dilbilimsel bir öneme sahiptir. ⓘ

Safiyüddin'den sonra Safeviyye'nin liderliği Sadreddin Mûsâ'ya († 794/1391-92) geçmiştir. Tarikat bu dönemde İran, Suriye ve Küçük Asya'da dinî propaganda yapan dinî bir harekete dönüşmüştü ve büyük ihtimalle Sünni Şafiî kökenini o dönemde de korumaktaydı. Tarikatın liderliği Sadreddin Mûsâ'dan oğlu Hâce Ali'ye († 1429), ondan da oğlu İbrâhim'e († 1429-47) geçmiştir. ⓘ

Safevi Kızılbaş askerinin karakteristik kırmızı başlığını gösteren mankeni (Sa'dabad Sarayı, Tahran) ⓘ

İbrahim'in oğlu Şeyh Cüneyd 1447'de Safeviyye'nin liderliğini üstlendiğinde, Safevi hareketinin tarihi kökten değişti. Tarihçi Roger Savory'ye göre, "Şeyh Cüneyd manevi otoriteyle yetinmedi ve maddi güç peşinde koştu." O dönemde İran'daki en güçlü hanedan, hükümdarı Cihan Şah'ın Cüneyd'e Erdebil'i terk etmesini emrettiği, aksi takdirde şehre yıkım ve harabe getireceğini söylediği "Kara Koyunlular "dı. Cüneyd, Kara Koyunlu Cihan Şah'ın rakibi Ak Koyunlu (Beyaz Koyun Türkmenleri) Hanı Uzun Hasan'a sığındı ve Uzun Hasan'ın kız kardeşi Hatice Begüm ile evlenerek ilişkisini pekiştirdi. Cüneyd, Şirvanşah topraklarına yapılan bir akın sırasında öldürüldü ve yerine oğlu Haydar Safavi geçti. ⓘ

Haydar, Uzun Hasan'ın kızı Martha Alemşah Begüm ile evlenmiş ve bu evlilikten Safevi hanedanının kurucusu I. İsmail dünyaya gelmiştir. Martha'nın annesi Theodora -daha çok Despina Khatun olarak bilinir- Trabzonlu Büyük Komnenos John IV'ün kızı olan Pontuslu bir Rum prensesiydi. Büyük Komnenosları Osmanlılardan koruma karşılığında Uzun Hasan'la evlendirilmişti. ⓘ

Uzun Hasan'ın ölümünden sonra oğlu Yakub, Safevilerin artan dini etkisinden dolayı kendini tehdit altında hissetti. Yakub, Şirvanşah ile ittifak kurdu ve 1488'de Haydar'ı öldürdü. Bu zamana kadar Safeviyye'nin büyük bir kısmı Küçük Asya ve Azerbaycan'dan göçebe Oğuz Türkçesi konuşan boylardı ve belirgin kırmızı başlıkları nedeniyle Kızılbaş "Kızıl Başlar" olarak biliniyorlardı. Kızılbaşlar savaşçı, Haydar'ın manevi takipçileri ve Safevilerin askeri ve siyasi gücünün kaynağıydı. ⓘ

Haydar'ın ölümünden sonra Safeviyye, onun oğlu Ali Mirza Safevi'nin etrafında toplanmış, o da Ya'kub tarafından takip edilmiş ve daha sonra öldürülmüştür. Resmi Safevi tarihine göre, Ali vefat etmeden önce genç kardeşi İsmail'i Safeviyye'nin ruhani lideri olarak tayin etmişti. ⓘ

Tarih

Şâh I. İsmâʻil tarafından hanedanın kuruluşu (hükümdarlık dönemi 1501-24)

İsmâʻil'in yönetiminden önceki İran

İsmail Tebriz'e girerek kendini "Şah" ilan eder; askerleri Arg of Tabriz'in önünde, ressam Cengiz Mehbaliyev, özel koleksiyonda. ⓘ

Timur İmparatorluğu'nun (1370-1506) çöküşünden sonra İran siyasi olarak parçalandı ve bir dizi dini hareketin ortaya çıkmasına neden oldu. Timurlenk'in siyasi otoritesinin yok olması, başta Şii olanlar olmak üzere çeşitli dini toplulukların ön plana çıkabileceği ve önem kazanabileceği bir alan yarattı. Bunlar arasında Hurufiler, Nuktaviler ve Müşa'şa'iyye gibi bir dizi Sufi kardeşlik vardı. Bu çeşitli hareketler arasında Safevi Kızılbaşları siyasi olarak en dirençli olanıydı ve başarıları sayesinde Şah I. İsmail 1501'de siyasi olarak öne çıktı. İsmâʻil tarafından kurulan İran devletinden önce birçok yerel devlet vardı. Yaklaşık 1500 yılında en önemli yerel yöneticiler şunlardı:

• Herât'ın Timurlu hükümdarı Huṣayn Bāyqarā
• Alwand Mīrzā, Tebriz'in Akkoyunlu Hanı
• Murad Bey, Irâk-ı Acem'in Akkoyunlu hükümdarı
• Farrokh Yaṣar, Şirvan Şahı
• Badi Alzamān Mīrzā, Belh'in yerel yöneticisi
• Huṣayn Kīā Chalavī, Semnān'ın yerel yöneticisi
• Murâd Bey Bayandar, Yezd'in yerel hükümdarı
• Sultan Mahmud ibn Nizamüddin Yahya, Sistan hükümdarı
• Mazandaran ve Gilan'ın çeşitli yerel hükümdarları: Bisotun II, Ashraf ibn Taj al-Dawla, Mirza Ali ve Kiya Husayn II. ⓘ

İsmâʻil tüm bu toprakları kurduğu İran İmparatorluğu altında birleştirmeyi başardı. ⓘ

I. Şâh İsmâʻil'in Yükselişi

Safevî hanedanından I. Şâh İsmâ'îl'in ilk icraatlarından biri, yeni kurulan Pers İmparatorluğu'nun resmî dini olarak Şîʿa İslam'ının iki mezhebini ilan etmek olmuştur, 1508'de Abbasi halifelerinin, Sünnî İmam Ebû Hanîfe en-Nu'mân'ın ve sofu Müslüman Abdülkādir Gīlānī'nin türbelerini yıkarak Orta Doğu'da mezhepsel gerilimlere neden olmuştur. ⓘ

Safevî hanedanı yaklaşık 1501 yılında I. Şâh İsmâʻil tarafından kurulmuştur. İsmâʻil'in geçmişi tartışmalıdır: kullandığı dil "ırkının" ya da "milliyetinin" dili ile aynı değildir ve doğuştan iki dillidir. İsmâʻil Türkmen, Kürt, Pontus Rum ve Gürcü kökenli karışık bir aileden geliyordu ve doğrudan Kürt Ṣûfî Müslüman mistik Şeyh Safiyüddin'in soyundan geliyordu. Bu nedenle, Safeviye tarikatının yönetici bir hanedanlığa yükselmesinden önceki kalıtsal Büyük Üstatlar silsilesinin sonuncusuydu. İsmâʻil cesur ve karizmatik bir genç olarak biliniyordu, Şîʿa İslam'ına olan inancı konusunda gayretliydi ve kendisinin ilahi soydan geldiğine inanıyordu - pratikte Kızılbaş takipçileri tarafından tapınılıyordu. ⓘ

1500 yılında I. İsmâʻil, 1488'de iktidardaki Şirvanşah Faruk Yasar tarafından öldürülen babası Şeyh Haydar'ın intikamını almak için komşu Şirvan'ı işgal etti. Daha sonra bir fetih seferine çıkan İsmail, Temmuz 1501'de Tebriz'i ele geçirdi ve burada kendisini Azerbaycan Şâhı olarak tahta çıkardı, kendisini İran'ın Krallar Kralı (Şahanşah) ilan etti ve kendi adına sikke bastırarak İki Dini Şîʿîliği ülkesinin resmi dini olarak ilan etti. Safevî İran'ında devlet dini olarak On İki İmam Şîîliğinin kurulması, çeşitli tarikatların Şîîlik pozisyonlarını açıkça ilan etmelerine ve diğerlerinin de derhal Şîa İslam'ını benimsemelerine yol açmıştır. Bunlar arasında en başarılı Ṣûfî tarikatlarından birinin kurucusu olan Şâh Ni'matullâh Velî (ö. 1431), bir şiirinde ve yayımlanmamış başka bir edebî eserinde de görüldüğü üzere, soyunu ilk İsmâilî İmam Muhammed b. İsmâil'e dayandırmıştır. Şâh Ni'matullâh görünüşte Sünnî bir Müslüman olmasına rağmen, Ni'matullâhî tarikatı Safevî hanedanının yükselişinden sonra kısa süre içinde Şîʿa İslam'ına bağlılığını ilan etmiştir. ⓘ

Şâh İsmâʻil'in Batı Asya'daki imparatorluğunun kapsamı ⓘ

I. İsmâʻil başlangıçta sadece Azerbaycan üzerinde hâkimiyet kurmuş olsa da, yaklaşık bir asırdır çeşitli hanedanlar ve siyasi güçler arasında devam eden tüm İran üzerindeki iktidar mücadelesini nihayetinde Safeviler kazandı. Tebriz'deki zaferinden bir yıl sonra I. İsmâʻil, İran'ın büyük bölümünü kendi topraklarının bir parçası olarak kabul etti ve 10 yıl içinde tüm İran üzerinde tam bir kontrol kurdu. İsmâʻil, daha önce Uzun Hasan ve diğer birçok İran kralının sahip olduğu "Padişah-ı İran" unvanını almadan önce İran ve Türkmen hükümdarlarının çizgisini takip etti. Osmanlı sultanları ona İran topraklarının kralı ve Cemşid ile Kayı Hüsrev'in varisi olarak hitap ediyorlardı. ⓘ

1501'de Azerbaycan, Şirvan, Dağıstan'ın güneyi (önemli Derbent şehriyle birlikte) ve Ermenistan'ı ele geçirmekle işe başlamış, 1502'de Erzincan ve Erzurum, 1503'te Hemedan, 1504'te Şiraz ve Kerman, 1507'de Diyarbakır, Necef ve Kerbela, 1508'de Van, 1509'da Bağdat, 1510'da Herat ve Horasan'ın diğer bölgeleri onun eline geçmiştir. 1503'te Kartli ve Kakheti krallıkları da onun vasalları haline getirildi. 1511 yılına gelindiğinde kuzeydoğudaki Özbekler, Hanları Muhammed Şeybânî önderliğinde kuzeye, Oxus Nehri'nin ötesine sürüldü ve burada Safevîlere saldırmaya devam ettiler. İsmâʻil'in Horasan'ın çoğunu işgal etmiş olan Özbeklere karşı kazandığı kesin zafer İran'ın doğu sınırlarını güvence altına aldı ve Özbekler o zamandan beri hiçbir zaman Hindukuş'un ötesine genişlemediler. Özbekler zaman zaman Horasan'a akınlar düzenlemeye devam etse de, Safevi İmparatorluğu hükümdarlığı boyunca onları uzak tutmayı başardı. ⓘ

Osmanlılarla çatışmaların başlaması

İsmail'in 1510 yılında Özbek savaş ağası Muhammed Şeybani Han ile yaptığı savaş, Kebir Musaver Silsilname'den bir folyoda. Savaştan sonra İsmail'in Şeybani Han'ın kafatasını şarap kadehi olarak kullanmak üzere yaldızladığı iddia edilmektedir. ⓘ

Çaldıran Savaşı'nın sanat eseri. ⓘ

Safeviler için daha sorunlu olan ise güçlü komşu Osmanlı İmparatorluğu'ydu. Sünni bir hanedan olan Osmanlılar, Anadolu'daki Türkmen aşiretlerinin Safevi davası için aktif olarak silah altına alınmasını büyük bir tehdit olarak görüyordu. Yükselen Safevi gücüne karşı koymak için 1502'de Sultan 2. Bayezid Anadolu'daki birçok Şii Müslümanı zorla Osmanlı topraklarının diğer bölgelerine sürgün etti. 1511 yılında Şahkulu isyanı, imparatorluk içinden Osmanlı İmparatorluğu'na karşı yöneltilen Şii ve Safevi yanlısı yaygın bir ayaklanmaydı. Dahası, 1510'ların başlarında İsmail'in yayılmacı politikaları Küçük Asya'daki Safevi sınırlarını daha da batıya doğru itmişti. Osmanlılar kısa süre sonra Nūr-ʿAlī Ḵalīfa komutasındaki Safevi gazilerinin Doğu Anadolu'ya geniş çaplı bir akınıyla karşılık verdi. Bu eylem, Bayezid'in oğlu Sultan I. Selim'in 1512'de Osmanlı tahtına çıkmasıyla aynı zamana denk geldi ve Selim'in iki yıl sonra komşu Safevi İran'ını işgal etme kararına yol açan casus belli oldu. ⓘ

1514'te Sultan I. Selim Anadolu'da ilerleyerek Hoy şehri yakınlarındaki Çaldıran ovasına ulaştı ve burada belirleyici bir savaş yapıldı. Çoğu kaynak, Osmanlı ordusunun İsmâʻil'inkinin en az iki katı büyüklüğünde olduğu konusunda hemfikirdir; ayrıca Osmanlılar, Safevî ordusunda bulunmayan topçu avantajına sahipti. Tarihçi Roger Savory'ye göre, "Salim'in planı Tebriz'de kışlamak ve bir sonraki baharda İran'ın fethini tamamlamaktı. Ancak kışı Tebriz'de geçirmeyi reddeden subayları arasında çıkan bir isyan, onu sekiz gün sonra Safevî kuvvetlerinin harabeye çevirdiği topraklara çekilmeye zorladı". İsmâʻil yenilmiş ve başkenti ele geçirilmiş olsa da Safevî İmparatorluğu ayakta kalmayı başarmıştır. İki güç arasındaki savaş, İsmâʻil'in oğlu İmparator I. Tahmasp ve Osmanlı Sultanı Kanuni Sultan Süleyman döneminde, Şah Abbâs 1602'de Osmanlılara kaybedilen bölgeyi geri alana kadar devam etti. ⓘ

Çaldıran yenilgisinin sonuçları İsmâʻil için de psikolojikti: yenilgi İsmâʻil'in ilahî statü iddiasına dayanan yenilmezlik inancını yok etti. Kızılbaş takipçileriyle olan ilişkileri de temelden değişti. Kızılbaşlar arasında Çaldıran yenilgisinden önce geçici olarak sona eren kabile rekabetleri, İsmâʻil'in ölümünden hemen sonra şiddetli bir şekilde yeniden ortaya çıktı ve Şâh Tahmâs devlet işlerinin kontrolünü yeniden ele geçirene kadar on yıl süren iç savaşa (930-040/1524-1533) yol açtı. İsmail'in saltanatının son on yılının büyük bölümünde imparatorluğun iç işleri, 1523'te öldürülene kadar Tacik vezir Mirza Şah Hüseyin tarafından yürütülmüştür. Çaldıran Savaşı aynı zamanda Osmanlılar ve İran Safevileri (ve sonraki İran devletleri) arasında özellikle Doğu Anadolu, Kafkasya ve Mezopotamya'daki topraklarla ilgili jeopolitik ve ideolojik farklılıklardan kaynaklanan 300 yılı aşkın sık ve sert savaşların başlangıcı olarak tarihi bir öneme sahiptir. ⓘ

İran'daki erken Safevi iktidarı Kızılbaşların askeri gücüne dayanıyordu. İsmâʻil, İran'da iktidarı ele geçirmek için bu ilk unsurdan yararlandı. Ancak Çaldıran'daki yenilgisinden sonra siyasetten kaçınarak hükümet işlerini vekil (baş yönetici, Türkçe'de vakil) makamına bıraktı. İsmâʻil'in halefleri, en açık şekilde I. Şâh Abbâs, Kızılbaşların devlet işleri üzerindeki etkisini başarılı bir şekilde azalttı. ⓘ

Şâh Tahmâsp (hükümdarlık dönemi 1524-76)

Tahmāsp'ın erken hükümdarlığı sırasında yaşanan iç çekişmeler

Şah Tahmasp, Çehel Sotun Sarayı'nın duvarlarındaki fresk ⓘ

Horasan'ın genç unvanlı valisi Şâh Tahmâs, 1524 yılında on yıl üç aylıkken babası İsmâʻil'in yerine geçti. Veraset açıkça tartışmasızdı. Tahmâsp, kendisini devletin fiili hükümdarı olarak gören güçlü Kızılbaş emiri Ali Bey Rûmlû'nun ("Div Soltân Rumlu" unvanlı) vasisi idi. Rûmî ve Kopek Sultân Ustaclu (İsmail'in son vâlisi idi) kendilerini genç şahın eş vârisleri olarak kabul ettirdiler. Çaldıran Savaşı'nın mirası altında hâlâ acı çeken Kızılbaşlar iç çekişmelerle boğuşuyordu. Tahmâsp'ın saltanatının ilk iki yılı Div Sultân'ın Ustaclu'yu iktidardan uzaklaştırma çabalarıyla geçti. Bu saray entrikaları doğrudan kabile çatışmalarına yol açtı. 1526'dan itibaren İran'ın kuzeybatısında başlayıp kısa sürede tüm Horasan'ı içine alan periyodik savaşlar patlak verdi. Genç İsmail gibi karizmatik, mesihvari bir toparlayıcı figürün yokluğunda, aşiret liderleri geleneksel ayrıcalıklarını geri aldılar ve yerel savaş ağaları dönemine geri dönmekle tehdit ettiler. Yaklaşık 10 yıl boyunca rakip Kızılbaş gruplar birbirleriyle savaştı. En ağır darbeyi Kopek Sultan'ın Ustaclu aşireti aldı ve kendisi de bir savaşta öldürüldü. ⓘ

Böylece Div Soltān ilk saray mücadelesinden galip çıktı, ancak Tahmāsp'ı ilk akıl hocasına karşı kışkırtan Takkalu Çuha Sultān'ın kurbanı oldu. 1527'de Tahmāsp, toplanan sarayın önünde Div Soltān'a bir ok atarak arzusunu gösterdi. Takkalu baskın kabile olarak Rumluların yerini aldı. Onların yerini de emiri Hüseyin Han'ın başdanışman olduğu Şamlular alacaktı. Bu son lider ancak 1534 yılında tahttan indirilip idam edilene kadar hükümdarlığını sürdürebildi. ⓘ

Hüseyin Han'ın tahttan indirilmesi üzerine Tahmâsp kendi egemenliğini ilan etti. Başka bir Türkmen aşiretine güvenmek yerine Fars bir veli atadı. Şah, 1553'ten itibaren kırk yıl boyunca aşiret ihanetlerine kapılmaktan kaçınmayı başardı. Ancak on yıl süren iç savaş imparatorluğu yabancı tehlikelere maruz bıraktı ve Tahmâsp dikkatini Özbeklerin tekrarlanan akınlarına çevirmek zorunda kaldı. ⓘ

İmparatorluğa yönelik dış tehditler

Tahmâsp döneminde Özbekler krallığın doğu vilayetlerine beş kez saldırmış, I. Süleyman yönetimindeki Osmanlılar ise İran'ı dört kez işgal etmiştir. Özbek kuvvetleri üzerindeki merkezî olmayan kontrol, Özbeklerin Horasan'a girememesinden büyük ölçüde sorumluydu. İç çekişmeleri bir kenara bırakan Safevî soyluları, 1528'de Herat'a yönelik bir tehdide Tahmâs'la (o zamanlar 17 yaşındaydı) birlikte doğuya doğru ilerleyerek ve Câm'da Özbeklerin sayıca üstün kuvvetlerini ağır bir yenilgiye uğratarak karşılık verdi. Bu zafer en azından kısmen Safevîlerin Çaldıran'dan beri edinmekte ve talim yapmakta oldukları ateşli silahları kullanmalarından kaynaklanıyordu. ⓘ

Câm'da ateşli silahlarla elde edilen başarıya rağmen Tahmâsp hâlâ ezeli rakipleri Osmanlılarla çatışmaya girecek özgüvenden yoksundu ve bunun yerine toprak bırakmayı, bu süreçte de sık sık yakıp yıkma taktiklerini kullanmayı tercih ediyordu. Osmanlıların 1532-1555 Osmanlı-Safevi Savaşı sırasında 1534 ve 1548-1549 seferlerindeki amacı, Tahmâs'ın kardeşlerini (sırasıyla Sam Mirza ve Alkas Mirza) İran'ı vasal bir devlet haline getirmek için şah olarak atamaktı. Bu seferlerde (ve 1554'te) Osmanlılar Tebriz'i ele geçirmiş olsalar da, burayı uzun süre işgal etmeye yetecek bir iletişim hattından yoksundular. Yine de Irak ve kuzeybatı topraklarındaki güvensizlik nedeniyle Tahmâsp sarayını Tebriz'den Kazvin'e taşıdı. ⓘ

Tahmâsp'ın saltanatının en ciddi krizinde, 1553-54 yıllarında Osmanlı kuvvetleri Erivan, Karabağ ve Nahcivan'ı ele geçirdi, sarayları, villaları ve bahçeleri tahrip etti ve Erdebil'i tehdit etti. Bu operasyonlar sırasında (artık Sam Mizra'nın iddialarını destekleyen) bir Samlu ajanı Şah'ı zehirleme girişiminde bulundu. Tahmâs, düşmanlıklara son vermeye karar verdi ve elçisini Eylül 1554'te barış istemek üzere Soleymân'ın Erzurum'daki kışlığına gönderdi. Geçici şartları Haziran 1555'te Amasya Barışı izledi ve Osmanlılarla sonraki yirmi yıl boyunca süren savaş sona erdi. Bu antlaşma Safevi İmparatorluğu'nun Osmanlılar tarafından ilk resmi diplomatik tanınmasıydı. Barış uyarınca Osmanlılar Erivan, Karabağ ve Nahcivan'ı Safevilere geri vermeyi ve karşılığında Mezopotamya (Irak) ve Doğu Anadolu'yu ellerinde tutmayı kabul ettiler. Soleymân, Şah'ın ilk üç Raşidun halifesinin lanetlenmesi anlamına gelen taburru'yu kaldırması şartıyla Safevi Şiilerinin Mekke ve Medine'nin yanı sıra Irak ve Arabistan'daki imamların türbelerine hac ziyareti yapmalarına izin vermeyi kabul etti. Bu, kaybedilen toprak ve prestij açısından ağır bir bedeldi ama Tahmâs'ın saltanatının ilk yıllarında imkânsız gibi görünen imparatorluğun uzun ömürlü olmasını sağladı. ⓘ

Kraliyet mültecileri: Bayezid ve Hümayun

Şah I. Süleyman ve saray mensupları, İsfahan, 1670. Ressamı Aliquli Jabbadar'dır ve Çar Nicholas II tarafından satın alındığından beri Rusya'daki St Petersburg Doğu Araştırmaları Enstitüsü'nde muhafaza edilmektedir. Sol üstte isimleri yazılı iki Gürcü figüre dikkat edin. ⓘ

Safevi İmparatorluğu'nun ortaya çıkışıyla neredeyse eşzamanlı olarak, Timurlu varisi Babür tarafından kurulan Babür İmparatorluğu Güney Asya'da gelişiyordu. Babürlüler büyük ölçüde Hindu bir nüfusu yönetirken (çoğunlukla) hoşgörülü bir Sünni İslam'a bağlıydılar. Babür'ün ölümünden sonra oğlu Hümayun topraklarından çıkarıldı ve Babür'ün topraklarının kuzey kısmını miras alan üvey kardeşi ve rakibi tarafından tehdit edildi. Şehirden şehre kaçmak zorunda kalan Hümayun, sonunda 1543 yılında Kazvin'deki Tahmāsp'ın sarayına sığındı. Tahmāsp, Hümayun'un on beş yıldan uzun bir süredir sürgünde yaşıyor olmasına rağmen onu Babür hanedanının gerçek imparatoru olarak kabul etti. Hümayun'un (aşırı baskı altında) Şii İslam'a geçmesinden sonra Tahmâsp, Orta İran ile Ganj arasındaki kara ticaret yolunu kontrol eden Kandahar karşılığında topraklarını geri alması için ona askeri yardım teklif etti. 1545 yılında birleşik bir İran-Boğaz kuvveti Kandahar'ı ele geçirmeyi ve Kabil'i işgal etmeyi başardı. Hümayun Kandahar'ı teslim etti, ancak Tahmâs 1558'de Safevî valisinin ölümü üzerine Hümayun'un Kandahar'ı ele geçirmesinden sonra burayı geri almak zorunda kaldı. ⓘ

Tahmasp'ın sarayına sığınan tek kraliyet figürü Hümayun değildi. Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşlı Kanuni Sultan Süleyman'ın yerine kimin geçeceği konusunda bir anlaşmazlık ortaya çıktı. Süleyman'ın en sevdiği eşi Hürrem Sultan, oğlu Selim'in bir sonraki padişah olmasını istiyordu. Ancak Selim alkolikti ve Hürrem'in diğer oğlu Bayezid çok daha büyük bir askeri yetenek göstermişti. İki şehzade tartıştı ve sonunda Bayezid babasına karşı isyan etti. Pişmanlık mektubu Süleyman'a ulaşmadı ve idamdan kurtulmak için yurt dışına kaçmak zorunda kaldı. 1559'da Bayezid İran'a vardı ve Tahmasp onu sıcak bir şekilde karşıladı. Süleyman oğlunun dönüşünü müzakere etmeye hevesliydi, ancak Tahmasp, 1561'de Süleyman onunla uzlaşana kadar vaatlerini ve tehditlerini reddetti. O yılın Eylül ayında, Tahmasp ve Bayezid Tebriz'de bir ziyafetin tadını çıkarırken, Tahmasp aniden Osmanlı şehzadesinin hayatına karşı bir komplo içinde olduğu haberini aldığını iddia etti. Öfkeli bir kalabalık toplandı ve Tahmasp, kendi güvenliği için olduğunu iddia ederek Bayezid'i gözaltına aldırdı. Tahmasp daha sonra şehzadeyi Osmanlı elçisine teslim etti. Kısa bir süre sonra Bayezid, kendi babası tarafından gönderilen ajanlar tarafından öldürüldü. ⓘ

Şah Tahmasp'ın Mirası

Şah Tahmasp sürgündeki Hümayun'u selamlıyor ⓘ

Genç Şah Tahmâsp tahta geçtiğinde İran çok kötü bir durumdaydı. Ancak zayıf bir ekonomiye, bir iç savaşa ve iki cephedeki dış savaşlara rağmen Tahmasp tacını korumayı ve imparatorluğun toprak bütünlüğünü (İsmail'in zamanına göre çok azalmış olsa da) sürdürmeyi başardı. Uzun saltanatının ilk 30 yılında, güçlendirilmiş bir merkezi askeri güç üzerinde kontrol uygulayarak iç bölünmeleri bastırmayı başardı. Özbeklere karşı savaşta Safevilerin bir barut imparatorluğu haline geldiğini gösterdi. Osmanlı tehdidine karşı uyguladığı taktikler sonunda yirmi yıl boyunca barışı koruyan bir antlaşma yapılmasını sağladı. ⓘ

Kültürel konularda Tahmâsp, himayesi altında gelişen güzel sanatların yeniden canlanmasına başkanlık etti. Safevi kültürü genellikle büyük ölçekli şehir planlaması ve mimarisi, daha sonraki şahların hükümdarlığı sırasında elde edilen başarılar nedeniyle takdir edilir, ancak İran minyatürü, kitap ciltleme ve hat sanatları aslında hiçbir zaman onun zamanında olduğu kadar ilgi görmemiştir. ⓘ

Tahmâsp aynı zamanda, istemeden de olsa, çok daha sonra değişim yaratacak tohumları da ekmiştir. Hükümdarlığı sırasında hem kendi imparatorluğuna hem de komşu Osmanlılara bakarken, devlet başkanları için tehdit oluşturan tehlikeli rakip hizipler ve aile içi rekabetler olduğunu fark etmişti. Gerekli önlemler alınmazsa bunlar hükümdar için ciddi bir tehdit oluşturabilir, daha da kötüsü hükümdarın düşüşüne neden olabilir ya da gereksiz saray entrikalarına yol açabilirdi. Encyclopædia Iranica'ya göre Tahmāsp için sorun, Safevi ailesinin bir üyesine fiziksel yakınlığın ve onun kontrolünün manevi avantajlar, siyasi servet ve maddi ilerlemeyi garanti ettiğine inanan imparatorluğun askeri aşiret seçkinleri olan Qezelbāš etrafında dönüyordu. Tahmâsp, kardeşleri ve oğulları gibi yakın erkek akrabalarını rutin olarak imparatorluktaki çeşitli valiliklere tayin ettirerek ailesiyle ilgili olası sorunlara dair endişelerinin bir kısmını geçersiz kılıp göz ardı edebilse de, uzun vadeli çözümlerin esasen Kezelbâs'ın bir bütün olarak siyasi ve askeri varlığını en aza indirmeyi içereceğini anlamış ve fark etmiştir. Encyclopædia Iranica'ya göre, babası ve İmparatorluğun kurucusu I. İsmail bu süreci bürokratik düzeyde başlatmış, güçlü bürokratik pozisyonlara bir dizi önde gelen Farslı atamıştı ve bunun 1535'ten sonra Tahmâs'ın baş vezir Kazvinli Kâzi Cihân ile uzun ve yakın ilişkisinde devam ettiği görülebilir. Persler Tahmāsp yönetiminde yönetici ve ruhani elitler olarak tarihsel rollerini yerine getirmeye devam ederken, Qezelbāš'ın askeri rolünü en aza indirmek için şimdiye kadar çok az şey yapılmıştı. Bu nedenle, 1540 yılında Şah Tahmâs, hem askerleri için bir eğitim ve talim yeri olması, hem de esas olarak komşu Osmanlı İmparatorluğu'nun yeniçerilerine benzer bir askeri köle sisteminin temelini oluşturacak çok sayıda Hıristiyan Çerkes ve Gürcü köleyi geri getirmesi ve aynı zamanda İran toplumunda etnik Kafkasyalılardan oluşan yeni bir katman oluşturması amacıyla Kafkasya bölgesine bir dizi istilanın ilkini başlattı. 1553'teki dördüncü istilada, Tahmâs'ın Tiflis ve Kartli bölgesinin kontrolünü ele geçirirken 30.000'den fazla insanı İran'ın orta bölgelerine fiziksel olarak naklederek bir ilhak ve iskân politikası izlediği artık açıktı. Encyclopædia Iranica'ya göre bu, imparatorluğun büyük bölümünde Safevi ordusuna hâkim olacak olan ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa ya da kraliyet kölelerinin başlangıç noktası olacaktır. Türkmen olmayan ve İslam'ı kabul eden bu Çerkes ve Gürcü ḡolāmānlar (ghulamlar olarak da yazılır) aşiret bağlılıkları ve akrabalık yükümlülükleri tarafından tamamen sınırlandırılmamışlardı ki bu da Tahmāsp gibi çocukluğu ve yetişme tarzı Qezelbāš aşiret siyasetinden derinden etkilenmiş bir hükümdar için çekici bir özellikti. Buna karşılık, bu nakledilen kadınların çoğu Tahmâs'ın eşleri ve cariyeleri oldu ve Safevî haremi, Türkmen, Çerkes ve Gürcü kadınlardan ve saray mensuplarından oluşan kliklerin Şah'ın dikkatini çekmek için birbirleriyle yarıştığı rekabetçi ve bazen ölümcül bir etnik siyaset arenası olarak ortaya çıktı. ⓘ

İlk köle askerler I. Abbas dönemine kadar örgütlenmeyecek olsa da, Tahmâs'ın zamanında Kafkasyalılar çoktan kraliyet hanesinin, Harem'in, sivil ve askeri idarenin önemli üyeleri haline gelmiş ve böylece toplumun ayrılmaz bir parçası olma yolunda ilerlemeye başlamışlardı. Tahmâs'ın kız kardeşlerinden biri, Tahmâs'ın ölümünden sonra veraset meselelerinde kendilerini göstermek için Tahmâs'ın kızı Peri Hân Hânum'la işbirliği yapmak üzere saraydaki makamını kullanacak olan bir Çerkes'le evlendi. ⓘ

Amasya Barışı'ndan sonra Tasmāsp kendi deyimiyle "samimi bir tövbe" geçirdi. Tasmâsp aynı zamanda oğlu İsmail'i Kızılbaş takipçilerinden uzaklaştırdı ve onu Kâhkaha'da hapsetti. Dahası, yeni başkent Kazvin'de Ali ve On İki İmam'a saygı göstermeyen şiir ve müziği yasaklamak gibi şeylerle Şii uygulamalarını güçlendirmeye başladı. Ayrıca geleneksel olarak Şii olan bölgelerin vergilerini azalttı, camilerdeki hizmetleri düzenledi ve Şii propagandacıları ve casusları görevlendirdi. Sünnilere karşı haraç, gözdağı ve taciz uygulandı. ⓘ

Tahmâsp 984/1576'da öldüğünde İran içte sakindi, sınırları güvenliydi ve ne Özbeklerden ne de Osmanlılardan yakın bir tehdit gelmiyordu. Ancak değişmeyen şey, zayıf merkezi otoriteye karşı sürekli bir yerel hoşnutsuzluk tehdidiydi. Bu durum Tahmasp'ın torunu I. Abbas tahta geçene kadar değişmeyecek (ve aslında daha da kötüleşecekti). ⓘ

Tahmasp'ın oğulları döneminde kaos

Tahmâs'ın ölümü üzerine halefi için destek dokuz oğlundan ikisi etrafında toplandı; destek etnik hatlara göre bölündü -İsmail Türkmen kabilelerinin çoğunun yanı sıra kız kardeşi Pari Hân Hânum, Çerkes amcası Şamhal Sultan ve Çerkeslerin geri kalanı tarafından desteklenirken, Haydar çoğunlukla saraydaki Gürcüler tarafından desteklendi, ancak Türkmen Ustaclu'dan da destek aldı. İsmail 1556'dan beri babası tarafından darbe planlamak suçlamasıyla Qahqaha'da hapsedilmişti, ancak 30.000 Kızılbaş taraftarının hapishanenin dışında gösteri yapması onun seçilmesini sağladı. İsmail'in 22 Ağustos 1576'da tahta geçmesinden kısa bir süre sonra Haydar'ın başı kesildi. ⓘ

İsmail II (1576-77 arası)

İsmail'in 14 aylık hükümdarlığı iki şeyle dikkat çekiciydi: akrabalarının ve diğerlerinin (kendi destekçileri de dahil) sürekli kanını dökmesi ve din konusunda tersine dönmesi. Neredeyse kör olduğu için taht için gerçek bir aday olmayan ağabeyi Muhammed Hudabende ve Muhammed'in üç oğlu Hamza Mirza, Abbas Mirza ve Ebu Talib Mirza dışında tüm akrabalarını öldürttü. İsmail'in öldürücü eylemleri siyasi ihtiyatla açıklanabilirken (Osmanlı sultanları zaman zaman veliahtlık rakiplerini önlemek için soyu tasfiye ederdi), Şiilere karşı eylemleri kendisini dindar bir uygulayıcı olarak gören babasına karşı bir misilleme olduğunu düşündürmektedir. İsmail Sünni ortodoksluğu yeniden yerleştirmeye çalıştı. Ancak burada bile pratik siyasi mülahazalar söz konusu olabilirdi; yani "Sünnet'in yeniden uygulanmasıyla zayıflayacak olan Şii ileri gelenlerinin aşırı güçlü konumundan duyulan endişe". Davranışları uyuşturucu kullanmasıyla da açıklanabilir. Her halükârda, nihayetinde (bazı rivayetlere göre) Haydar'a karşı onu savunan Çerkes üvey kız kardeşi Pari Khān Khānum tarafından öldürüldü. Onun afyonunu zehirlediği söylenir. ⓘ

Mohammad Khodabanda (sal. 1578-87)

Muhammedî'ye atfedilen "Rakipler Arasında Kıskançlık". Muhtemelen Vezir Mirza Salman Jaberi'nin himayesi altında 1579 yılında Sa'di tarafından Busta adlı Farsça bir ciltte yer alan minyatür resim. E.M. Soudavar Vakfı, Houston, Teksas. ⓘ

İsmail'in ölümü üzerine veliahtlık için üç aday vardı: İsmail'in bebek yaştaki oğlu (sadece birkaç haftalık) Şâh Şücâ', İsmail'in kardeşi Muhammed Hodabende ve Muhammed'in o sırada 11 yaşında olan oğlu Sultan Hamza Mirza. İsmail ve Muhammed'in kız kardeşi Pari Khān Khānum, üçünden herhangi biri için (neredeyse kör olan ağabeyi de dahil olmak üzere) naip olmayı umuyordu. Muhammed seçildi ve 11 Şubat 1579'da tacı aldı. Muhammed 10 yıl boyunca hüküm sürecek ve kız kardeşi ilk başta saraya hakim olacaktı, ancak Özbekler ve Osmanlılar Safevi topraklarını tekrar tehdit etme fırsatını kullansalar da devam eden birçok entrikanın ilkinde düştü. ⓘ

Muhammed başkalarının devlet işlerini yönetmesine izin verdi, ancak hiçbiri etnik ya da saray hiziplerini dizginlemek için Tahmâsp ya da İsmail II'nin prestijine, becerisine ya da acımasızlığına sahip değildi ve yöneticilerinin her biri acımasız sonlarla karşılaştı. İsmail'in yükselmesinde ve tahttan indirilmesinde parmağı olan ve dolayısıyla Kızılbaşlar arasında hatırı sayılır bir nüfuza sahip olan Muhammed'in küçük kız kardeşi ilkiydi. Muhammed'in Kazvin'e yerleşmesinden daha uzun ömürlü olamadı ve burada öldürüldü. Vezir Mirza Selman Ceberi (II. İsmail'in saltanatından kalmaydı) ve Muhammed'in Mehd-i 'Ulyâ olarak bilinen baş eşi Hayrü'n-Nisa Begüm tarafından entrikalarla öldürüldü. Mirza Selman'ın baş komplocu olduğuna dair bazı işaretler vardır. Pari Khān Khānum Kızılbaşlar arasında güçlü bir desteğe sahipti ve amcası Shamkhal Sultan yüksek bir resmi mevkide bulunan önde gelen bir Çerkes'ti. Mirza Selman, Pari Hân Hânum kapıları kapatmadan önce başkentten ayrıldı ve Şiraz'da hizmetlerini teklif ettiği Muhammed Hodabende ve eşiyle buluşabildi. Düşmanlarını bertaraf ettikten sonra hüküm süreceğine inanmış olabilir, ancak Mehd-i 'Ulyâ ikisinden daha güçlü olduğunu kanıtladı. ⓘ

Devlet işlerinde az ya da çok dolaylı bir etkiye sahip olmakla hiçbir şekilde yetinmedi: bunun yerine, krallığın baş memurlarının atanması da dahil olmak üzere tüm temel işlevleri açıkça kendisi yerine getirdi. Bu yüksek rütbeli kişiler, her sabah Begüm'ün emirlerini almak üzere, alışılagelmiş kraliyet dinleyicileri yerine, kadınlar dairesinin girişinde toplanmak zorundaydılar. Bu vesilelerle kraliyet fermanları hazırlanır ve mühürlenirdi. ⓘ

Emirler onun görevden alınmasını talep ettiler ve Mehd-i Ulya, 1578-1590 Osmanlı savaşı sırasında esir alınan ve başkent Kazvin'de esir tutulan Kırım hanının kardeşi Adil Giray ile ilişkisi olduğu iddiasıyla Temmuz 1579'da haremde boğduruldu. Faillerin hiçbiri adalete teslim edilmedi, ancak Şah, Sufi müritlerine üstatlık yaptığı sırada toplanan emirlere eski yöntemlerden nasıl ayrıldıkları konusunda ders verdi. Şah bu vesileyle 11 yaşındaki Sultan Hamza Mirza'yı (Mehd-i 'Ulyâ'nın gözdesi) veliaht ilan etti. ⓘ

Saray entrikaları, yakında açık savaşa dönüşecek olan etnik huzursuzluğu yansıtıyordu. İran'ın komşuları saldırı fırsatını değerlendirdi. Özbekler 1578 baharında saldırdılar ama Meşhed valisi Murtaza Kuli Sultan tarafından püskürtüldüler. Daha da ciddisi Osmanlılar Amasya Barışı'na son verip İran'ın Gürcistan ve Şirvan topraklarını işgal ederek İran'la 1590'a kadar sürecek bir savaş başlattılar. İlk saldırılar püskürtülse de Osmanlılar devam ederek Transkafkasya, Dağıstan, Kürdistan ve Lorestan'da önemli topraklar ele geçirdiler ve 993/1585'te Tebriz'i bile aldılar. ⓘ

Bu yabancı tehlikelerin ortasında, Horasan'da Muhammed'in oğlu Abbas tarafından (ya da onun adına) kışkırtılan bir isyan patlak verdi. Abbas'ın lalası ve İsmail II'nin Herat'taki adamı Ali Quli Han Şamlu, Nisan 1581'de Abbas'ı orada şah ilan etti. Ertesi yıl, başlarında vezir Mirza Salman ve veliaht Sultan Hamza Mirza'nın bulunduğu sadık Kızılbaş kuvvetleri (Kazvin'i kontrol eden Türkmenler ve Takkalular), genç Abbas'ın sözde yönetimi altında Horasan'ın kontrolünü ele geçiren isyancı Ustaclu-Şamlu koalisyonuyla karşı karşıya geldi. Ustaclu reisi Mürşid Kuli Han hemen boyun eğdi ve kraliyet affı aldı. Ancak Şumlu lideri Ali Kuli Han, Abbas'la birlikte Herat'a sığındı. Vezir, kraliyet kuvvetlerinin kuşatmayı yeterince sürdüremediğini düşündü ve kuvvetleri isyanla suçladı. Sadık Kızılbaşlar, birçok nedenden ötürü (en önemlisi de bir Tacik'e askeri komuta verilmesiydi) kızdıkları Mirza Salman tarafından kendilerine yapılan muameleye tepki gösterdiler ve onun kendilerine teslim edilmesini talep ettiler. Veliaht prens (vezirin damadı) onu uysalca teslim etti ve Kızılbaşlar onu idam edip mallarına el koydu. Herat kuşatması böylece 1583'te Ali Kuli Han teslim olmadan sona erdi ve Horasan açık bir isyan halindeydi. ⓘ

1585 yılında Kızılbaşlar arasındaki çıkmazı kıracak iki olay meydana geldi. Birincisi, batıda, savaşçıların dağınıklığını gören Osmanlılar Safevi topraklarının derinliklerine doğru ilerledi ve eski başkent Tebriz'i işgal etti. Artık 21 yaşında olan ve Safevi işlerini yöneten veliaht Hamza Mirza, Osmanlılara karşı koymak için bir kuvvete liderlik etti, ancak 1586'da gizemli koşullar altında öldürüldü. Doğuda Ustaclu aşiretinden Mürşid Kuli Han, Abbas'ı Şamluların elinden almayı başardı. İki yıl sonra, 1587'de Özbeklerin Horasan'ı büyük ölçüde istila etmesi, Mürşid Kuli Han'ın Kazvin'de üstünlük için bir oyun oynamasına vesile oldu. Abbas'la birlikte başkente ulaştığında, çocuğun lehine yapılan bir halk gösterisi meseleyi karara bağladı ve Şah Muhammed, 1 Ekim 1588'de I. Abbas olarak taç giyen oğluna krallık nişanını gönüllü olarak teslim etti. Osmanlılar batıda ve kuzeyde İran topraklarının derinliklerindeyken ve Özbekler doğuda Horasan'ın yarısını ellerinde bulundururken, imparatorluk için ciddi bir dönemdi. ⓘ

Şah Abbas (1588-1629 arası)

Perslerin Kralı Şah Abbâs, Dominicus Custos'un bakır gravürü, Atrium heroicum Caesarum (1600-1602) ⓘ

16 yaşındaki I. Abbas 1588'de göstermelik şah olarak atandı, ancak gerçek gücün Kızılbaşlar arasında saray makamlarını ve başlıca valilikleri yeniden düzenleyen ve kendisi için veli unvanını alan "akıl hocası" Mürşid Kuli Han'ın elinde kalması amaçlanıyordu. Abbas'ın kendi konumu Muhammed Hüdabende'ninkinden daha fazla Kızılbaş onayına bağlı görünüyordu. Abbas'ın (tek askeri gücü sağlayan) Kızılbaşlara olan bağımlılığı, Osmanlı ve Özbek topraklarının yağmalanması karşısında imparatorluğun içinde bulunduğu istikrarsız durumla daha da pekişti. Yine de on yıl boyunca Abbas, ihtiyatlı bir şekilde zamanlanmış ama yine de kararlı adımlar atarak Safevi idaresi ve ordusunda köklü bir dönüşümü etkilemeyi, yabancı işgalcileri geri püskürtmeyi ve Fars sanatının gelişmesine başkanlık etmeyi başardı. ⓘ

Merkezi otoritenin yeniden tesisi

Abbas başlangıçta stratejisini tam olarak oluşturmuş olsa da, en azından geriye dönüp bakıldığında Şah'ın otoritesini yeniden tesis etme yöntemi üç aşamadan oluşuyordu: (1) iç güvenliğin, kanun ve düzenin yeniden tesis edilmesi; (2) doğu topraklarının Özbeklerden geri alınması; ve (3) batı topraklarının Osmanlılardan geri alınması. İlk aşamaya başlamadan önce, imparatorluğa yönelik en ciddi tehdit olan Osmanlıların askeri baskısından kurtulması gerekiyordu. Bunu da, Irak'taki ve Azerbaycan, Karabağ, Gence, Doğu Gürcistan (Kartli Krallığı ve Kakheti'den oluşan), Dağıstan ve Kürdistan'ın da dahil olduğu kuzeydeki toprak kazanımlarını şimdilik kalıcı hale getirerek Osmanlılarla barış anlaşmasına varmak gibi küçük düşürücü bir adım atarak yaptı. Aynı zamanda, Kızılbaşların bu bariz zayıflık gösterisini sarayda daha fazla kabile rekabeti için bir işaret olarak algılamamalarını sağlamak için adımlar attı. "Akıl hocası" Mürşid Kuli Han'ın iktidarı ele geçirmesine kimse bu kadar öfkelenemezdi ama o, vâliye suikast planının liderlerini topladı ve idam ettirdi. Ardından, kendi çıkarları lehine olduğu iddia edilen rekabetleri bile teşvik etmeyeceğini belirttikten sonra, Temmuz 1589'da Mürşid Kuli Han'ı kendi emriyle öldürtecek kadar kendini güvende hissetti. Abbas'ın liderlik tarzının Muhammed Hüdabende'nin liderliğinden tamamen farklı olacağı açıktı. ⓘ

Safevi İran'ı, 1598 ⓘ

Abbas, vilayetleri bir Kızılbaş şefi tarafından yönetilen ve geliri çoğunlukla yerel Kızılbaş yönetimini ve güçlerini destekleyen memalik (taşra) yönetiminden, bir saray atamasının başkanlık ettiği ve geliri saraya geri dönen khass (merkezi) yönetime aktararak imparatorluğu bir aşiret konfederasyonundan modern bir imparatorluk yönetimine kademeli olarak dönüştürmeye başlayabildi. İran'ın en önemli ihraç ürünü olan ipeği üreten Gilan ve Mazandaran eyaletleri bu açıdan özellikle önemliydi. Abbas, önemli miktarda yeni gelirle, sadece kendisine sadık, merkezi ve daimi bir ordu kurabildi. Bu sayede yerel aşiret reislerine bağlı Kızılbaş savaşçılara olan bağımlılığından kurtuldu. ⓘ

Safevi İran'ı, 1610 ⓘ

Ancak Abbas'ın Kızılbaşlara olan bağımlılığını tamamen ortadan kaldıran şey, bu yeni orduyu nasıl kurduğuydu. Bir Türk boyunu diğerine tercih etmemek ve Türk-Fars düşmanlığını alevlendirmekten kaçınmak için ordusunu, I. Tahmasp döneminden beri bebek adımlarıyla uygulanan bir politika olan "üçüncü kuvvet "ten, yani (İslam'ı kabul ettikten sonra) askerlik ya da sivil veya askeri idarenin bir kolu için eğitilen Çerkes, Gürcü ve daha az oranda Ermeni gulamlardan (köleler) oluşturdu. Abbas'ın kurduğu daimi ordu şunlardan oluşuyordu: (1) sadece Kafkasyalılardan oluşan ve normal silahlara ek olarak tüfeklerle donanmış 10.000-15.000 süvari gulâm alayı (o zamanlar dünyanın en büyük süvarileri); (2) çoğunlukla İranlılardan oluşan ve başlangıçta yaya olan ama zamanla ata binen bir silahşörler birliği, tufangchiyān ve (3) bir topçu birliği, tūpchiyān. Hem silahşör hem de topçu birliklerinin toplam mevcudu 12.000 kişiydi. Buna ek olarak, Şah'ın yalnızca Kafkasyalı gulamlardan oluşan kişisel koruması da önemli ölçüde artırılarak 3.000'e çıkarıldı. Abbas'ın emrindeki iyi eğitimli Kafkasyalı gulamlardan oluşan bu güç, Şah'a bağlı ve maaşlı toplam 40.000'e yakın asker anlamına geliyordu. ⓘ

Abbas ayrıca emrindeki top sayısını da büyük ölçüde artırarak tek bir savaşta 500 top kullanmasına izin verdi. Acımasız bir disiplin uygulandı ve yağmacılık ağır bir şekilde cezalandırıldı. Abbas ayrıca bir dizi Avrupalı elçiden, özellikle de 1598'de Essex Kontu'nun elçileri olarak İran'ı Osmanlı karşıtı bir ittifaka ikna etmek için gayri resmi bir görevle gelen İngiliz maceracılar Sir Anthony Shirley ve kardeşi Robert Shirley'den askeri tavsiyeler alabildi. Encyclopaedia Iranica'da belirtildiği üzere, son olarak 1600'den itibaren Safevi devlet adamı Allâhverdî Han, Robert Sherley ile birlikte ordunun yeniden düzenlenmesine girişmiş, bu da diğer şeylerin yanı sıra gulam sayısının dramatik bir şekilde 25.000'e çıkarılması anlamına gelmiştir. ⓘ

Abbas ayrıca başkenti orta İran'ın derinliklerine, İsfahan'a taşıdı. I. Abbas eski Pers şehrinin yanına yeni bir şehir inşa etti. Bu andan itibaren devlet daha Farsi bir karakter kazanmaya başladı. Safeviler nihayetinde yeni bir Pers ulusal monarşisi kurmayı başardılar. ⓘ

Özbekler ve Osmanlılardan toprakların geri alınması

Chehel Sotoun pavyonundaki tablolardan birinde gösterilen I. Abbas. ⓘ

I. Abbas önce Özbeklerle savaşarak 1598'de Herat ve Meşhed'i geri aldı. Ardından İran'ın ezeli rakibi Osmanlılara yöneldi ve 1603-1618 yılları arasında Osmanlılara karşı ilk büyük Safevi zaferini kazanarak 1616'ya kadar Bağdat, Doğu Irak ve Kafkas vilayetlerini yeniden ele geçirdi. Ayrıca yeni gücünü Portekizlileri Bahreyn'den (1602) ve İngilizlerin yardımıyla Basra Körfezi'ndeki Hürmüz'den (1622) (Portekiz'in Hindistan ile ticaretinde hayati bir bağlantı) çıkarmak için kullandı. İngiliz Doğu Hindistan Şirketi ve Hollanda Doğu Hindistan Şirketi ile ticari bağlantılarını genişletti. Böylece Abbas, askeri güç açısından Kızılbaşlara olan bağımlılığını süresiz olarak kırmayı başardı ve böylece Safevi devletinin kuruluşundan bu yana ilk kez kontrolü tamamen merkezileştirebildi. ⓘ

Osmanlı Türkleri ve Safeviler 150 yıldan fazla bir süre boyunca Irak'ın verimli ovaları için savaştı. Bağdat'ın 1509'da I. İsmail tarafından ele geçirilmesinin ardından 1534'te Osmanlı Sultanı I. Süleyman'a kaybedildi. Sonraki seferlerden sonra Safeviler, Osmanlı-Safevi Savaşı (1623-39) sırasında 1623'te Bağdat'ı yeniden ele geçirmiş, ancak Abbas'ın ölümünden sonra 1638'de Dördüncü Murad'a tekrar kaybetmiştir. Bunun üzerine Kasr-ı Şirin'de imzalanan ve Zuhab Antlaşması olarak bilinen bir antlaşmayla 1639'da İran ve Türkiye arasında bir sınır çizildi; bu sınır halen kuzeybatı İran/güneydoğu Türkiye'de bulunmaktadır. 150 yıllık çekişme Irak'taki Sünni ve Şii ayrışmasını daha da belirginleştirdi. ⓘ

Gürcü ayaklanmasının bastırılması

Dosya:Როსტომ ხანი.gif

Rostom (Rüstem Han olarak da bilinir), 1633'ten 1658'e kadar doğu Gürcistan'daki Kartli'nin valisi. ⓘ

1614-16'da Osmanlı-Safevi Savaşı (1603-1618) sırasında Abbas, Kakheti Krallığı'nda eskiden en sadık Gürcü tebaası olan Luarsab II ve Teimuraz I (Tahmuras Han olarak da bilinir) tarafından yönetilen bir isyanı bastırdı. Abbas, 1613 yılında bu güvendiği Gürcü gulamlarını Gürcistan'ın İran Safevileri tarafından yönetilen bölgeleri olan Kartli ve Kakheti'nin kukla tahtlarına atamıştı. Aynı yılın sonlarına doğru Şah onları Mazandaran'daki bir av seferinde kendisine katılmaya çağırdığında, hapsedilecekleri ya da öldürülecekleri korkusuyla gelmediler. Nihayetinde bir ittifak kuran ikili, Osmanlı yönetimindeki İmereti'de Osmanlı kuvvetlerine sığındı. Safevi saray tarihçisi İskender Bey Münşi'nin bildirdiğine göre, Şah'ın en güvendiği iki tebaasının ve gulamının bu ilticası Şah'ı çileden çıkarmıştır. ⓘ

Ertesi bahar, 1614'te I. Abbas, Kartli tahtına İmereti'li Aleksandr II'nin torunu, "İsâ Hân" olarak da bilinen Kakheti'li Jesse'yi atadı. İsfahan'daki sarayda yetişmiş ve bir Müslüman olarak Şah'a tamamen sadık kalmıştır. Daha sonra Şah, İmereti'nin başkenti Grem üzerine yürüdü ve halkını, iltica eden tebaasını barındırdıkları için cezalandırdı. Kartli'ye döndü ve iki cezalandırma seferinde Tiflis'i harap etti, 60-70.000 Kakheti Gürcü köylüsünü öldürdü ve 130.000-200.000 arasında Gürcü esiri İran anakarasına sürdü. Bölgeyi tamamen güvence altına aldıktan sonra, Kartli'nin asi Luarsab II'sini idam ettirdi ve daha sonra, Teimuraz'ın inatçılığının intikamını almak için, Şah'a müzakereci olarak gönderilen Gürcü kraliçesi Ketevan'ı, Hıristiyanlıktan vazgeçmeyi reddedince işkenceyle öldürttü. Kakheti bu yıllarda Abbas'ın cezalandırma kampanyası nedeniyle nüfusunun üçte ikisini kaybetti. Çoğunluk İran'a sürülürken, bir kısmı da katledildi. ⓘ

Teimuraz 1615'te doğu Gürcistan'a geri döndü ve bir Safevi kuvvetini yendi. Ancak bu sadece kısa bir gerilemeydi, çünkü Abbas zaten daha fazla istilayı önlemek için uzun vadeli planlar yapıyordu. Sonunda Doğu Gürcistan topraklarını Safevi vilayetlerinin ayrılmaz bir parçası haline getirmeyi başardı. 1619'da sadık Simon II'yi (ya da Semayun Han) Kakheti'nin sembolik tahtına oturturken, isyancı halkın çoğunlukta olduğu bölgelerin yönetimine bir dizi kendi valisini atadı. Dahası, Kartli'nin tüm soylularını sürgün etmeyi planlıyordu. Doğu Gürcistan'da İran egemenliği tamamen yeniden tesis edilmişti ama Gürcü toprakları 1624'ten Abbas'ın ölümüne kadar Safevi tecavüzlerine karşı direniş göstermeye devam edecekti. ⓘ

Kürt isyanının bastırılması

1609-10 yıllarında Kürt aşiretleri ile Safevi İmparatorluğu arasında bir savaş patlak verdi. Safevi sadrazamı Hatem Bey tarafından yönetilen ve Kasım 1609'dan 1610 yazına kadar süren uzun ve kanlı bir kuşatmanın ardından Kürtlerin kalesi Dimdim ele geçirildi. Şah Abbas, Beradost ve Mukriyan'da (Mahabad, Safevi Tarihçisi Eskandar Beg Monshi (1557-1642) tarafından "Alam Ara Abbasi" adlı eserde bildirilmiştir) genel bir katliam emretmiş ve birçok Kürt aşiretini Horasan'a sürerken Türk Afşar aşiretini bölgeye yerleştirmiştir. Günümüzde, Safeviler tarafından Kürdistan'dan Horasan'a (Kuzeydoğu İran) sürülen aşiretlerin torunları olan yaklaşık 1,7 milyonluk bir topluluk bulunmaktadır. ⓘ

Abbas'ın hükümdarlığı sırasında Avrupa ile temaslar

Elçi Hüseyin Ali Bey, Avrupa'ya giden ilk İran elçiliğini yönetti (1599-1602). ⓘ

Abbas'ın Hıristiyanlara karşı hoşgörüsü, ortak düşmanları olan Osmanlı İmparatorluğu'na karşı mücadelede yardımlarını almak için Avrupalı güçlerle diplomatik bağlantılar kurma politikasının bir parçasıydı. Osmanlı karşıtı böyle bir ittifak fikri yeni değildi -bir asır kadar önce, o zamanlar İran'ın bir kısmının hükümdarı olan Uzun Hasan Venediklilerden askeri yardım istemişti- ama Safevilerden hiçbiri Avrupa'ya diplomatik girişimde bulunmamıştı. Şah I. İsmail, Safeviler arasında Habsburg-Pers ittifakının ilk aşamalarında ortak Osmanlı düşmanına karşı bir kez daha ittifak kurmaya çalışan ilk kişiydi, ancak bu da onun saltanatı sırasında büyük ölçüde sonuçsuz kaldı. Bununla birlikte Abbas'ın tutumu, İngiliz seyyah Anthony Jenkinson'ı Hıristiyan olduğunu duyunca sarayından kovan dedesi I. Tahmasp'ınkiyle belirgin bir tezat oluşturuyordu. Abbas ise "en düşük Hıristiyan'ın ayakkabı tabanındaki tozu en yüksek Osmanlı şahsiyetine tercih ettiğini" ilan etti. Abbas, ittifakları mühürlemek için gereken aktif ve tüm önlemleri alacaktır. ⓘ

Doge Sarayı'nda, Doge Marino Grimani'nin İran Elçilerini kabulünü tasvir eden fresk, 1599 ⓘ

1599 yılında Abbas ilk diplomatik heyetini Avrupa'ya gönderdi. Grup Hazar Denizi'ni geçip kışı Moskova'da geçirdikten sonra Norveç ve Almanya üzerinden (İmparator II. Rudolf tarafından kabul edildikleri) Papa VIII. Clement'in gezginleri uzun uzun dinlediği Roma'ya gitti. Nihayet 1602'de İspanya Kralı Philip III'ün sarayına vardılar. Sefer, Afrika'yı dolaşırken gemileri battığı için İran'a dönmeyi başaramamış olsa da, İran ve Avrupa arasındaki temaslarda önemli bir yeni adıma işaret ediyordu. Avrupalılar İranlılardan ve kültürlerinden etkilenmeye başladılar - örneğin Shakespeare'in On İkinci Gece'sinde (1601-02), o zamanlar İran Şahları için kullanılan İngilizce terim olan 'Sophy'ye iki kez (II.5 ve III.4'te) atıfta bulunulur. Bundan sonra İran'a gidip gelen diplomatik misyonların sayısı büyük ölçüde arttı. ⓘ

Yeni Sezar olarak I. Abbas, 1609-1615 İran elçiliği ile birlikte Şöhret Trompetleri tarafından onurlandırılıyor, Allégorie de l'Occasion içinde, Frans II Francken, 1628 ⓘ

Şah, Osmanlıların Avrupa'daki en büyük rakibi olan İspanya ile bir ittifaka büyük önem veriyordu. Abbas, Osmanlılara karşı yardım karşılığında ticaret hakları ve İran'da Hıristiyanlığı yayma şansı teklif etti. Ancak 1580'de İspanya Kralı'nın Portekiz tahtını devralmasıyla İspanyol Habsburglarının eline geçen vasal bir krallık olan Hürmüz engel olarak kaldı. İspanyollar, kentten vazgeçmeyi düşünmeden önce Abbas'ın İngilizlerle ilişkilerini kesmesini talep ettiler. Abbas bunu yerine getiremedi. Sonunda Abbas, 400.000'den fazla Ermeni tebaasının Papa'ya bağlılık yemini etmesini isteyen ancak İmparator Rudolf Osmanlılarla barış anlaşması imzaladığında Şah'a haber verme zahmetine katlanmayan Kutsal Roma İmparatorluğu'na olduğu gibi İspanya'ya da sinirlenmeye başladı. Papa, Polonya ve Moskova ile temaslar daha verimli olmadı. ⓘ

İngiltere'nin Osmanlılara karşı savaşmakla pek ilgisi olmamasına rağmen, Abbas'ın İngilizlerle temaslarından daha fazlası geldi. Shirley kardeşler 1598'de geldiler ve İran ordusunun yeniden düzenlenmesine yardımcı oldular; bu da Osmanlı-Safevi Savaşı'nda (1603-18) çok önemli bir rol oynadı ve savaşın her aşamasında Osmanlıların yenilgisiyle ve Safevilerin ezeli rakiplerine karşı ilk net zaferiyle sonuçlandı. Shirley kardeşlerden biri olan Robert Shirley, 1609-1615 yılları arasında Abbas'ın Avrupa'daki ikinci diplomatik misyonuna liderlik edecektir. İngiliz Doğu Hindistan Şirketi tarafından temsil edilen denizdeki İngilizler de İran'a ilgi duymaya başladılar ve 1622'de dört gemisi Abbas'ın Hürmüz'ü Portekizlilerden geri almasına yardım etti (1622). Bu, Doğu Hindistan Şirketi'nin İran'a olan uzun soluklu ilgisinin başlangıcıydı. ⓘ

I. Abbas'ın halefiyeti ve mirası

Takıntılı suikast korkusu nedeniyle Şah Abbas, şüphesini uyandıran aile üyelerini ya öldürttü ya da kör etti. En büyük oğlu veliaht Muhammed Bakır Mirza, birkaç Çerkes'in karıştığı bir saray entrikasının ardından idam edildi, diğer ikisi ise kör edildi. Diğer iki oğlu kendisinden önce öldüğü için, sonuç Şah Abbas için kişisel bir trajediydi. 19 Ocak 1629'da öldüğünde yerine geçebilecek bir oğlu yoktu. ⓘ

17. yüzyılın başlarında, I. İsmail'in Tebriz'i ele geçirmesine yardım eden ve yüzyıllar boyunca pek çok idari güç kazanan Kızılbaşların gücü büyük ölçüde azaldı. Güç, yüz binlerce etnik Gürcü, Çerkes ve Ermeni'den oluşan yeni Kafkas sürgünleri ve ithalleri sınıfına kayıyordu. Bu yeni toplum katmanı, Abbas'ın ölümünden yaklaşık 300 yıl sonra Kaçar Hanedanlığı'nın yıkılışına kadar İran tarihinde hayati bir rol oynamaya devam edecekti. ⓘ

Şah I. Abbas'ın uzun saltanatı sırasında imparatorluk İran, Irak, Ermenistan, Azerbaycan, Gürcistan, Dağıstan, Kabardey-Balkar, Bahreyn ve Türkmenistan, Özbekistan, Afganistan, Pakistan ve Türkiye'nin bazı bölgelerini kapsıyordu. ⓘ

Düşüş

Şah 2. Abbas yabancı devlet adamları için bir ziyafet verirken. İsfahan'daki Chehel Sotoun Sarayı'ndaki bir tavan freskinden detay. ⓘ

İran, 17. yüzyıl ilerledikçe ezeli düşmanları Osmanlılar ve Özbeklerle savaşmanın yanı sıra yeni komşuların yükselişiyle de mücadele etmek zorunda kaldı. Bir önceki yüzyılda Rus Moskovası, Altın Orda'nın iki Batı Asya hanlığını tahttan indirmiş ve nüfuzunu Avrupa'ya, Kafkas Dağları'na ve Orta Asya'ya doğru genişletmişti. Astrahan, Dağıstan'daki Safevi mülklerine yaklaşarak Rus egemenliği altına girdi. Uzak doğu bölgelerinde Hindistan Babürlüleri, İran'ın kontrolü pahasına Horasan'a (şimdiki Afganistan) doğru genişlemiş ve kısa süreliğine Kandahar'ı ele geçirmişti. ⓘ

Kakheti'li David II (Emamqoli Han) ⓘ

1659'da Kakheti Krallığı, Şah Abbas'ın daha önce 130.000 ila 200.000 arasında Gürcü tebaayı İran anakarasına sürmesi ve 1616'da bin kişiyi daha katletmesinin ardından eyaleti yeniden nüfuslandırmak için Kızılbaş Türk kabilelerinin bölgeye toplu olarak yerleştirilmesini içeren politika değişikliği nedeniyle Safevi İran yönetimine karşı ayaklandı. Bu Bahtiyari Ayaklanması Şah Abbas II'nin bizzat yönetimi altında başarıyla bastırıldı. Ancak stratejik olarak sonuçsuz kalmıştır. Kakheti'de İran otoritesi yeniden tesis edildi, ancak Kızılbaş Türklerinin Kakheti'ye yerleşmesi engellendi ve bu da söz konusu eyalette planlanan İran politikalarını baltaladı. ⓘ

Daha da önemlisi, Hollanda Doğu Hindistan Şirketi ve daha sonra İngilizler, Hint Okyanusu'nun batısındaki ticaret yollarını kontrol etmek için üstün denizcilik güçlerini kullandılar. Sonuç olarak İran'ın Doğu Afrika, Arap yarımadası ve Güney Asya ile denizaşırı bağlantıları kesildi. Ancak İran, on yedinci yüzyılın ikinci yarısında Kuzey ve Orta Avrupa ile kara ticaretini daha da geliştirebildiği için kara ticareti önemli ölçüde arttı. On yedinci yüzyılın sonlarında İranlı tüccarlar Baltık Denizi'nin kuzeyinde, bugün Estonya'da bulunan Narva'ya kadar kalıcı bir varlık kurdular. ⓘ

Hollandalılar ve İngilizler yine de İran hükümetinin değerli metal kaynaklarının çoğunu kurutmayı başardılar. Şah Abbas II hariç, Abbas I'den sonraki Safevi hükümdarları bu nedenle etkisiz hale geldi ve İran hükümeti geriledi ve nihayet on sekizinci yüzyılın başlarında doğu sınırında ciddi bir askeri tehdit ortaya çıktığında çöktü. Abbas II'nin saltanatının sonu olan 1666, böylece Safevi hanedanının sonunun başlangıcı oldu. Düşen gelirlere ve askeri tehditlere rağmen, sonraki şahların lüks yaşam tarzları vardı. Özellikle Soltan Hüseyn (1694-1722) şarap sevgisi ve yönetime olan ilgisizliğiyle tanınıyordu. ⓘ

Safevi İmparatorluğu haritası, 1736'da yayımlanmıştır. ⓘ

Ülkenin sınırları defalarca yağmalandı - 1698'de Beluç kabileleri tarafından Kerman, 1717'de Hotakiler tarafından Horasan, 1721'de Lezgiler tarafından Dağıstan ve kuzey Şirvan, Sünni yarımada Arapları tarafından Mezopotamya'da sürekli olarak yağmalandı. Sultan Hüseyin, Kandahar'daki Afgan tebaasını zorla Sünni mezhebinden Twelverizm'e geçirmeye çalışmıştır. Buna karşılık Mirwais Hotak adında bir Ghilzai Afgan reisi ayaklandı ve bölgenin Safevi valisi Gurgin Han'ı ordusuyla birlikte öldürdü. 1722'de Mir Wais'in oğlu Mahmud liderliğindeki bir Afgan ordusu imparatorluğun kalbine doğru ilerledi ve Gülnabad Savaşı'nda hükümet güçlerini yenilgiye uğrattı. Ardından başkent İsfahan'ı kuşattı, ta ki Şah Soltan Hüseyn tahttan feragat edip onu İran'ın yeni kralı olarak tanıyana kadar. Aynı dönemde Büyük Petro liderliğindeki Ruslar, Rus-İran Savaşı (1722-1723) aracılığıyla Safevi İran'ının Kuzey Kafkasya, Transkafkasya ve kuzey anakara topraklarına saldırdı ve fethetti. Safevilerin ezeli rakipleri olan komşu Osmanlılar, Safevi İran'ının batısını ve kuzeybatısını işgal ederek Bağdat şehri de dahil olmak üzere buradaki toprakları ele geçirdi. Ruslarla birlikte, Konstantinopolis Antlaşması'nda (1724) onaylandığı üzere, fethedilen İran topraklarını bölüşmeyi ve kendileri için tutmayı kabul ettiler. ⓘ

İran'ın farklı eyaletlerini gösteren 1720 tarihli Safevi İmparatorluğu haritası ⓘ

Afgan kabileleri fethettikleri topraklarda yedi yıl boyunca at koşturdular ancak Safevilerin vasal devleti olan Horasan'daki Afşar kabilesi içinde askeri liderliğe yükselen eski bir köle olan Nadir Şah tarafından daha fazla kazanım elde etmeleri engellendi. Kısa sürede imparatorluğun dostları ve düşmanları (İran'ın ezeli rakibi Osmanlı İmparatorluğu ve Rusya da dahil olmak üzere; Nadir'in daha sonra uğraşacağı iki imparatorluk) arasında hem korkulan hem de saygı duyulan bir askeri deha olarak adını duyuran Nadir Şah, 1729 Damghan Savaşı'nda Afgan Hotaki güçlerini kolayca yenilgiye uğrattı. Onları iktidardan uzaklaştırdı ve 1729'da İran'dan sürgün etti. 1732'de Reşt Antlaşması ve 1735'te Gence Antlaşması ile İmparatoriçe Anna Ioanovna hükümeti ile yakın zamanda ilhak edilen İran topraklarının geri verilmesiyle sonuçlanan, Kafkasya'nın çoğunun tekrar İran'ın eline geçmesini sağlayan ve ortak komşu Osmanlı düşmanına karşı bir İran-Rus ittifakı kuran bir anlaşma müzakere etti. Osmanlı-İran Savaşı'nda (1730-35), 1720'lerdeki Osmanlı istilasıyla kaybedilen tüm toprakları ve ötesini geri aldı. Safevi devletini ve topraklarını güvence altına alan Nadir, 1738'de Hotaki'nin Kandahar'daki son kalesini fethetti; aynı yıl, Osmanlı ve Rus emperyal rakiplerine karşı askeri kariyerlerine yardımcı olacak bir servete ihtiyaç duyarak, Gürcü tebaası Erekle II ile birlikte zengin ama zayıf Babür İmparatorluğu'nu istilaya başladı, Gazne, Kabil, Lahor ve Hindistan'daki Delhi'ye kadar işgal etti ve askeri açıdan yetersiz Babürlüleri tamamen aşağıladı ve yağmaladı. Bu şehirler daha sonra, 1747'de Durrani İmparatorluğu'nu kuracak olan Abdali Afgan askeri komutanı Ahmad Shah Durrani'ye miras kaldı. Nadir, Şah Tahmasp II döneminde etkin bir kontrole sahip olmuş ve daha sonra 1736'da kendisini şah ilan ettirene kadar çocuk yaştaki Abbas III'ün naibi olarak hüküm sürmüştür. ⓘ

Safevi Pers İmparatorluğu'nun bir bölümü (sağda), Osmanlı İmparatorluğu ve genel olarak Batı Asya, Emanuel Bowen, 1744-52 ⓘ

Nadir Şah'ın 1747'de öldürülmesinden ve kısa ömürlü imparatorluğunun dağılmasından hemen sonra, Safeviler yeni doğan Zand hanedanına meşruiyet kazandırmak için yeniden İran şahı olarak atandılar. Ancak İsmail III'ün kısa süren kukla rejimi 1760 yılında Kerim Han'ın ülkenin nominal iktidarını da ele geçirecek ve Safevi hanedanlığını resmen sona erdirecek kadar kendini güçlü hissetmesiyle sona erdi. ⓘ

Bütün bunlardan başka 17. yüzyıl boyunca Doğu - Batı arasındaki ticaret güzergâhı değişmiş, Avrupalıların keşifleri ve Osmanlıların deniz aşırı seferleri sonucunda İran'dan uzaklaşmıştı. Şah Abbas'ın ordusunu ücretli gulam (devşirme) sistemine dönüştürmesi kısa vadede işe yaradıysa da, sonraki yüzyılda eyaletler üzerindeki baskı ve ağır vergilerle birlikte ülkenin sosyo - ekonomik gücünün zayıflamasına yol açtı. ⓘ

Toplum

Yüzölçümü açısından büyük olsa da, topraklarındaki çöl ve dağların büyük oranı, yoğunluğun çok düşük olduğu anlamına geliyordu; 1600'de Osmanlı İmparatorluğu'nun yaklaşık 20 milyon olan nüfusuna kıyasla, imparatorluğun nüfusunun 1650'de muhtemelen sekiz ila on milyon arasında olduğu tahmin edilmektedir. ⓘ

Safevi toplumu için uygun bir terim, bugün meritokrasi olarak adlandırabileceğimiz, yani memurların doğum temelinde değil, değer ve liyakat temelinde atandığı bir toplumdur. Kesinlikle bir oligarşi olmadığı gibi bir aristokrasi de değildi. Soyluların oğulları bir saygı göstergesi olarak babalarının halefi olarak kabul edilirdi, ancak kendilerini bu pozisyona layık olduklarını kanıtlamak zorundaydılar. Bu sistem yerleşik bir aristokrasiyi ya da kast toplumunu önlüyordu. Hatta liyakatleri sonucunda yüksek resmi görevlere yükselen çok sayıda meslekten olmayan kişinin kaydı bulunmaktadır. ⓘ

Yine de Safeviler dönemindeki İran toplumu, hiyerarşik piramidin tepesinde Şah'ın, tabanında sıradan halkın, tüccarların ve köylülerin, arada ise aristokratların yer aldığı bir hiyerarşiye sahipti. Modern Farsçada "hükümet" anlamına gelen dowlat terimi, o zamanlar "mutluluk" ya da "saadet" anlamına gelen soyut bir terimdi ve Safevi devletinin somut anlamı olarak kullanılmaya başlandı ve halkın hükümdarlarını insanlığın üstünde biri olarak görmesini yansıtıyordu. ⓘ

Ayrıca aristokrasi arasında, hiyerarşik piramidin ortasında, dini sınıfların hükümdar ve tebaası arasında bir tampon olarak tarihi rolünün bilincinde olan ve genellikle sıradan insanları baskıcı hükümetlerden korumak için ellerinden geleni yapan din görevlileri vardı. ⓘ

Halkın gelenekleri ve kültürü

17. yüzyılda yaşamış Fransız gezgin Jean Chardin, İran'da uzun yıllar geçirmiş ve bu ülkenin kültürü, gelenekleri ve karakteri hakkında uzun uzun yorumlarda bulunmuştur. Yabancılara karşı gösterdikleri saygıyı takdir etmiş, ancak aynı zamanda zorlayıcı bulduğu özelliklere de rastlamıştır. Halkın görünüşü, kıyafetleri ve gelenekleri hakkındaki tasvirleri, o dönemden günümüze ulaşan minyatürler, çizimler ve resimlerle doğrulanmaktadır. Onları iyi eğitimli ve terbiyeli insanlar olarak görüyordu. ⓘ

Avrupalıların aksine, fiziksel aktiviteden pek hoşlanmazlar ve hayatın sunabileceği dinlence ve lüksü tercih ederek kendi iyiliği için egzersiz yapmaktan yana olmazlardı. Seyahat etmeye sadece bir yerden başka bir yere gitmek amacıyla değer veriyorlar, yeni yerler görmeye ve farklı kültürleri deneyimlemeye ilgi duymuyorlardı. Perslerin dünyanın diğer ülkeleriyle ilgili cehaletini açıklayan belki de dünyanın geri kalanına karşı bu tür bir tutumdu. Katıldıkları egzersizler vücudu esnek ve sağlam tutmak ve silah kullanma becerileri kazanmak içindi. Okçuluk ilk sırada yer alıyordu. İkinci sırada bileğin sağlam ama esnek ve hareketlerin çevik olması gereken eskrim yer alıyordu. Üçüncü sırada binicilik vardı. Perslerin büyük keyif aldığı çok yorucu bir egzersiz şekli de avcılıktı. ⓘ

Eğlence

Bir polo maçını tasvir eden İran minyatürü ⓘ

İslam öncesi dönemlerden beri güreş sporu İran kimliğinin ayrılmaz bir parçasıydı ve Zurkhaneh'lerde gösteri yapan profesyonel güreşçiler toplumun önemli üyeleri olarak kabul edilirdi. Her kasabanın Pahlavan adı verilen kendi güreşçi birliği vardı. Yaptıkları spor aynı zamanda kitlelere eğlence ve gösteri sağlıyordu. Chardin böyle bir olayı anlatmıştır:

İki güreşçinin üstü başı yağ içindeydi. Düz bir zeminde bulunurlar ve yarışma sırasında heyecan için her zaman küçük bir davul çalınır. İyi bir dövüş için yemin ederler ve el sıkışırlar. Bunu yaptıktan sonra davulun ritmine göre kalçalarını, popolarını ve kalçalarını tokatlıyorlar. Bu kadınlar için ve kendilerini iyi bir forma sokmak içindir. Daha sonra hep birlikte büyük bir çığlık atarak birbirlerini devirmeye çalışırlar. ⓘ

Güreşin yanı sıra eskrim, ip cambazları, kukla oynatıcıları ve akrobatlar da Kraliyet meydanı gibi büyük meydanlarda gösteri yaparak kitleleri bir araya getirirdi. Özellikle Harun-i Velayet'in türbesi yakınları gibi bazı semtlerde bulunan kabarelerde de rahat bir eğlence biçimi vardı. İnsanlar likör ya da kahve içmek, tütün ya da afyon içmek, sohbet etmek ya da şiir dinlemek için buralarda buluşurlardı. ⓘ

Kıyafetler ve görünüş

1600'lerde kadın kıyafetleri ⓘ

1600'lerde erkek kıyafetleri ⓘ

Brokar bir giysi, Safevi dönemi ⓘ

Daha önce de belirtildiği gibi, Pers karakterinin önemli bir yönü lükse olan düşkünlüğü, özellikle de dış görünüşe önem vermesiydi. Kıyafetlerini süsler, taşlar takar ve atlarının koşum takımlarını süslerlerdi. Erkekler parmaklarına neredeyse eşleri kadar çok sayıda yüzük takarlardı. Ayrıca kollarına da hançer ve kılıç gibi mücevherler takarlardı. Hançerler bele takılırdı. Kadınların kıyafetlerini tarif ederken, İran kıyafetlerinin Avrupalılara göre vücudu daha fazla ortaya çıkardığını, ancak kadınların evde arkadaşlarının ve ailelerinin yanında ya da toplum içinde olmalarına göre farklı göründüklerini belirtmiştir. Özel hayatlarında genellikle sadece saçlarını ve sırtlarını örten bir peçe takarlardı, ancak evden çıktıklarında yüzleri hariç tüm vücutlarını gizleyen büyük pelerinler olan manteaus giyerlerdi. Sık sık ayaklarını ve ellerini kına ile boyarlardı. Saç stilleri basitti, saçlar bukleler halinde geriye toplanır, genellikle uçları inci ve mücevher kümeleriyle süslenirdi. İnce belli kadınlar daha iri vücutlu olanlara göre daha çekici kabul edilirdi. Taşralı kadınlar ve köleler sol burun deliklerine yüzük takarlardı ama iyi doğmuş İranlı kadınlar bunu yapmazdı. ⓘ

Erkekler için en değerli aksesuar sarıktı. Uzun süre dayanmalarına rağmen, düğünler ve Nevruz gibi farklı durumlar için değiştirilmeleri gerekirken, statü sahibi erkekler asla iki gün üst üste aynı sarığı takmazlardı. Herhangi bir şekilde kirlenen kıyafetler hemen değiştirilirdi. ⓘ

Türkler ve Tacikler

Her ne kadar Safevi yöneticileri ve vatandaşları yerli kökenli olsalar ve İranlı kimliklerini sürekli olarak yeniden vurgulasalar da, Safevi devletinin güç yapısı temel olarak iki gruba ayrılmıştı: Türk dilli askeri/yönetici elit -ki bunların görevi liderlikleri aracılığıyla İran imparatorluğunun toprak bütünlüğünü ve sürekliliğini korumaktı- ve Fars dilli idari/yönetici elit -ki bunların görevi yüksek mevkileri aracılığıyla ulusun ve kimliğinin işleyişini ve gelişimini denetlemekti. Böylece, yerli İranlılar tarafından 12. ve 20. yüzyıllar arasında Büyük İran'da hüküm süren birçok hanedanın Fars ya da Türk-Fars doğasını tanımlamak için nesiller boyunca kullanılan "Türk ve Tacik" terimi ortaya çıktı; bu hanedanlar, hanedanların kendileri Fars olmayan (örneğin Türki) dilsel kökenlere sahip olmalarına rağmen, devletlerinin baskın Fars dilsel ve kültürel kimliğini destekledi ve sürdürülmesine yardımcı oldu. Türkçe konuşan 'Türkler' ile Farsça konuşan 'Tacikler' arasındaki ilişki simbiyotikti, ancak ikisi arasında bir tür rekabet de mevcuttu. Birincisi "kılıç halkını", ikincisi ise "kalem halkını" temsil ettiğinden, üst düzey resmi görevler doğal olarak Farslara ayrılırdı. Aslında bu durum Pers tarihi boyunca, hatta Safevilerden önce, Arap fethinden beri böyleydi. Şah Tahmasp ve ondan sonra gelen diğer Safevi hükümdarları, Türkçe konuşan subayların oğullarını Fars dilinde eğitim almaları için kraliyet hanesine alarak, iki dil grubu arasında daha önce belirlenmiş olan çizgileri bulanıklaştırmaya çalıştıklarında, bu duruma bir değişiklik getirmiştir. Sonuç olarak, şimdiye kadar etnik Farsların tekelinde olan bölgelerde yavaş yavaş idari görevler üstlenebildiler. ⓘ

Üçüncü güç: Kafkasyalılar

Davud Han Undiladze, askeri komutan, gılman ve 1625-1630 yılları arasında Gence ve Karabağ valisi. ⓘ

1540 ve sonrasında Şah Tahmasp, İran toplumunda kademeli bir dönüşüm başlatarak yavaş yavaş sadece etnik Kafkasyalılardan oluşan yeni bir kol ve katman inşa etti. Bu dalın uygulaması Büyük Abbas (I. Abbas) döneminde tamamlanacak ve önemli ölçüde genişleyecektir. Encyclopædia Iranica'ya göre, Tahmasp'a göre, ancak Şah I. Abbas döneminde nihai halini alacak olan bu girişimin ve nihai yapının arka planı, Safevi ailesinin bir üyesine fiziksel yakınlığın ve onun kontrolünün manevi avantajlar, siyasi servet ve maddi ilerlemeyi garanti ettiğine inanan imparatorluğun askeri aşiret eliti Kızılbaşlar etrafında dönüyordu. Bu Şah'ın otoritesi için büyük bir engeldi ve dahası, Kızılbaşların rızası ya da ortak kârı olmayan her türlü gelişmeyi baltalıyordu. Tahmasp uzun vadeli çözümlerin esasen Kızılbaşların siyasi ve askeri varlığını bir bütün olarak en aza indirmeyi içereceğini anladığından ve fark ettiğinden, toplumda Kızılbaşların otoritesini mümkün olan her düzeyde sorgulayacak ve onlarla savaşacak ve etkilerini en aza indirecek yepyeni bir katmanla değiştirilmelerini gerektirecekti. Bu katman yalnızca yüz binlerce sürgün edilmiş, ithal edilmiş ve daha az ölçüde gönüllü olarak göç etmiş etnik Çerkes, Gürcü ve Ermenilerden oluşacaktır. Bu katman, İran toplumunda diğer iki güç olan Türkmenler ve Farsların yanında "üçüncü güç" haline gelecektir. ⓘ

Tahmâs'ın bunu fark ettikten sonra 1540 ile 1554 yılları arasında Kafkasya'da yürüttüğü bir dizi sefer, Kızılbaş ordusunun moralini ve savaş etkinliğini yükseltmeyi amaçlıyordu, ancak ana hedef olarak çok sayıda (70.000'den fazla) Hıristiyan Gürcü, Çerkes ve Ermeni köleyi eve getirdi ve bu üçüncü gücün, toplumdaki yeni (Kafkasyalı) katmanın temelini oluşturacaktı. Encyclopædia Iranica'ya göre, bu aynı zamanda imparatorluğun büyük bölümünde Safevi ordusuna hâkim olacak ve üçüncü gücün önemli bir parçasını oluşturacak olan ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa ya da kraliyet kölelerinin başlangıç noktası olacaktır. İslam'ı kabul eden Türkmen olmayan Çerkes ve Gürcü ḡolāmānlar (ghulamlar olarak da yazılır) aşiret bağlılıkları ve akrabalık yükümlülükleri tarafından tamamen sınırlandırılmamışlardı ki bu da Tahmāsp gibi çocukluğu ve yetişme tarzı Kızılbaş aşiret siyasetinden derinden etkilenmiş bir hükümdar için çekici bir özellikti. Bunların oluşumu, uygulanması ve kullanımı komşu Osmanlı İmparatorluğu'nun yeniçerilerine çok benziyordu. Buna karşılık, bu nakledilen kadınların çoğu Tahmasp'ın eşleri ve cariyeleri oldu ve Safevi haremi, Türkmen, Çerkes ve Gürcü kadınlardan ve saray mensuplarından oluşan kliklerin kralın dikkatini çekmek için birbirleriyle yarıştığı rekabetçi ve bazen ölümcül bir etnik siyaset arenası olarak ortaya çıktı. İlk köle askerler I. Abbas'ın saltanatına kadar örgütlenmeyecek olsa da, Tahmasp'ın saltanatı sırasında Kafkasyalılar çoktan kraliyet hanesinin, Harem'in, sivil ve askeri idarenin önemli üyeleri haline gelmiş ve toplumun ayrılmaz bir parçası olma yolunda ilerlemişlerdi. Tahmasp'ın halefi İsmail II, birçoğu gulam gücüne katılan 30.000 Çerkes ve Gürcüyü daha İran'a getirdi. ⓘ

Bu politikanın I. Abbas tarafından tam olarak uygulanmasının ardından, kadınlar (sadece Çerkes ve Gürcü) artık Safevi seçkinlerinin haremlerinde önemli mevkilere gelirken, güçlü üçüncü kuvvetin bir parçası olarak gulam "sınıfının" bir parçası haline gelen erkeklere, tamamlandıktan sonra ya yeni oluşturulan gulam alaylarından birine kaydedildikleri ya da kraliyet hanedanında istihdam edildikleri özel bir eğitim verildi. Sayıları yüz binleri bulan sürgün ve ithal kitlelerinin geri kalanı, İran anakarasının çeşitli bölgelerine yerleştirildi ve zanaatkâr, çiftçi, sığır yetiştiricisi, tüccar, asker, general, vali, oduncu vb. gibi toplumun bir parçası olarak her türlü rol verildi. ⓘ

Bu programı önemli ölçüde genişleten ve tamamlayan ve toplumda bu yeni katmanın yaratılmasının tamamen "kesinleştiğinden" bahsedilebilecek olan Şah Abbas, gulam sistemini de tamamladı. Tamamlamanın bir parçası olarak, Tahmâs döneminde sadece birkaç yüz olan gulam askeri birliklerini büyük ölçüde genişleterek, 40.000 Kafkas gulamından oluşan bir ordu tümeninin parçası olarak 15.000 yüksek eğitimli süvariye çıkardı. Ardından Kızılbaş vilayet valiliklerinin sayısını tamamen azalttı ve Kızılbaş valilerini sistematik olarak başka bölgelere taşıyarak yerel halkla bağlarını kopardı ve güçlerini azalttı. Çoğunun yerine bir gulam atandı ve kısa süre içinde Gürcüler, Çerkesler ve daha az ölçüde Ermeniler devletin en yüksek makamlarının çoğuna atandılar ve toplumun mümkün olan diğer tüm kesimlerinde istihdam edildiler. 1595 yılına gelindiğinde, bir Gürcü olan Allahverdi Han, İran'ın en zengin eyaletlerinden biri olan Fars'ın Genel Valisi olarak atandığında Safevi devletinin en güçlü adamlarından biri haline geldi. Ve gücü 1598'de silahlı kuvvetlerin başkomutanı olduğunda zirveye ulaştı. Böylece, I. Tahmasp döneminden başlayarak, ancak Şah Abbas tarafından tam olarak uygulanan ve tamamlanan, yalnızca etnik Kafkasyalılardan oluşan bu yeni grup, sonunda Farslar ve Kızılbaş Türklerin yanı sıra toplumda yeni bir katman olarak devlet içinde güçlü bir "üçüncü kuvvet" oluşturmaya başladı ve bu yalnızca Safevilerin meritokratik toplumunu kanıtlıyor. ⓘ

Sadece Abbas'ın saltanatı sırasında 130.000-200.000 civarında Gürcü, on binlerce Çerkes ve 300.000 civarında Ermeni'nin Kafkasya'dan İran anakarasına sürülüp ithal edildiği ve hepsinin de toplumda yeni yaratılan tabakanın bir parçası olarak devletin en yüksek mevkilerinde ya da çiftçi, asker, zanaatkâr, Kraliyet hareminin, sarayın ve köylülüğün bir parçası olarak işlev ve roller edindiği tahmin edilmektedir. ⓘ

Din

Safeviler İran'daki ilk Şii hükümdarlar olmasalar da, Şii İslam'ın tüm İran'da ve bugünkü Azerbaycan Cumhuriyeti'nde resmi din haline gelmesinde çok önemli bir rol oynamışlardır. Kum ve Sabzevar gibi bazı şehirlerde 8. yüzyılın başlarında büyük Şii toplulukları vardı. 10. ve 11. yüzyıllarda Şii İslam'ın Zeydiyye koluna mensup olan Büveyhiler Fars, İsfahan ve Bağdat'ta hüküm sürmüştür. Moğol fethi ve İlhanlıların göreceli dini hoşgörüsü sonucunda İran'da Şii hanedanlar yeniden kuruldu, Horasan'daki Sarbedaran en önemlisiydi. İlhanlı hükümdarı Ölcaytü, 13. yüzyılda Twelver Şiiliğini benimsemiştir. ⓘ

İran ve Azerbaycan'ı fethetmesinin ardından I. İsmail, çoğunluğu Sünni olan nüfus için din değiştirmeyi zorunlu hale getirmiştir. Sünni ulema ya da din adamları ya öldürüldü ya da sürgüne gönderildi. I. İsmail, ana akım Twelver Şii dini liderlerini getirdi ve onlara sadakat karşılığında toprak ve para verdi. Daha sonra Safeviler ve özellikle Kaçarlar döneminde Şii ulemanın gücü artmış ve hükümetten bağımsız ya da hükümetle uyumlu bir rol oynayabilmişlerdir. ⓘ

Bir din adamı aristokrasisinin ortaya çıkışı

Safevi toplumunun önemli bir özelliği, ulema (dini sınıf) ile tüccar topluluğu arasında ortaya çıkan ittifaktı. İkincisi, çarşılarda ticaret yapan tüccarları, ticaret ve zanaatkâr loncalarını (asnâf) ve dervişler (futuvva) tarafından yönetilen yarı-dini örgütlerin üyelerini içeriyordu. İran'da mülk sahipliğinin görece güvensiz olması nedeniyle, birçok özel toprak sahibi topraklarını din adamlarına vakfederek güvence altına almıştır. Böylece resmi mülkiyeti ellerinde tutuyor ve topraktan elde edilen gelirin belli bir yüzdesi ulemaya gittiği sürece topraklarının kraliyet komiserleri ya da yerel valiler tarafından müsadere edilmesini önlüyorlardı. Giderek dini sınıfın üyeleri, özellikle de müçtehitler ve seyyidler bu toprakların tam mülkiyetine sahip oldular ve çağdaş tarihçi İskender Münşi'ye göre İran yeni ve önemli bir toprak sahibi grubunun ortaya çıkışına tanık olmaya başladı. ⓘ

Ahbariler Usulilere Karşı

Ahbari hareketi, Muhammed Emin el-Astarabadi'nin (ölümü MS 1627) yazılarıyla "ayrı bir hareket" olarak "kristalleşmiştir". Akıl yürütmenin hüküm çıkarmada kullanılmasını reddetmiş ve sadece Kur'an, hadis (peygamber sözleri ve imamların kayıtlı görüşleri) ve icmanın hüküm çıkarmada kaynak olarak kullanılması gerektiğine inanmıştır (fetva). Usulilerin aksine, Ahbari içtihat yapan müçtehitleri takip etmemiştir ve etmemektedir. ⓘ

En büyük etkisini Safevîlerin son dönemlerinde ve Safevî sonrası erken dönemde, On İki Şii İslam'a hâkim olduğu dönemde elde etmiştir. Ancak kısa bir süre sonra Muhammed Bakır Behbahani (ölümü 1792), diğer Usuli müçtehitlerle birlikte Ahbari hareketini ezmiştir. Şii dünyasında sadece küçük bir azınlık olarak kalmıştır. Bu çatışmanın çözümünün bir sonucu, 18. yüzyılda ve 19. yüzyılın başlarında içtihat kavramının ve müçtehidin (diğer ulemanın aksine) konumunun önem kazanmasıdır. Şii dünyasının müctehidler (kendi bağımsız yargılarını takip edebilenler) ve mukallidler (bir müctehidin hükümlerini takip etmek zorunda olanlar) olarak ikiye ayrılması bu dönemde gerçekleşmiştir. Yazar Moojan Momen'e göre, "19. yüzyılın ortalarına kadar herhangi bir zamanda herhangi bir yerde çok az sayıda müçtehit (üç veya dört) vardı", ancak "19. yüzyılın sonunda birkaç yüz kişi vardı." ⓘ

Allame Meclisî

Genellikle Allame unvanıyla anılan Muhammed Bakır Meclisî, 17. yüzyılda (Safevi dönemi) oldukça etkili bir âlimdi. Meclisî'nin eserleri, onun On İki İmam Şiiliğini mistisizm ve felsefenin etkilerinden arındırma ve İslam hukukuna (şeriat) sıkı sıkıya bağlılık idealini yayma arzusunu vurgulamıştır. Meclisî, Hüseyin bin Ali için yas tutma ve İmamların ve İmamzadelerin türbelerini ziyaret etme (ziyarat) gibi özellikle Şii ritüellerini teşvik etmiş ve "İmamların insanlar için Allah katında aracılar ve şefaatçiler olduğu kavramını" vurgulamıştır. ⓘ

Hükümet

Safevi devleti hem hükümet içinde hem de yerel düzeyde bir denge ve denetleme sistemiydi. Bu sistemin zirvesinde, devlet üzerinde tam bir güce sahip olan ve bir seyyid ya da Muhammed'in soyundan gelen biri olarak kan bağıyla meşrulaştırılan Şah bulunuyordu. Gücü o kadar mutlaktı ki, Fransız tüccar ve daha sonra İran büyükelçisi olan Jean Chardin, Safevi Şahlarının ülkelerini demir yumrukla ve çoğu zaman despotik bir şekilde yönettiğini düşünüyordu. Şeffaflığı sağlamak ve Şah'ı atlatan kararlar alınmasını önlemek için, sahtekârlığı önleyen karmaşık bir bürokrasi sistemi ve departman prosedürleri uygulamaya konmuştu. Her dairenin bir yardımcısı ya da müfettişi vardı ve bunların görevi devlet görevlilerinin tüm eylemlerinin kaydını tutmak ve doğrudan Şah'a rapor vermekti. Şah'ın kendisi de bakanlarını kontrol altında tutmak için rekabet ve rekabetçi bir gözetim atmosferini teşvik ederek kendi önlemlerini uyguladı. Safevi toplumu meritokratik olduğundan ve veraset nadiren miras esasına göre yapıldığından, bu, devlet dairelerinin sürekli olarak gözetim altında olmanın baskısını hissettikleri ve yalnızca kendilerinin değil liderlerinin de çıkarına en iyi şekilde yönettiklerinden emin olmaları gerektiği anlamına geliyordu. ⓘ

Yapı

Muhtemelen bugün bildiğimiz anlamda bir parlamento yoktu. Ancak Portekiz'in Safeviler nezdindeki büyükelçisi De Gouvea, kayıtlarında hala Devlet Konseyi'nden bahsetmektedir ki bu belki de dönemin hükümet toplantıları için kullanılan bir terimdi. ⓘ

Hükümetteki en üst düzey, her zaman hukuk doktorları arasından seçilen Başbakan ya da Sadrazam (Etemad-e Dowlat) idi. Şah'ın birinci dereceden vekili olduğu için ulusal meseleler üzerinde muazzam bir güce ve kontrole sahipti. Başbakanın karşı mührü olmadan Şah'ın hiçbir eylemi geçerli değildi. Ancak o bile kararlarının kaydını tutan ve Şah'a bildiren bir yardımcısına (vak'anevis) karşı sorumluydu. Başbakanlık makamından sonra Gelirler Genel Müdürü (Mostoufi-ye mamalek) ya da Maliye Bakanı ve Adalet Bakanı Divanbegi gelirdi. Sonuncusu hukuk ve ceza davalarında son temyiz merciiydi ve ofisi Ali Qapu sarayının ana girişinin yanında bulunuyordu. Daha önceki zamanlarda Şah adli işlemlerle yakından ilgilenmişti, ancak kraliyet görevinin bu kısmı Şah Safi ve sonraki krallar tarafından ihmal edildi. ⓘ

Sırada generaller vardı: Kraliyet Birlikleri Generali (Şahsevanlar), Silahşörler Generali, Gulamlar Generali ve Topçu Ustası. Bu görevlilerin başına ayrı bir yetkili, Başkomutan atanırdı. ⓘ

Kraliyet sarayı

Jean Chardin'in 1739'da yayınlanan İran seyahatlerini anlattığı kitabının ön sayfası. ⓘ

Kraliyet hanesine gelince, en yüksek makam Nazır, yani Saray Bakanı'ydı. Şah'ın belki de en yakın danışmanıydı ve bu nedenle Şah'ın saraydaki gözü kulağı olarak işlev görüyordu. Başlıca görevi, hanedeki tüm memurları atamak, denetlemek ve Şah ile irtibatlarını sağlamaktı. Ancak sorumlulukları arasında Şah'ın mallarının haznedarı olmak da vardı. Bu, devletteki en yüksek makama sahip olan Başbakan'ın bile Şah'ı doğrudan ilgilendiren işlemleri yönetmek söz konusu olduğunda Nazır'la birlikte çalışması gerektiği anlamına geliyordu. ⓘ

En kıdemli ikinci atama, Şah'a her zaman eşlik eden ve yanında taşıdığı büyük asa nedeniyle kolayca tanınan Büyük Kâhya'ydı (İçik Ağası Başı). Tüm konukları takdim etmekten, Şah'a sunulan dilekçeleri almaktan ve gerekirse okumaktan sorumluydu. Sırada Kraliyet Ahırlarının Ustası (Mirakor bashi) ve Av Ustası (Mirshekar bashi) vardı. Şah'ın tüm önemli şehirlerde ahırları vardı ve Şah Abbas'ın ülkenin dört bir yanındaki haralarda yaklaşık 30.000 atı olduğu söyleniyordu. Bunlara ek olarak, kraliyet ziyafetlerinin bakımı ve eğlenceler için atanmış ayrı görevliler de vardı. ⓘ

Chardin özellikle doktorların ve astrologların rütbesine ve Şahların onlara duyduğu saygıya dikkat çekmiştir. Şah'ın hizmetinde her birinden bir düzine vardı ve genellikle çeşitli vesilelerle yanında oturmaya yetkili üç doktor ve üç astrolog eşlik ederdi. Başhekim (Hakim-başı) Kraliyet sarayının çok saygı duyulan bir üyesiydi ve sarayın en saygı duyulan astroloğuna Munajjim-başı (Baş Astrolog) unvanı verilirdi. ⓘ

Safevi sarayı ayrıca ilk günlerinden itibaren zengin bir halklar karışımıydı. Profesör David Blow'un belirttiği gibi, saray mensupları arasında en önde gelenler eski soylu Türk Kızılbaş beyleri ve onların oğullarıydı. Kral Abbas'ın (1588-1629) saltanatının ilk yıllarında artık devleti kontrol etmiyor olsalar da, Türkmen Kızılbaşlar üst düzey ordu subaylarının çoğunu sağlamaya ve kraliyet evindeki önemli idari ve törensel makamları doldurmaya devam ettiler. Bürokrasiye hâlâ hâkim olan ve Abbas döneminde maliye bakanına en yakın makam olan Sadrazamlık ve Gelirler Genel Komptrolörlüğü (Mostoufi-ye Mamalek) gibi en yüksek iki devlet makamını elinde tutan Farslar vardı. Ayrıca çok sayıda gulam ya da "şahın köleleri" de vardı ve bunlar çoğunlukla Gürcüler, Çerkesler ve Ermenilerden oluşuyordu. Abbas'ın reformlarının bir sonucu olarak orduda, yönetimde ve kraliyet hanesinde yüksek mevkilere geldiler. Son olarak, aynı zamanda gulam olan saray hadımları vardı - çoğunlukla Kafkasya'dan gelen "beyaz" hadımlar ve Hindistan ve Afrika'dan gelen "siyah" hadımlar. Abbas döneminde hadımlar sarayda giderek daha önemli bir unsur haline geldi. ⓘ

Hanedanlığın ilk yüzyılı boyunca sarayın ana dili Azerice olarak kaldı, ancak başkentin İsfahan'a taşınmasından sonra bu durum giderek değişti. David Blow ekliyor; "saraydaki Türkmen büyüklerinin hepsi olmasa da çoğunun, yönetimin ve kültürün yanı sıra nüfusun çoğunluğunun dili olan Farsçayı da konuşuyor olması muhtemel görünüyor. Ancak bunun tersi doğru değil gibi görünüyor. Abbas, saray mensuplarının önünde İtalyan seyyah Pietro Della Valle ile Türkçe hararetli bir konuşma yaptığında, orada bulunanların çoğunun yararlanması için konuşmayı daha sonra Farsçaya çevirmek zorunda kalmıştı." Son olarak, Safevi sarayında (gulamlar ve haremde) çok sayıda Gürcü, Çerkes ve Ermeni olduğu için Gürcü, Çerkes ve Ermeni dilleri de konuşuluyordu, çünkü bunlar ana dilleriydi. Abbas'ın kendisi de Gürcüce konuşabiliyordu. ⓘ

Yerel yönetimler

Fransız gezgin Jean Chardin'in Tiflis manzarası, 1671. ⓘ

Yerel düzeyde, hükümet kamu arazileri ve kraliyet mülkleri olarak ikiye ayrılmıştı. Kamu arazisi yerel valilerin ya da Hanların yönetimi altındaydı. Safevi hanedanının ilk günlerinden beri bu görevlerin çoğuna Kızılbaş generaller atanmıştı. Eyaletlerini küçük şahlar gibi yönetiyor ve tüm gelirlerini kendi eyaletlerine harcıyor, sadece bakiyeyi Şah'a sunuyorlardı. Buna karşılık, her zaman hazır bir ordu bulundurmak ve Şah'ın talebi üzerine ona askeri yardım sağlamak zorundaydılar. Ayrıca Divan'a, vilayet işleriyle ilgili konularda kendilerini bilgilendirecek bir avukat (vakil) tayin etmeleri de isteniyordu. Şah I. Abbas bu vilayetlerden bazılarını doğrudan kendi kontrolüne alarak Kızılbaşların gücünü azaltmayı amaçlıyordu ve bu amaçla Kraliyet Vilayetleri (Hassa) oluşturdu. Ancak Şah Safi, Başbakanı Saru Taki'nin etkisiyle, valilerden toprak satın alarak ve yerel komiserler atayarak kraliyet gelirlerini artırmaya çalışma programını başlattı. Bu durum zamanla Şah'ın doğrudan yönetimi altındaki halk için bir yük haline geldi, çünkü bu komiserler, eski valilerin aksine, kontrol ettikleri yerel topluluklar hakkında çok az bilgiye sahipti ve öncelikle Şah'ın gelirini artırmakla ilgileniyorlardı. Ayrıca, kendi vilayetlerinin verimliliğini ve refahını artırmak valilerin kendi çıkarına olsa da, komisyon üyeleri gelirlerini doğrudan kraliyet hazinesinden alıyordu ve bu nedenle tarıma ve yerel sanayilere yatırım yapmayı pek önemsemiyorlardı. Böylece, halkın çoğunluğu Şah adına yürütülen açgözlülük ve yolsuzluktan muzdarip oldu. ⓘ

Otoriter bir toplumda demokratik kurumlar

16. ve 17. yüzyıl İran'ında önemli sayıda yerel demokratik kurum mevcuttu. Bunların örnekleri, İran'da 1500'lerden itibaren görülmeye başlanan ticaret ve zanaat loncalarıydı. Ayrıca, yerel dervişler tarafından yönetilen ve fütüvvet adı verilen yarı-dinsel kardeşlikler de vardı. Yerel topluluğun oybirliğiyle seçilen bir diğer yetkili de ortak bir hukuk yöneticisi olarak işlev gören kadkhoda idi. Halk tarafından seçilmeyip doğrudan Şah tarafından atanan ve görevi halkı yerel yöneticilerin adaletsizliklerine karşı korumak olan yerel şerif (kalantar) kadkhoda'yı denetlerdi. ⓘ

Hukuk

Karkan, devlet suçlularını cezalandırmak için kullanılan bir araç ⓘ

Safevi İran'ında teoloji ile hukuk arasında ya da ilahi adalet ile beşeri adalet arasında çok az ayrım vardı ve bunların hepsi İslam hukuku (fıkıh) altında toplanıyordu. Hukuk sistemi iki koldan oluşuyordu: kökleri şeriata dayanan medeni hukuk, kabul edilmiş bilgelik ve geleneksel deneyim anlamına gelen ve Batılı örfi hukuk biçimine çok benzeyen urf. İmamlar ve kadılar uygulamalarında medeni hukuku uygularken, urf öncelikle Şah adına köyleri teftiş eden yerel komiserler ve Adalet Bakanı (Divanbegi) tarafından uygulanıyordu. Bu sonuncular Şah adına çalışan laik görevlilerdi. ⓘ

Hukuk sistemindeki en üst düzey Adalet Bakanı'ydı ve hukuk görevlileri sulh hakimi (darughah), müfettiş (visir) ve kayıt memuru (vak'anevis) gibi üst düzey atamalara bölünmüştü. Daha alt düzeydeki memurlar ise, yerel valilerin altında yer alan ve eyaletlerde yargıç olarak görev yapan sivil bir teğmene karşılık gelen qazi idi. ⓘ

Chardin'e göre:

Adaletin uygulanması için belirli bir yer tahsis edilmemiştir. Her yargıç adaleti kendi evinde, yerden iki ya da üç ayak yükseltilmiş bir avluya ya da bahçeye açılan geniş bir odada yerine getirir. Yargıç odanın bir ucunda oturur, yanında bir yazıcı ve bir hukuk adamı bulunur. ⓘ

Chardin ayrıca İran'da davaların mahkemeye taşınmasının Batı'dakinden daha kolay olduğunu belirtmiştir. Yargıç (qazi) ilgili hususlar hakkında bilgilendirilir ve davaya bakıp bakmayacağına karar verirdi. Bunu kabul ettikten sonra bir çavuş soruşturmayı yürütür ve sanığı çağırırdı; sanık da çavuşun ücretini ödemek zorundaydı. Her iki taraf da şahitleriyle birlikte, genellikle avukat olmaksızın davalarını savunur ve yargıç ilk ya da ikinci duruşmadan sonra kararını verirdi. ⓘ

Ceza adaleti medeni hukuktan tamamen ayrıydı ve Adalet Bakanı, yerel valiler ve Mahkeme bakanı (Nazır) aracılığıyla yönetilen örfi hukuka göre yargılanırdı. Urf'a dayalı olmasına rağmen, belirli hukuki ilkelere dayanıyordu. Cinayet ölümle cezalandırılırdı ve bedensel yaralamaların cezası da değişmez bir şekilde bastinado idi. Hırsızların ilk seferde sağ bilekleri kesilir ve sonraki her seferde ölüm cezasına çarptırılırdı. Devlet suçluları, boyunlarına takılan üçgen şeklindeki tahta bir tasma olan karkan'a maruz bırakılırdı. Şah, adaleti kendi eline aldığı olağanüstü durumlarda, eski geleneğe göre olayın önemine binaen kırmızı elbiseler giyerdi. ⓘ

Askeri

Bir Safevi miğferi ⓘ

Kızılbaşlar, Safevi İmparatorluğu'nun kurulmasına yardımcı olan çok çeşitli Şii Müslümanlar (gulât) ve çoğunlukla Türkmen militan gruplardır. Askeri güçleri Şah İsmail ve Tahmasp döneminde çok önemliydi. Kızılbaş aşiretleri Şah I. Abbas dönemine kadar İran ordusu için çok önemliydi - liderleri muazzam bir nüfuza sahipti ve saray entrikalarına katılabiliyorlardı (örneğin Şah II. İsmail'e suikast düzenlemek gibi). ⓘ

Safevi devletinin kurulmasından sonra I. İsmail'in karşılaştığı en önemli sorun, bu devletteki iki büyük etnik grup arasındaki uçurumun nasıl kapatılacağıydı: Kendisini iktidara getiren, klasik İslam toplumunun "kılıç adamları" olan Kızılbaş Türkmenler ile Arap, Moğol ya da Türkmen olsun, İran'ın önceki hükümdarları döneminde yüzyıllardır olduğu gibi Safevi devletinde de bürokrasi ve dini kurumların saflarını dolduran "kalem adamları" olan Fars unsurlar. Vladimir Minorsky'nin belirttiği gibi, bu iki grup arasındaki sürtüşme kaçınılmazdı, çünkü Kızılbaşlar "ulusal Fars geleneğine taraf değillerdi". ⓘ

İsmail'in ölüm yılı olan 1508 ile 1524 arasında Şah, vakil makamına art arda beş Fars atadı. İkinci Fars vakil Maveraünnehir'de bir Safevi ordusunun komutasına getirildiğinde, Kızılbaşlar onun emrinde hizmet etmek zorunda kalmayı onursuzluk sayarak savaş meydanında onu terk ettiler ve bunun sonucunda öldürüldü. Dördüncü vakil Kızılbaşlar tarafından öldürüldü ve beşinci vakil de onlar tarafından öldürüldü. ⓘ

Orduda yapılan reformlar

Falsafi'den sonra Habib-Allah Mashadi tarafından yapılan I. Abbas zamanında İranlı Silahşör (Berlin İslam Sanatı Müzesi). ⓘ

Şah Abbas, Kızılbaşları kızdırmadan imparatorluğu üzerindeki mutlak kontrolü elinde tutabilmek için onların askeri desteğine olan bağımlılığını azaltacak reformlar yapması gerektiğini fark etti. Bu reformların bir kısmı, aristokrasi ve imparatorluk içindeki diğer tüm işlevler içinde 3. kuvvetin oluşturulmasıydı, ancak Kızılbaşların otoritesini zayıflatmada daha da önemli olan, Kraliyet Kolordusu'nun orduya dahil edilmesiydi. Bu askeri güç sadece Şah'a hizmet edecek ve nihayetinde dört ayrı koldan oluşacaktı:

• Şahsevanlar: Bunlar 12.000 kişilik bir kuvvetti ve Şah Abbas'ın selefinden devraldığı küçük bir grup kurçiden oluşturulmuştu. Şahsevanlar ya da "Kralın Dostları", sadece Şah'a bağlılık için aşiret bağlılıklarından vazgeçen Kızılbaş aşiret üyeleriydi.
• Gulamlar: I. Tahmasp Kafkasya'dan büyük miktarda Gürcü, Çerkes ve Ermeni köle ve sürgün getirmeye başlamıştı ve bunların önemli bir kısmı gelecekteki gulam sisteminin bir parçası olacaktı. Şah Abbas bu programı önemli ölçüde genişletti ve tam olarak uyguladı ve sonunda 15.000 gulam süvarisi ve 3.000 gulam kraliyet muhafızından oluşan bir güç yarattı. Abbas'ın sarayında Kardeşler Meclisi'nin ortaya çıkmasıyla ve devlet adamı Allahverdi Han'ın çabalarıyla, 1600'den itibaren Abbas döneminde gulam savaş alayları önemli ölçüde genişletilerek 25.000'e ulaştı. Abbas döneminde bu güç, Şah'a bağlı ve maaşlı toplam 40.000'e yakın askere ulaştı. Bunlar Safevi ordularının seçkin askerleri olacaktı (Osmanlı Cündileri gibi).
• Silahşörler: Osmanlıların ateşli silahları sayesinde sahip oldukları avantajların farkına varan Şah Abbas, hem kurçi hem de gulam askerlerini modern silahlarla donatmaya özen gösterdi. Daha da önemlisi, İran tarihinde ilk kez 12.000 kişilik büyük bir piyade silahşör birliği (tofang-chis) oluşturuldu.
• Topçu Birliği: Batılıların yardımıyla, ordusundaki en zayıf unsur olmasına rağmen, 12 000 kişilik bir topçu birliği de kurdu. 1628'de İran'a giden İngiliz elçisine eşlik eden Sir Thomas Herbert'e göre, İranlılar top üretiminde büyük ölçüde Avrupalıların desteğine güveniyordu. Ancak bir asır sonra, Nadir Şah ordunun başkomutanı olduğunda, topçu birliklerini modernize etmek için yeterli çaba sarf edilmiş ve Persler ateşli silah üretiminde üstünlük sağlayıp kendi kendilerine yeterli hale gelmeyi başarmışlardır. ⓘ

Reformlara rağmen Kızılbaşlar, toplam gücün yarısından fazlasını oluşturarak ordu içindeki en güçlü ve en etkili unsur olmaya devam edecekti. Ancak Safevi tarihinde ilk kez doğrudan Şah'a bağlı olarak görev yapan bu büyük daimi ordunun kurulması, Kızılbaşların etkisini ve belki de önceki şahların hükümdarlığı sırasında kargaşaya neden olan türden bir sivil huzursuzluk olasılığını önemli ölçüde azalttı. ⓘ

Ekonomi

İsfahan'ın 19. yüzyıla ait bir çizimi ⓘ

Safevi ekonomisinin büyümesi, İran'ın batısında Avrupa, doğusunda ve kuzeyinde Hindistan ve İslami Orta Asya'nın gelişen medeniyetleri arasındaki konumu nedeniyle tarımın yanı sıra ticaretin de gelişmesine olanak tanıyan istikrarla beslendi. Kuzey İran'dan geçen İpek Yolu 16. yüzyılda yeniden canlandı. I. Abbas aynı zamanda Avrupa ile, özellikle de İran halısı, ipeği ve tekstil ürünlerine rağbet eden İngiltere ve Hollanda ile doğrudan ticareti desteklemiştir. Diğer ihraç ürünleri at, keçi kılı, inci ve Hindistan'da baharat olarak kullanılan yenmeyen acı badem hadam-talka idi. Başlıca ithalat kalemleri baharat, tekstil ürünleri (Avrupa'dan yünlüler, Gucerat'tan pamuklular), metaller, kahve ve şekerdi. ⓘ

17. yüzyılın sonlarında Safevi İran'ı Avrupa'dakinden daha yüksek yaşam standartlarına sahipti. Örneğin seyyah Jean Chardin'e göre, İran'daki çiftçiler en verimli Avrupa ülkelerindeki çiftçilerden daha yüksek yaşam standartlarına sahipti. ⓘ

Tarım

Tarihçi Roger Savory'ye göre, yerel ekonominin ikiz temelleri çobanlık ve tarımdı. Sosyal hiyerarşinin üst kademeleri nasıl Türk "kılıç erleri" ile Fars "kalem erleri" arasında bölünmüşse, alt kademeler de sığır yetiştiricisi olan ve çevre halktan ayrı yaşayan Türkmen aşiretleri ile yerleşik tarımcı olan Farslar arasında bölünmüştü. ⓘ

Safevi ekonomisi büyük ölçüde tarıma ve tarım ürünlerinin vergilendirilmesine dayanıyordu. Fransız kuyumcu Jean Chardin'e göre İran'daki tarımsal ürün çeşitliliği Avrupa'da rakipsizdi ve Avrupa'da adı bile duyulmamış meyve ve sebzelerden oluşuyordu. Chardin, İsfahan'da elliden fazla farklı meyve çeşidinin bulunduğu bazı ziyafetlere katılmıştı. Fransa ya da İtalya'da buna benzer bir şey olmadığını düşünüyordu:

Tütün ülkenin her yerinde yetişiyordu ve Brezilya'da yetişenler kadar güçlüydü. Safran dünyanın en iyisiydi... Kavun mükemmel bir meyve olarak kabul ediliyordu ve en iyileri Horasan'dan gelen 50'den fazla farklı çeşidi vardı. Otuz günden fazla taşınmalarına rağmen İsfahan'a ulaştıklarında tazeydiler... Kavundan sonra en iyi meyveler üzüm ve hurmaydı ve en iyi hurma Cehrom'da yetişiyordu. ⓘ

Buna rağmen, ülkeyi gezerken ve sulanmayan toprakların bolluğuna ya da ekilmeyen verimli ovalara tanık olduğunda hayal kırıklığına uğradı, bunun Avrupa ile tam bir tezat oluşturduğunu düşündü. Bu durumu kötü yönetime, ülkenin seyrek nüfusuna ve Persler arasında tarıma değer verilmemesine bağlıyordu. ⓘ

Şah I. Abbas'tan önceki dönemde toprakların çoğu memurlara (sivil, askeri ve dini) tahsis edilmişti. Şah Abbas döneminden itibaren daha fazla toprak Şah'ın doğrudan kontrolü altına girmiştir. Vergi gelirlerinin en büyük payını tarım oluşturduğundan, tarımı genişletmek için önlemler aldı. Değişmeyen şey, toprak sahibi ile çiftçi arasındaki "ürün paylaşım anlaşması" oldu. Bu anlaşma beş unsurdan oluşuyordu: toprak, su, saban-hayvanlar, tohum ve işgücü. Her bir unsur ürün üretiminin yüzde 20'sini oluşturuyordu ve örneğin çiftçi işgücünü ve hayvanları sağlarsa, kazancın yüzde 40'ını almaya hak kazanıyordu. Ancak çağdaş tarihçilere göre, ürün paylaşımı anlaşmalarında toprak sahibi her zaman çiftçiyle pazarlığın en kötüsüne sahipti. Genel olarak çiftçiler rahat bir yaşam sürüyor, iyi ücret alıyor ve iyi giysiler giyiyorlardı, ancak zorla çalıştırıldıkları ve ağır talepler altında yaşadıkları da belirtiliyordu. ⓘ

Seyahat ve kervansaraylar

Şah Abbas II döneminde inşa edilen İsfahan'daki Mothers Inn kervansarayı, en zengin tüccarlar ve şahın seçkin konukları için tasarlanmış lüks bir tesisti. Bugün lüks bir oteldir ve Hotel Abassi adı altında hizmet vermektedir. ⓘ

Atlar tüm yük hayvanları arasında en önemlisiydi ve en iyileri Arabistan ve Orta Asya'dan getirilirdi. Türkiye ve Hindistan da dahil olmak üzere yaygın ticareti nedeniyle pahalıydılar. İran'da seyahat ederken bir sonraki en önemli binek hayvanı katırdı. Deve de tüccarlar için iyi bir yatırımdı, çünkü beslenmesi neredeyse hiç maliyetli değildi, çok fazla yük taşıyordu ve neredeyse her yere seyahat edebiliyordu. ⓘ

Güçlü şahların yönetimi altında, özellikle 17. yüzyılın ilk yarısında, iyi yollar ve güzergâh boyunca stratejik olarak yerleştirilmiş kervansaraylar sayesinde İran'da seyahat etmek kolaydı. Thévenot ve Tavernier, İran kervansaraylarının Türkiye'deki benzerlerinden daha iyi inşa edildiği ve daha temiz olduğu yorumunu yapmıştır. Chardin'e göre, Babür ya da Osmanlı İmparatorluklarına kıyasla daha az sayıda ama daha büyüktüler. Kervansaraylar özellikle fakir yolcuların faydalanması için tasarlanmıştı, zira yolcular burada konaklama ücreti ödemeden diledikleri kadar kalabiliyorlardı. Şah I. Abbas döneminde, İmparatorluğun ticari refahını artırmak için İpek Yolu'nu geliştirmeye çalışırken, çok sayıda kervansaray, köprü, çarşı ve yol inşa edildi ve bu strateji, ticaretteki artıştan kâr eden zengin tüccarlar tarafından da izlendi. Standardı korumak için başka bir gelir kaynağına ihtiyaç duyuldu ve ticaret yolları boyunca muhafızlar (rah-darlar) tarafından toplanan yol ücretleri konuşlandırıldı. Bu muhafızlar da yolcuların güvenliğini sağlıyordu ve hem Thevenot hem de Tavernier 17. yüzyıl İran'ında seyahat etmenin güvenliğini ve polis muhafızlarının nezaket ve zarafetini vurgulamışlardır. İtalyan gezgin Pietro Della Valle bu yol bekçilerinden biriyle karşılaştığında çok etkilenmişti:

Bagajlarımızı inceledi, ama mümkün olan en nazik şekilde, sandıklarımızı ya da paketlerimizi açmadan ve hakkı olan küçük bir vergiyle yetinerek... ⓘ

Dış ticaret ve İpek Yolu

İsfahan'daki Chehel Sotoun Sarayı, Şah'ın yabancı devlet adamları ve elçilerle buluştuğu yerdi. Duvarlarını kaplayan fresklerle ünlüdür. ⓘ

Portekiz İmparatorluğu'nun 1487'de Ümit Burnu çevresindeki ticaret yolunu keşfetmesi, sadece bir ticaret ülkesi olarak Venedik'e ölümcül bir darbe vurmakla kalmadı, aynı zamanda İpek Yolu ve özellikle Basra Körfezi boyunca devam eden ticarete de zarar verdi. Asya ve Avrupa arasındaki tüm deniz ticaretini kontrol etmek için üç kilit noktayı doğru bir şekilde belirlediler: Aden Körfezi, Basra Körfezi ve Malakka Boğazı. Bu stratejik noktaları yüksek vergilerle kesip kontrol altına aldılar. 1602'de Şah I. Abbas Portekizlileri Bahreyn'den çıkardı ama onları Hürmüz Boğazı'ndan atmak ve bu ticaret yolunun kontrolünü yeniden ele geçirmek için yeni gelen İngiliz Doğu Hindistan Şirketi'nin donanma yardımına ihtiyacı vardı. Şiraz, İsfahan ve Caşk'ta fabrikalar açmalarına izin vererek İngilizleri kendisine yardım etmeye ikna etti. Portekiz İmparatorluğu'nun daha sonra sona ermesiyle birlikte, özellikle İngilizler, Hollandalılar ve Fransızlar, Portekizlilerin aksine sömürgeci olarak değil, tüccar maceracılar olarak gelmelerine rağmen, İran deniz ticaretine daha kolay erişim sağladılar. Ticaret şartları Safevi şahlarına dayatılmıyor, aksine müzakere ediliyordu. ⓘ

Dahası, Safeviler denizaşırı ülkelerde, özellikle de Hindistan'ın Deccan bölgesinde büyük bir nüfuz alanına sahipti. Ahmednagar, Bijapur ve Golconda Sultanlıklarının hepsi sadece dini ya da kültürel bağlar nedeniyle değil, aynı zamanda Babürlü yayılmasına karşı bir denge unsuruna duyulan ihtiyaç nedeniyle de Pers hükümdarlığını istemiştir. Persler buna boyun eğdi ve binlerce Pers 16. ve 17. yüzyıllarda Deccan'a göç ederek zaten Deccan'ın Bahmani Sultanlığı altında başlamış olan bir süreci devam ettirdi. İranlı tüccarlar buradan doğuya doğru Güneydoğu Asya krallıklarına, özellikle de Bunnag gibi nüfuzlu İranlı ailelerin Süleyman'ın Gemisi seferinde görüldüğü üzere Tayland ile İran arasında samimi diplomatik ilişkilerin geliştirilmesine yardımcı olduğu Ayutthaya Siyam'a gittiler. Persler ayrıca Açe Sultanlığı, Brunei Sultanlığı, Demak Sultanlığı ve Dai Viet'te de aktifti. ⓘ

İpek Yolu ⓘ

Ancak uzun vadede, deniz ticaret yolu Persler için geleneksel İpek Yolu'ndan daha az önemliydi. Gemi inşasına ve donanmaya yatırım yapılmaması Avrupalılara bu ticaret yolunu tekellerine alma fırsatı verdi. Dolayısıyla kara yoluyla yapılan ticaret, İran devletine transit vergilerden elde edilen gelirin büyük kısmını sağlamaya devam edecekti. Bu gelir ihracattan çok, ülkeden geçen mallardan alınan gümrük ve transit vergilerinden geliyordu. Şah Abbas bu ticareti büyük ölçüde genişletmeye kararlıydı, ancak en hayati iki güzergâhı kontrol eden Osmanlılarla uğraşmak zorunda kalmak gibi bir sorunla karşı karşıyaydı: Arabistan üzerinden Akdeniz limanlarına giden güzergâh ve Anadolu ve İstanbul üzerinden geçen güzergâh. Bu nedenle Osmanlı topraklarını atlatan üçüncü bir rota tasarlandı. Hazar Denizi'ni kuzeye doğru geçerek Rusya'ya ulaşacaklardı. Muscovy Company'nin yardımıyla Moskova'ya geçebilir ve Polonya üzerinden Avrupa'ya ulaşabilirlerdi. Bu ticaret yolunun, özellikle Osmanlılarla savaş zamanlarında hayati bir öneme sahip olduğu kanıtlandı. ⓘ

17. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Hollandalılar Basra Körfezi üzerinden yapılan ticarette baskın hale gelmiş, çoğu ticaret anlaşmasını kazanmış ve İngiliz ya da Fransızlardan önce anlaşmalar yapmayı başarmışlardı. Özellikle Uzak Doğu ile İran arasındaki baharat ve porselen ticaretinde tekel kurmuşlardı. Hollanda deniz gücü tarafından korunan Bengal ipeği ve Çin-Japon porseleninin rekabeti, 17. yüzyılın sonlarında Safevi ekonomisinin gerilemesine katkıda bulundu. ⓘ

Kültür

Sanat

I. Abbas, İran'ın dış ticaretinin büyük bir kısmını sağlayan zanaat ürünlerini teşvik etmenin ticari faydasını fark etti. Bu dönemde çinicilik, çömlekçilik ve tekstil gibi el sanatları gelişti ve minyatür, ciltçilik, dekorasyon ve hat sanatında büyük ilerlemeler kaydedildi. 16. yüzyılda halı dokumacılığı göçebe ve köylü zanaatından, tasarım ve üretimde uzmanlaşmayla birlikte iyi işleyen bir endüstriye dönüşmüştür. Tebriz bu endüstrinin merkeziydi. Erdebil halıları Safevi hanedanını anmak için yaptırılmıştır. Zarif, barok ve ünlü 'Polonez' halılar 17. yüzyılda İran'da yapılmıştır. ⓘ

Rıza Abbasi, Gençlik okuması, 1625-26 ⓘ

Rıza Abbasi (1565-1635) geleneksel form ve malzemeleri kullanarak İran resmine yarı çıplak kadınlar, gençler, aşıklar gibi yeni konular kazandırdı. Onun resim ve kaligrafi üslubu, Safevi döneminin büyük bölümünde İranlı sanatçıları etkiledi ve İsfahan ekolü olarak anılmaya başlandı. XVII. yüzyılda uzak kültürlerle, özellikle de Avrupa ile artan temas, modelleme, kısaltma, mekânsal durgunluk ve yağlıboya tekniğini benimseyen İranlı sanatçılara ilham kaynağı olmuştur (Şah II. Abbas, Muhammed Zaman'ı Roma'ya eğitime göndermiştir). El yazması tezhip ve kaligrafinin muhteşem bir örneği olan destansı Şahname ("Kralların Kitabı") Şah Tahmasp'ın hükümdarlığı sırasında yapılmıştır. (Bu kitap MS 1000 yılında Ferdusi tarafından Sultan Mahmud Gaznevi için yazılmıştır) Bir diğer el yazması ise Nizami'nin 1539-1543 yılları arasında İsfahan'da Aqa Mirak ve okulu tarafından yapılan Khamsa'sıdır. ⓘ

Mimarlık

1841'de İran'ı ziyaret eden Fransız mimar Pascal Coste'un tablosu (Monuments modernes de la Perse'den). Safevi döneminde Pers mimarisi yeniden gelişti ve dünyanın en büyük tarihi meydanı olan Nakş-ı Cihan Meydanı'nın bir parçası olan Mescid-i Şah gibi pek çok yeni anıt ortaya çıktı. ⓘ

İsfahan'daki Nakş-i Cihan Meydanı 16. yüzyıl İran mimarisinin en güzel örneğidir. ⓘ

İsfahan, Şah I. Abbas'ın 1598 yılında başkenti kalıcı olarak buraya taşımasından sonraki yıllarda inşa edilen Safevi mimarisinin en önemli örneklerini taşımaktadır: 1630 yılında tamamlanan İmparatorluk Camii, Mescid-i Şah, İmam Camii (Mescid-i İmami), Lutfallah Camii ve Kraliyet Sarayı. ⓘ

William Cleveland ve Martin Bunton'a göre, İsfahan'ın İran'ın büyük başkenti olarak kurulması ve şehrin maddi ihtişamı, dünyanın her köşesinden entelektüelleri çekmiş ve bu da şehrin zengin kültürel yaşamına katkıda bulunmuştur. Kentin 400.000 sakininin etkileyici başarıları, kent sakinlerinin "İsfahan dünyanın yarısıdır" şeklindeki meşhur övünme sözlerini ortaya atmalarına neden olmuştur. ⓘ

Safevi hanedanının yükselişiyle İran mimarisinde yeni bir çağ başladı. Ekonomik olarak güçlü ve siyasi olarak istikrarlı olan bu dönem, teolojik bilimlerin gelişmesine tanıklık etti. Geleneksel mimari, sonraki dönemlerin mimarisi üzerinde etki bırakarak kalıp ve yöntemlerinde gelişti. ⓘ

Gerçekten de Safevilerin en büyük miraslarından biri mimaridir. 1598 yılında Şah Abbas, İran imparatorluğunun başkentini kuzeybatıdaki Kazvin şehrinden merkez şehir İsfahan'a taşımaya karar verdiğinde, İran tarihinin en büyük programlarından biri olacak olan, şehrin tamamen yeniden inşasını başlattı. Zāyande Rūd ("Hayat Veren Nehir") tarafından döllenen ve geniş bir kurak arazinin ortasında yoğun bir ekim vahası olarak uzanan merkezi İsfahan şehrini seçerek, hem başkentini Osmanlıların ve Özbeklerin gelecekteki saldırılarından uzaklaştırdı hem de son zamanlarda Hollanda ve İngiliz Doğu Hindistan Şirketleri için önemli bir ticaret yolu haline gelen Basra Körfezi üzerinde daha fazla kontrol sahibi oldu. ⓘ

İran'ın Kazvin kentinde 16. yüzyıldan kalma Çehel Sotun köşkü. İkinci Safevi kralı Şah Tahmasp'ın sarayının son kalıntısıdır; 19. yüzyılda Kaçarlar tarafından büyük ölçüde restore edilmiştir. ⓘ

Bu devasa kentsel planlama görevinin baş mimarı, programı Şah Abbas'ın ana planının iki temel özelliğine odaklayan Şeyh Bahai'ydi (Baha'ad-Din al-`Amili): her iki yanında tüm yabancı ileri gelenlerin konutları gibi şehrin tüm önde gelen kurumlarıyla çevrili Chahar Bagh caddesi. Ve Nakş-ı Cihan Meydanı ("Dünyanın Sınavı"). Şah'ın iktidara gelmesinden önce İran, hem ordu (Kızılbaşlar) hem de imparatorluğu oluşturan farklı eyaletlerin valileri de dahil olmak üzere farklı kurumların iktidar için mücadele ettiği merkezi olmayan bir güç yapısına sahipti. Şah Abbas bu siyasi yapının altını oymak istiyordu ve İsfahan'ın İran'ın büyük başkenti olarak yeniden yaratılması, gücün merkezileştirilmesinde önemli bir adımdı. Meydanın ya da Maidān'ın yaratıcılığı, Şah Abbas'ın onu inşa ederek İran'daki gücün üç ana bileşenini kendi arka bahçesinde toplamasıydı; Mescid-i Şah tarafından temsil edilen din adamlarının gücü, İmparatorluk Çarşısı tarafından temsil edilen tüccarların gücü ve tabii ki Ali Qapu Sarayı'nda ikamet eden Şah'ın kendisinin gücü. ⓘ

Şeyh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Sekiz Cennet Sarayı) (1469) ve Chahar Bagh Okulu (1714) gibi özgün anıtlar İsfahan ve diğer şehirlerde ortaya çıktı. Mimarinin bu kapsamlı gelişimi Fars kültürüne dayanıyordu ve okulların, hamamların, evlerin, kervansarayların ve çarşılar ve meydanlar gibi diğer kentsel alanların tasarımında şekillendi. Kaçar saltanatının sonuna kadar devam etti. ⓘ

Edebiyat

Safeviler döneminde şiir durgunlaştı; büyük ortaçağ gazel formu aşırı lirizm içinde kayboldu. Şiir, diğer sanatların sahip olduğu kraliyet himayesinden yoksundu ve dini kurallar tarafından kuşatılmıştı. ⓘ

Bu dönemin tartışmasız en ünlü tarihçisi İskender Bey Münşi'dir. Şah Abbas'ın ölümünden birkaç yıl sonra yazdığı Büyük Şah Abbas Tarihi, incelikli bir tarih ve karakter derinliğine ulaşmıştır. ⓘ

İsfahan Okulu-İslam felsefesi yeniden canlandı

İsfahan'da Soltan Hüseyin zamanında teoloji ve ruhban okulu olarak inşa edilen Chahar Bagh Okulu'nun 19. yüzyıla ait tablosu ⓘ

İslam felsefesi Safevi döneminde, akademisyenlerin yaygın olarak İsfahan Okulu olarak adlandırdıkları yerde gelişmiştir. Mir Damad bu okulun kurucusu olarak kabul edilir. Bu felsefe okulunun aydınları arasında Mir Damad, Mir Fendereski, Şeyh Bahai ve Mohsen Fayz Kashani gibi İranlı filozofların isimleri öne çıkmaktadır. Okul, İbn Sina'dan sonra tartışmasız en önemli İslam filozofu olan İranlı filozof Molla Sadra ile zirveye ulaşmıştır. Molla Sadra, İslami Doğu'nun baskın filozofu haline gelmiştir ve felsefenin doğasına yaklaşımı günümüze kadar son derece etkili olmuştur. Yazdığı [[Al-Hikma al-muta‘aliya fi-l-asfar al-‘aqliyya al-arba‘a|El-Hikme el-mü'aliye fi'l-asferi'l-akliyye el-arba'a|Al-Hikme el-mü'aliye fi'l-asferi'l-akliyye el-arba'a|Al-Hikme el-mü'aliye fi'l-asferi'l-akliyye el-arba'a]] ("Aklın Dört Yolculuğunun Aşkın Felsefesi"), tasavvufun felsefi mistisizmini, Şii İslam'ın teolojisini ve İbn Sina ile Sühreverdi'nin Meşşai ve İşraki felsefelerini bir senteze ulaştıran 'meta felsefe' adını verdiği bir meditasyondur. ⓘ

İranolog Richard Nelson Frye'a göre:

Onlar, İbn Rüşd'den sonra Arap batısında ölen klasik İslam düşüncesi geleneğinin devamcılarıydı. Fars düşünce okulları, İslam'ın altın çağındaki büyük İslam düşünürlerinin gerçek mirasçılarıydı; oysa Osmanlı İmparatorluğu'nda İslam felsefesi gelenekleri söz konusu olduğunda entelektüel bir durgunluk vardı. ⓘ

Tıp

ABD, San Antonio'daki Teksas Üniversitesi Sağlık Bilimleri Merkezi'nin P.I. Nixon Tıp Tarihi Kütüphanesi'nde bulunan 1484 tarihli Tıp Kanunnamesi'nin Latince bir kopyası. ⓘ

Safeviler döneminde hekimlerin statüsü hiç olmadığı kadar yüksekti. Ne eski Yunanlılar ne de Romalılar doktorlarına yüksek sosyal statü verirken, İranlılar çok eski zamanlardan beri genellikle Şahların danışmanları olarak atanan hekimlerini onurlandırmışlardır. Bu durum Arapların İran'ı fethetmesiyle de değişmeyecek ve felsefe, mantık, tıp, matematik, astronomi, astroloji, müzik ve simya çalışmalarını öncelikle İranlılar üstlenecektir. ⓘ

On altıncı yüzyıla gelindiğinde İslam bilimi, ki bu büyük ölçüde Fars bilimi anlamına geliyordu, kendi defnesi üzerinde dinleniyordu. El Razi'nin (865-92) (Batı'da Razes olarak bilinir) eserleri Avrupa üniversitelerinde hala simya, farmakoloji ve pediatrinin standart ders kitapları olarak kullanılıyordu. İbn-i Sina'nın (yaklaşık 980-1037) Tıbbın Kanunnamesi, medeni dünyanın büyük bir kısmında hala tıbbın temel ders kitaplarından biri olarak kabul edilmekteydi. Bu nedenle Safevi döneminde tıbbın statüsü pek değişmedi ve her zaman olduğu gibi bu eserlere dayandı. Fizyoloji hala antik ve ortaçağ tıbbının dört mizacına dayanıyordu ve kanama ve temizleme hala cerrahların başlıca tedavi biçimleriydi ki Thevenot bile İran ziyareti sırasında bunu deneyimlemişti. ⓘ

Tıpta bazı ilerlemelerin kaydedildiği tek alan, 1556'da "Tibb-e Shifa'i "nin tamamlanmasıyla farmakolojiydi. Bu kitap 1681 yılında Angulus de Saint tarafından "Pharmacopoea Persica" adı altında Fransızcaya çevrilmiştir. ⓘ

Saray, ordu, yönetim ve kültür dilleri

Safeviler yükseliş dönemlerinde Azerice konuşuyorlardı, ancak Farsçayı da ikinci bir dil olarak kullanıyorlardı. Safevi sarayının ve askeri kurumlarının kullandığı başlıca dil Azericeydi. Ancak imparatorluğun resmi dili, yönetim dili, yazışma dili, edebiyat ve tarih yazımı Farsçaydı. Safevi paralarının üzerindeki yazılar da Farsçaydı. ⓘ

Attar'ın Kuşlar Konferansı adlı eserinden bir sahne, Habibulla Meshedi (1600). ⓘ

Safeviler ayrıca Farsçayı imparatorluk genelinde kültürel ve idari bir dil olarak kullanmış ve Farsçada iki dilli olmuşlardır. Arnold J. Toynbee'ye göre, ⓘ

Babür, Safevi ve Osmanlı rejimlerinin en parlak döneminde Yeni Farsça, bu devasa toprakların tamamında yönetici unsur tarafından litterae humaniores dili olarak himaye edilirken, aynı zamanda Safevi ve Babür sınırları içinde kalan toprakların üçte ikisinde resmi yönetim dili olarak kullanılıyordu ⓘ

John R. Perry'e göre, ⓘ

16. yüzyılda, Azerbaycan'daki Erdebil'in muhtemelen Türkleşmiş İran kökenli Türkofon Safevi ailesi İran'ı fethetti ve sarayın ve ordunun dili olan Türkçeyi yüksek statülü bir yerel dil ve yaygın bir iletişim dili olarak kurdu, konuşulan Farsçayı etkiledi, yüksek edebiyat ve sivil yönetim dili olan yazılı Farsça ise statü ve içerik açısından neredeyse hiç etkilenmedi. ⓘ

Zabiollah Safa'ya göre, ⓘ

Günlük işlerde, Safevi sarayında ve büyük askeri ve siyasi memurların yanı sıra dini ileri gelenler tarafından kullanılan dil Farsça değil Türkçeydi; ve son sınıf kişiler dini eserlerini esas olarak Arapça yazdılar. Farsça yazanlar ya bu dilde iyi bir eğitim almamışlardı ya da İran dışında ve dolayısıyla Farsçanın kabul görmüş bir dil olduğu merkezlerden uzakta, bir dilin ancak gerçekten ait olduğu yerlerde sahip olabileceği canlılık ve kullanım becerisine yatkınlıkla donatılmış olarak yazmışlardı. ⓘ

Reza Abbasi'den Gürcistan Prensi Muhammed-Beik (1620) ⓘ

É'ye göre. Á. Csató ve diğerlerine göre, ⓘ

Safevi İran'ında 16. ve 17. yüzyıllarda Avrupalıların sıklıkla Fars Türkçesi ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica") olarak adlandırdığı ve Safevi hanedanının Türk kökenleri nedeniyle sarayda ve orduda favori bir dil olan belirli bir Türk dili tespit edilmiştir. Orijinal adı sadece Türki idi ve bu yüzden uygun bir isim Türki-yi Acemi olabilir. Fars Türkçesinin bu çeşidi, 16. yüzyıl boyunca hem Osmanlılara hem de Safevilere ait olan ve 1606'ya kadar Safevi imparatorluğuna tam olarak entegre olmayan Kafkasya ve Transkafkasya bölgelerinde de konuşulmuş olmalıdır. Bu dil genel olarak Orta Azerice olarak tanımlanabilse de, hem dilsel hem de bölgesel açıdan bu dilin sınırlarını tam olarak tanımlamak henüz mümkün değildir. Kesinlikle homojen bir dil değildi - belki de Beltadze'nin (1967:161) 18. yüzyıla ait Gürcü harfli bir İncil çevirisi için belirttiği gibi Azerbaycan-Osmanlı karışımı bir dildi. ⓘ

Rula Jurdi Abisaab'a göre, ⓘ

Arapça hala dini skolastik ifade aracı olmasına rağmen, Safeviler döneminde hadis komplikasyonları ve her türden doktrinel eser Farsçaya tercüme edilmeye başlandı. Saray merkezli dini makamlar aracılığıyla faaliyet gösteren 'Amili (Güney Lübnan'daki Şii âlimler) Farsçayı öğrenmeye zorlandı; öğrencileri de onların talimatlarını Farsçaya tercüme etti. Farsçalaşma, 'ana akım' Şii inancının popülerleşmesiyle el ele gitti. ⓘ

Cornelis Versteegh'e göre, ⓘ

Şah İsmail (961/1501) yönetimindeki Safevi hanedanı Farsçayı ve İslam'ın Şii formunu ulusal dil ve din olarak benimsemiştir. ⓘ

David Blow'a göre, ⓘ

Birincil saray dili [I. Abbas'ın hükümdarlığı (1588-1629) ile birlikte] Türkçe olarak kaldı. Ancak bu İstanbul Türkçesi değildi. Bu bir Türk lehçesiydi, bugün hâlâ İran'ın kuzeybatısındaki Azerbaycan eyaletinde konuşulan Kızılbaş Türkmenlerin lehçesiydi. Türkçenin bu biçimi Şah Abbas'ın da ana diliydi, ancak kendisi Farsça konuşmakta da aynı derecede rahattı. Öyle görünüyor ki, saraydaki Türkmen büyüklerinin hepsi olmasa da çoğu, yönetimin ve kültürün yanı sıra nüfusun çoğunluğunun dili olan Farsçayı da konuşuyordu. Ancak bunun tersi doğru değil gibi görünüyor. Abbas, saray mensuplarının önünde İtalyan seyyah Pietro Della Valle ile Türkçe hararetli bir konuşma yaptığında, orada bulunanların çoğunun yararlanması için konuşmayı daha sonra Farsçaya çevirmek zorunda kalmıştır. ⓘ

Kraliyet Sarayı'nda Gürcüce, Çerkezce ve Ermenice'nin kullanımıyla ilgili olarak David Blow şunları söylemektedir, ⓘ

Gürcüce, Çerkezce ve Ermenice de konuşuluyordu, çünkü bunlar birçok gulamın ve haremdeki kadınların büyük bir kısmının ana dilleriydi. Figueroa Abbas'ın Gürcüce konuştuğunu duymuştur, bu dili Gürcü gulamlarından ve cariyelerinden edindiğine şüphe yoktur. ⓘ

Willem Floor ve Hasan Javadi'ye göre,

Safevi döneminde Azerbaycan Türkçesi ya da o zamanki adıyla Kızılbaş Türkçesi toplumda önemli bir yere sahipti ve hem sarayda hem de halk tarafından konuşuluyordu. Safevi İran'ında Türkçe yaygın olarak konuşulmasına rağmen bu durumdan nadiren bahsedilir. Genellikle ne Fars ne de Avrupalı yazarlar insanların birbirleriyle hangi dilde iletişim kurduklarından bahsetmezler. Safevi İran'ında konuşulan Türkçe çoğunlukla günümüzde Azeri ya da Azerbaycan Türkçesi olarak adlandırılan dildir. Ancak o dönemde başka isimlerle de anılıyordu. Görünüşe göre, ana dili Azerbaycan Türkçesi değil Çağatayca olan şair ve minyatürcü Sadıki Afşar (1533-1610) (Tebriz'de doğmuş olmasına rağmen), Kızılbaşça konuşanlardan (motakallemin-e Qizilbash) bahseden ilk kişiydi, ancak o ve bir yüzyıl sonra Abdül-Camil Nasiri, dili "Türki" olarak adlandıran bu genel kuralın istisnasıydı. ⓘ

"Günlük işlerin görülmesinde, Safeviler sarayında ve yüksek dereceli askeri komutanlar ve politik idareciler arasında ve aynı zamanda yüksek dinsel hiyerarşi mensuplarının hepsi tarafından kullanılan dil Farsça değil Türkçe idi." ⓘ

"Safevi sarayında Türkçenin Azeri lehçesi, özellikle hanedanda dahil ilk Safevi hükümdarlar dönemlerinde, ekseriyetle kullanılmakta idi. Bu dönemde Türkçe dilbilgisi kuralları ve sözcükleri Farsça diline büyük etki yapmıştır ve bunun aksini de, yani Farsçanın grameri ve sözcüklerinin Türkçeyi etkilediğini de, söylemek mümkündür." ⓘ

Safevilerin resmî dilinin Farsça olduğuna dair ise kaynaklarda bu bilgiler vardır. ⓘ

Safevi tarihi uzmanı Roger Savory: Şah İsmail zamanında bile sarayda Türkçe konuşulduğu halde bütün resmî belgeler ve diplomatik yazışmalar, hatta Türkçe konuşan devletlerle yapılan yazışmalar bile tamamen Farsçayla kaleme alınmıştır.

1722'ye kadar hüküm süren Safevî devleti esastan bir Türk hanedanı idi. Azerbaycan'ın şahın ailesinin anavatanı olması dolayısıyla Türkçenin Azerbaycan şivesi hükümdarların, yüksek idarecilerin ve sarayın ve en nihayet Kızılbaş askeri komutanlarının ana konuşma dili idi. Şah İsmail Türkçe şiirler yazmakta idi. Buna rağmen genel olarak devlet idaresi için kullanılan dil Farsça idi ve Farsça dili diplomatik yazışmalar (inşa); edebi denemeler (adab) ve tarih yazmak için kullanılan tek dildi. ⓘ

Miras

Şah Camii'nin tavanındaki Safevi Yıldızı, İsfahan, İran. ⓘ

İran'ı Şiiliğin manevi kalesi, Fars kültürel geleneklerinin ve İranlılık bilincinin deposu haline getiren ve modern İran'a bir köprü görevi gören Safeviler olmuştur. Hanedanın kurucusu Şah İsmail, Horasan'dan Fırat'a ve Oxus'tan Basra Körfezi'nin güney topraklarına kadar uzanan bir İran devleti kavramıyla birlikte "İran Kralı" (Pādišah-ī Īrān) unvanını benimsedi. Profesör Roger Savory'ye göre:

Safeviler modern İran devletinin gelişimini birçok yönden etkilemiştir: Birincisi, çeşitli eski ve geleneksel İran kurumlarının devamını sağlamışlar ve bunları güçlendirilmiş ya da daha 'milli' bir biçimde aktarmışlardır; ikincisi, İran'a Safevi devletinin resmi dini olarak İthna Eşari Şii İslam'ı empoze ederek müçtehitlerin gücünü arttırmışlardır. Safeviler böylece sarık ve taç arasında, yani laik yönetim yanlıları ile teokratik yönetim yanlıları arasında bir iktidar mücadelesi başlattılar; üçüncüsü, hem 1905-1906 İran Anayasal Devrimi'nde hem de 1979 İslam Devrimi'nde önemli bir rol oynayan dini sınıflar ('Ulema') ve çarşı arasındaki ittifakın temelini attılar; dördüncüsü, Şah I. Abbas'ın uygulamaya koyduğu politikalar daha merkezi bir idari sisteme yol açtı. ⓘ

Donald Struesand'a göre, "Safevilerin İran platosunun doğu ve batı yarısını birleştirmesi ve bölgeye Oniki Şii İslam'ı dayatması modern İran'ın tanınabilir bir öncüsünü yaratmış olsa da, Safevi yönetiminin kendisi ne belirgin bir şekilde İranlı ne de ulusaldı." Rudolph Matthee, "bir ulus-devlet olmasa da Safevi İran'ı, birçok kalıcı bürokratik özellik üreterek ve birbiriyle örtüşen dini ve bölgesel sınırlara sahip bir yönetim başlatarak daha sonra bir ulus-devleti doğuracak unsurları içeriyordu" sonucuna varmıştır. ⓘ

Devletin kuruluşunda rol oynayan oymaklar

Safevî Devleti'nin kurulmasında ve gelişmesinde rol oynayan oymaklara bakıldığında, genelde yaygın olan teze aykırı olarak devletin kuruluşunda esas rolü Akkoyunlu ve Karakoyunlu Türkmenlerinin değil, orijinal ve yeni Anadolulu (Rumlu) ve Suriyeli (Şamlu) Alevi Türkmen topluluklarının oynadığı ortaya çıkmaktadır. Devletin kuruluşunda rol oynayan büyük oymaklardan ilki Rumlu olup, Sivas'ın Koyulhisar (Koylahisar) ve Karahisar (Şebinkarahisar - Şimdi Giresun'a bağlı) yöreleri ile Tokat ve Amasya bölgelerindeki köylü Kızılbaş Aleviler tarafından meydana getirilmiştir. Ustacalu oymağı ise Sivas, Amasya, Tokat bölgesinde yaşayan ve bazı oymakları Kırşehir'e kadar yayılan Ulu Yörük topluluğuna ait bir oymaktı. Adından da anlaşılacağı üzere Antalya bölgesi Türkmenlerinden oluşan Tekelü oymağı içinde Hamit-ili (Isparta, Burdur) ve Menteşe-ili (Muğla) Türkmenleri de yer alıyordu. ⓘ

Bu üç Anadolulu oymaktan başka, devletin kuruluşunda görev alan bir diğer topluluk Suriye Türkmenlerinden oluşan Şamlu oymağıydı. Bu oymak yazın Sivas'ın güneyindeki Uzun Yayla'da, kışın Halep ile Gaziantep arasında yaşayan ve Osmanlı döneminde Halep Türkmenleri denilen oymaklardan kopmuştu. Devletin kuruluşunda önemli rol oynayan oymaklardan biri de Kahramanmaraş ve Boz Ok (Yozgat) bölgesini içine alan Dulkadir (Ar: Zü'l-Kadr = Tr: Güç, kudret sahibi) elinin bilhassa Boz Ok kesiminde yaşayan Türkmenlerden oluşan Dulkadir (Zü'l- Kadr) oymağıydı. Bu oymak mensuplarının ayrılması ile zayıflayan Dulkadiroğulları Beyliği kolayca Osmanlılar tarafından ortadan kaldırılmıştır. Bütün bu oymaklar dışında kuruluşa katılan daha küçük topluluklar da şunlardır: Tarsus yöresi Varsakları, Orta ve Doğu Karadeniz Çepni'leri, Arapgirlü, Turgudlu (Karamanoğlu Türkmenlerinden), Bozcalu (Halep Türkmeni), Acirlü, Hınıslu Çemişkezeklü, Şadlu/Şadıllı oymağı (Türkmen) ⓘ

Tahmasp döneminde kullanılan bayrak. ⓘ

Devletin kuruluş ve örgütlenmesinin esasını oluşturan bu oymaklardan başka, daha sonra Safevi siyasal örgütlenmesine katılan Akkoyunlu ve Karakoyunlu boyları da olmuştur. Ancak bunların çoğu Kızılbaşlığı kabul ettikleri halde önemli statüler elde edememişlerdir. Bunlardan Kaçarlar 15. yüzyıl sonlarında Bozok'tan Gence'ye göç etmiş bir Akkoyunlu boyudur. Bir diğeri, Karamanlu oymağı, Karakoyunlu Ulusundan olup Karabağ'da yerleşmişti. Devletin kuruluşunda rol almayıp, sonradan dahil olan boylardan en önemli rol oynayan Türkmen boyudur. Bu boy Akkoyunlu bakiyelerinden olup, Akkoyunluların Musullu ve Pürnek (Purnak) boylarına Safeviler, komple Türkmen demişlerdi. Son olarak, İran 'da yerleşmiş olan Afşarlar da kuruluştan sonra önemli sayılan statüler aldılar. ⓘ

Safevî Hanedanı

Wilhem Barthold, Safevîlerin Farslıktan ziyade Türk menşeli olduğu kanaatindedir. Rus tarihçisi Petruşevski ise benzer görüşte olup “ilk Safevî şeyhleri Erdebil’de yaşamış ve onların anadili Azerbaycan Türkçesi olmuştur” demektedir. ⓘ

İsmail Hakkı Uzunçarşılı’nın Safevîlerin nesebiyle ilgili olarak; “Halis Türk olan bu ailenin siyasetlerine alet olmak üzere yayınladıkları silsilenamelerine göre kendilerini Sâdât-ı Hüseyniyye’den göstermişlerdir” diye yazmaktadır. Bu konuda benzer bilgileri ise, Saffetü’s-Safa’daki verilerden hareketle Safiyüddin Erdebilî’ye “Türk’ün piri” denildiğini, şeyhin “Türk köyünde” yaşadığını ve misafir gelen Türk müritlerine daha iyi hizmette bulunarak onlara beyaz ekmek ve bal sunduğu birçok kaynaklarında bile Şeyh Safi’nin 1272 yıllarında aslen Fars olan birçok çağdaşlarının da ona, ey Türk Piri, diye hitap ettikleri görülmektedir. ⓘ

Safevî Hanedanı'nın kökeni, 13. yüzyılın sonunda Şah İsmâil'in altıncı dereceden dedesi olan Safiyüddin İshak'ın Erdebil'de kurmuş olduğu Safevî tarikatı’ndan gelmektedir. Gilan'da büyük Alevî Türkmen mürşidi Şeyh Zahid-i Gilanî'nin müridi olmuş Safiyüddin, şeyhin kızı ile evlenerek Zahidiyye tarikatının başına gelmiş ve Zahid'in ölümünden sonra tarikat Safevîyye olarak tanınmıştır. Şeyh Cüneyt'in tarikat başkanlığı döneminde, Akkoyunlular koruması altında olan Safevîler, büyük sayıda Azeri ve Anadolu Türk'ünü Şiîliğe çevirmeye başlamışlar. Bu Şiî [Alevî-Bektâşî] Türkmenler genelde başlarına kırmızı sarık giydikleri için, tarihi kızılbaş adını almışlar. ⓘ

Tarihi

Erdebil Şeyhliğinden Safevî Şahlığına

Şah İsmail dönemi ⓘ

Timur, Ankara Savaşı'nda Yıldırım Beyazıt'ı yendikten sonra Anadolu'dan aldığı 30 bin esiri Azerbaycan'a götürerek Erdebil'e yerleştirdi. Erdebil şeyhi Ali'nin (Şeyh Cüneyd'in dedesi) isteğiyle Timur, esirleri serbest bıraktı ve esirler zamanla ona bağlanarak ondan tarikat dersi aldılar ve böylece Şeyh Ali'ye bağlılıklarını sürdürdüler. Başlangıç tarihinden beri bu toplum, Şeyh Ali'nin etkisiyle Şiî-Bâtınî, yani tasavvuf'un Alevî-Bektâşî tarikatına bağlı oldukları bilinmektedir. ⓘ

1447'de tarikatın başında bulunan Şeyh Cüneyt İran'da siyasi bir güç halinde olan Alevî-Bektâşî, yani tasavvufun Şiî-Bâtınî tarikatına mensup bir müslümandır. Akkoyunlular'ın elinde bulunan Doğu Anadolu Bölgesi'ne gelerek bölgedeki yerel güçleri etrafına toplamaya başlamıştı. Karakoyunlular ile mücadele halinde olan Akkoyunlu hükümdarı Uzun Hasan'ın yanına giden Cüneyt, onun kız kardeşi Hadice Begim ile evlenmişti. Bu evlilik ile Uzun Hasan, Cüneyt'in Türkmenler üzerindeki nüfuzundan yararlanmayı düşünürken, Cüneyt de bu sayede amaçlarını gerçekleştirmek için serbestiyet elde etmişti. Etrafına topladığı güçle Azerbaycan'da Şirvan ülkesine saldıran Cüneyt yapılan savaşta yaşamını yitirdi. Yerine geçen oğlu Şeyh Haydar, dayısı Uzun Hasan'ın kızı Halime Begim/Alemşah ile evlendi. Bu sayede Anadolu'da Alevî müslümanların nüfûsu daha da artırdı. Osmanlı hükümdarı II. Bayezit'in gerekli önlemleri almaması da Safevîlerin güçlenmesinde önemli bir rol oynadı. Anadolu'dan sürekli göçlerle güçlenen Erdebil şeyhi Haydar, Akkoyunluların Otlukbeli yenilgisinden sonra düştüğü bunalımlı durumdan yararlanmaya çalıştı. Fakat dayısının oğlu Akkoyunlu Yakup Bey ile yaptığı bir savaşta yaşamını kaybetti. Oğlu Şeyh İsmail, Akkoyunluların iç savaşından yararlanarak 1500 yılında Erzincan'a geldi. Etraftaki bütün müritlerinin toplanmasını emredince Ustacalu, Şamlu, Rumlu, Dulkadir, Tekelü ve Karaman-Turgutlu Türkmenleri ile Varsaklar'dan binlercesi etrafında toplandı. 1501'de Akkoyunlu emiri Elvend Mirza'yı Nahçıvan'da yenilgiye uğratan İsmail, Azerbaycan'ın tamamını ele geçirerek Tebriz'de kendini şah ilan etti. Böylece dedesinin başlattığı Şiî devrimci-siyasi girişim, İsmail tarafından başarıyla sonuçlandırılmış oldu. Artık Erdebil Safevîye Şeyhliği'nin yerini Safevî Şahlığı alıyordu. ⓘ

II. İsmail döneminden itibaren kullanılan Safevi Bayrağı ⓘ

Yükselişi

I. İsmail'in Avrupalılarca yapılmış temsili bir resmi ⓘ

Devlet yapısı

Safevî Devleti’nin kurulması İran tarihi için dönüm noktası olmuştur. Bu tarihe kadar küçük çaplı ve mahallî beylikler tarafından temsil edilen Şiîlik, Safevîler’le birlikte İran’ın resmî mezhebi haline gelmiş, devlet eliyle hızlı bir Şiîleştirme politikası takip edilmiştir. Şiî ezanı tesis edilmiş, hutbelerde ilk üç halifeye ve Hz. Âişe’ye lânet okunması gelenek haline gelmiştir. Muhammed Hudâbende zamanında bu gelenek yasaklandığı gibi bu tür davranışların ortadan kalkması için tedbirler alınmış, fakat onun tahttan indirilmesinin ardından yeniden başlamıştır. Devlet kademelerinde yapılan görevlendirmelerde samimi Şiîler’e öncelik verilmiştir (Abdî Beg Şîrâzî, s. 55). Şiîliğin her alanda geniş tesirlerine karşılık İran Devleti kavramı Safevîler’in ilk dönemlerinde biraz müphem kalmıştır. Her ne kadar Osmanlılar’ın İran’a gönderdiği mektuplarda ve İskender Bey Türkmen’in eserinde Mülk-i Îrân, Memâlik-i Îrân gibi tabirler geçmişse de gerçek anlamda Şah Süleyman zamanında Memleket-i Îrân tabiri kullanılmaya başlanmıştır. Safevîler, devlet teşkilâtında İlhanlı ve Akkoyunlu geleneğini devam ettirmekle birlikte kadim İran devlet anlayışının da canlanmasına imkân sağlamıştır. Şah İsmâil, tıpkı İslâm öncesi dönemlerde olduğu gibi hem dinî hem siyasî otoriteyi temsil etmekteydi ve “zıllullah fi’l-arz, naîb-i imâm mehdî (imam gāib)” gibi unvanlar taşıyordu. Onun zamanında tesis edilen vekîl-i nefes-i nefîs-i hümâyun şahın vekilliğini yerine getirmekte olup kızılbaş reisler arasından seçiliyordu. Bu makam aynı zamanda mürşid-i kâmil sayılan şahın temsilcisi durumundaydı. Öte yandan Safevîler’in ilk dönemlerinde şehzadeler devlet tecrübesi edinmeleri için bir kızılbaş reisin lalalığında eyaletlerde görevlendirilirdi. Ancak Şah I. Abbas’tan itibaren bu geleneğe son verilmiştir. ⓘ

Günlük işlerin yürütüldüğü divanın başkanlığını vezîriâzam yapıyordu. Divanda çok sayıdaki vezirden başka bir de vak‘anüvis bulunurdu. Vak‘anüvis aynı zamanda şahın münşisi idi. Divanda vezîriâzamdan sonra kurçibaşı, eşik ağasıbaşı ve kullar ağasıbaşı gelirdi. Maliye işleri müstevfî-i memâlik unvanı altında bir vezirin uhdesinde idi. Sarayın bütün işlerinin yürütülmesi nâzır-ı büyûtât veya büyûtât-ı hâssa-i şerîfe aitti. Safevîler’in ilk dönemlerinde hem dinî kurumların hem “adâlethâne”nin başında sadr bulunuyordu. Ne zaman tesis edildiği belli olmamakla beraber sonraları adalet işleri divan beyinin uhdesine verildi. Divan beyi en yüksek mahkeme görevini yürütüyordu. Bu görevin başında çoğunlukla Türk kökenliler bulunmaktaydı. ⓘ

Bürokrasi Tacik olarak da adlandırılan Fars kökenlilerin elindeydi. Bununla birlikte bu zümre arasında İskender Bey Türkmen, Budak Münşî, Hasan-ı Rûmlû gibi Türkmen kökenliler de bulunmaktaydı. Buna karşılık askerî sınıfı meydana getiren kızılbaşlar hem merkezdeki hem eyaletlerdeki üst düzey görevleri ellerinde tutuyordu. Kızılbaş reisleri emîrü’l-ümerâ veya beylerbeyi unvanı ile eyaletlerde görevlendirildiğinde maiyetlerinde bulunan kabileleriyle birlikte gidiyor, kabilesinin erkekleri aynı zamanda onların askerî gücünü oluşturuyordu. Bu vesile ile eyaletlerin gelirlerini tasarruf ediyor, savaş halinde kendilerine tâbi askerlerle orduya katılıyordu. Bununla birlikte iç huzursuzluklar veya kendi aralarında meydana gelen çekişmeler ordunun savaş gücünü büyük ölçüde azaltıyordu. ⓘ

Ülke Şirvan, Karabağ, Azerbaycan, Hemedan, Irâk-ı Arab, Fars, Kûh, Gîlûye, Kirman, Kandehar, Belh, Herat, Merv, Meşhed, Esterâbâd gibi çok sayıda eyalete bölünmüştü. Eyalet idaresine genellikle bey, han veya sultan rütbesiyle Türkmen kökenli reisler gönderilirdi. Bazı eyaletler ise şehzadelere tahsis edilirdi. Safevîler’in ilk dönemlerinde eyaletlerin idaresini elinde bulunduranlar hangi rütbeye sahip olursa olsun hâkim olarak nitelendirilirdi. Ancak sonraları en yüksek idarî makamı tanımlamak için beylerbeyi unvanı kullanılmaya başlanmıştır. Bununla birlikte kaynaklarda nâdiren emîrü’l-ümerâ ve hân-ı hânân unvanlarına rastlanmaktadır. ⓘ

Topraklar şahın malı sayılırdı. Geniş arazilere sahip hânedan üyeleri ve saray ileri gelenleri gelirlerinin bir bölümünü, bazan tamamını müsadere edilmesi korkusu yahut dinî gerekçelerle vakıflara bağışlardı. Öte yandan Selçuklular’da da uygulanan iktâ geleneğinin bir devamı olarak idarecilere veya askerî sınıfa “tuyul” adıyla araziler tahsis edilirdi. Tuyul toprakları ya dâimî veya bir yıllık sürelerle verilirdi. Askerî sınıftan olup kendisine tuyul tahsis edilenler sipahiliği terketmediği müddetçe ömür boyu toprağı tasarrufunda tutar ve erkek evlâdına devredebilirdi. Yıllık olarak tahsis edilen tuyullar her yılın sonunda yenilenir veya başkasına verilirdi. ⓘ

Askeriye

Safevî şahlarının başvuracakları aşiretleri olmadığından, ilk yıllarda yalnızca, eski Moğol adıyla, "sadak taşıyan" diye anılan kişisel korumaları doğrudan emirleri altında olan tek birlikti. Savaşa gittiklerinde "sadak taşıyanlar"ın çevreledikleri safın tam ortasında yer alırlardı. Kızılbaşlar, her aşiretin bir birlik olarak yer aldığı savaş düzeninde, doğrudan kendi aşiret reislerinin koruması altında savaşırlardı. Her aşirete, saygınlığına ve gücüne göre sağ ya da sol, iki kanattan birinde yer verilirdi. Kızılbaşlar ordunun büyük bölümünü oluştururlardı ve at sırtında savaşırlardı. Lurlardan da destek alınırdı. Şehname'deki minyatürlere bakıldığında tüm askerlerin kılıç da mızrak da kullansalar sadakları ve okları olduğu görülür. Yani Safeviler ordularını hafif süvarilerden oluştururdu. Safeviler batıda Osmanlı Devleti gibi Avrupa'nın düzenli, gelişmiş ve ateşli silahlar ile donatılmış ordularından birine karşı savaşırken doğuda ise Özbeklerin Moğollar kadar tehlikeli aşiret atlılarına karşı başarılı olmak zorundaydılar. Çaldıran Muharebesi'nde yeğeni Durmuş Han Şamlu'nun Şah İsmail'e Osmanlı ordusunun mevzilenmesini beklemeyi önermesi ve bunun sonucunda alınan ağır yenilgi Safevilerin Osmanlı Devleti'ne karşı bundan sonraki tüm savaş taktiklerini değiştirmiştir. Safeviler, Osmanlı ordularına karşı genel olarak meydan savaşlarında karşı karşıya savaşmak yerine Osmanlı ordularının zayıf noktası olan lojistiğine saldırma taktiğini kullandı ve ateşli silahlar, daha etkin yönetim, daha fazla nüfus gibi dezavantajlarına rağmen başarılı da oldu. Safeviler top kullanımını fazla önemsemediler. Büyük ihtimal ile bunun nedeni çevik Safevi süvarisinin top kullanılması durumunda yavaşlayacak olmasıdır. Osmanlı Devleti'ne göre çok daha zayıf olan Safevi Devleti bu anlayış sayesinde Osmanlı Devleti'nin güçlü olduğu sahaya girmemiş ve böylece bağımsızlığını korumuştur. ⓘ

Din

Devlet Mezhebi Olarak Şiîlik'in Tesisi

Şah İsmail, Kızılbaş Alevî olmasına ve On İki İmamcı Şiilik inancıyla uzlaşması pek kolay olmayan Şiî (On iki imamcı Tasavvuf, Alevi) inancına rağmen, Şiâ'nın mezhepsel ileri gelenlerini ülkesine getirerek, onlara sadakatleri karşılığında toprak ve paralar hediye etti. Safevi döneminden sonra ve özellikle Kaçar Alevî-Türkmen hanedanı döneminde Şiî ulemanın rolü artmış, ulema bağımsız ya da hükûmetlerle ortaklaşa rol oynamaya başlamıştır. Safevîler, Alevî-Bektâşî Türkmen tasavvufî geçmişine sahiptirler. Devlet feodal bir teokrasi haline geldi fakat bu din ve devlet ayrılığı biçiminde değildi. Şah dinsel ve dünyevi yetkilerin her ikisini birden elinde tutuyordu. ⓘ

Osmanlı devleti ile süren güç mücadeleleri sırasında Orta Asya'dan Anadolu'ya göç etmekte olan Türkmenler, güzergâhları üzerinde olan Safevî İmparatorluğu'dan geçmekteydiler. Bu nüfus kitlelerini kendi tarafına çekmeyi düşünen Safevîler, Alevilik inancının Türkmenler arasında asilmilasyona (asilmile = özünü kaybetmek) karşı sabit tutabilmeyi sağladılar. Şah İsmail'in öncelikli hedefi Doğu Anadolu olduğundan burada yaşayan halkların özellikle Zaza Türkmenlerin büyük çoğunluğu ve bir kısım toplulukların İslam'ın Alevî-Bektâşî Tasavvuf silsilesine mensupturlar. ⓘ

Safevîlerin İran'ı Şiileştirmesi

Safevîler, mücadele ederek İran'ı 1501'de bağımsız bir devlet olarak birleştirmişler ve İslam tarihinde en önemli dönüm noktalarından birini oluşturan, İsnâaşeriyye mezhebini İmparatorluğun resmî dini olarak belirlemişlerdir. 1502'ye kadar I. İsmail, İran'da Tebriz'in yanı sıra Ermenistan, Azerbaycan ve Dağıstan bölgelerini ele geçirdi. İran'ın çoğunluğunun hâlâ Sünni olduğu bölgelerdeki kontrolünü sağlamlaştırmak için önündeki on yıl boyunca mücadele verecekti. Ordusu ilk 1504 yılında orta bölgelere yayılmıştı. 1510 yılında nihayet Horasan bölgesini ve Herat şehrini fethedip, 1505-1508 yılları arasında güneybatı İran'ı ele geçirdi. ⓘ

Safevî Şahları

Safeviler Hanedanı (1501–1786) ⓘ
Taht ismi	Asıl isim	Resim	Unvan	Doğum-Ölüm	Hükümdarlık başlangıcı	Hükümdarlık sonu		Aile bağlantıları	Not
I. İsmail			Şah, Sultan	1487–1524	7 Kasım 1502	23 Mayıs 1524		Şeyh Haydar'ın oğlu, Uzun Hasan'ın torunu
I. Tahmasp			Şah, Sahib-i-Kıran, Sultan bar Salatin	1514–1576	23 Mayıs 1525	25 Mayıs 1576		I. İsmail'in oğlu
II. İsmail			Şah	1537–1577	25 Mayıs 1576	24 Kasım 1577		I. Tahmasp'ın oğlu	Zehirlenme (?)
Muhammed Hüdabende			Hüdabende, Eşref, Sultan	1532–1596	25 Mayıs 1576	1 Ekim 1587		I. Tahmasp'ın oğlu	Tahttan indirme
I. Abbas			Şahenşah, Sultan, Büyük	1571–1629	1 Ekim 1587	19 Ocak 1629		Muhammed Hüdabende'nin oğlu
Safi	Sam Mirza		Şah, Mirza	1611–1642	19 Ocak 1629	12 Mayıs 1642		I. Abbas'ın oğlu Mohammed Bekir (Safi) Mirza'ın oğlu
II. Abbas			Şah	1632–1666	12 Mayıs 1642	26 Ekim 1666		Safi'nin oğlu
I. Süleyman	Safi Mirza		Şah, Hakim-ül Hükema	1645–1694	26 Ekim 1666	29 Temmuz 1694		II. Abbas'ın oğlu
Sultan I. Hüseyin			Şah, Sultan, Sadr-ül Hakim	1668–1726	29 Temmuz 1694	11 Eylül 1722		I. Süleyman'ın oğlu	Mahmud tarafından tahttan indirilme ve sonra öldürülme
II. Tahmasp			Şah	1704–1740	11 Eylül 1722	16 Nisan 1732		Sultan I. Hüseyin'in oğlu	Nadir Şah tarafından tahttan indirilme ve sonra öldürülme
Ahmed			Şah, Sultan	1687–1728	28 Eylül 1726	30 Mart 1728		I. Süleyman'ın kızı Sehrbanu Begum'un oğlu Mirza Abulkasim'in oğlu	Eşref Hotaki tarafından öldürülme
III. Abbas			Şah	1730–1739	16 Nisan 1732	22 Ocak 1736		II. Tahmasp'ın oğlu	Nadir Şah kontrolü altında. Nadir Şah tarafından tahttan indirilme ve öldürülme
Sam			Şah	?–1743	1743	1743		Sultan I. Hüseyin'in oğlu (?)	Düzmece. Nadir Şah tarafından tahttan indirilme ve öldürülme
III. Ismail	Mirza Abutorab		Şah	?–1772	1749	1749		Sultan I. Hüseyin kızı Meryem Begüm (veya Han Aga Begüm)'ün oğlu	Kerim Han Zend'in kontrolü altında. Tahttan indirilme
II. Süleyman (Afşar)	Seyyid Muhammad		Şah	1723 veya 1725–?	1749	1750		I. Süleyman (Safavi)'nin kızı Şehrbanu Begüm'ün oğlu	Şahruh tarafından tahttan indirilme ve kör edilme
III. Ismail	Mirza Abutorab		Şah	?–1772	1752	1756		Sultan I. Hüseyin kızı Meryem Begüm (veya Han Ağa Begüm)'ün oğlu	Kerim Han Zend'in kontrolü altında. Tahttan indirilme
Sultan II. Hüseyin			Şah	?–1753	1753	1753		Sultan I. Hüseyin'in oğlu (?)	Düzmece. Öldürülme
II. Mohammad	Abulfath Sultan Muhammed Mirza		Şah	?–?	1786	1786		II. Tahmasp oğlu Sultan Mirza Huseyin'ın oğlu	Ağa Muhammed Han'ın kontrolü altında.

Safevî Hanedanı Aile Ağacı

ⓘ

I. İsmail (1501-24)

I. Tahmasp (1524-76)

II. İsmail (1576-78)

M.Hüdabende (1578-87)

Haydar -

I. Abbas (1587-1629)

Hamza -

Safi Mirza -

I. Safi (1629-42)

II. Abbas (1642-66)

I. Süleyman (1666-94)

I. Hüseyin (1694-1722)

II. Tahmasp (1722-32)

III. Abbas (1732-36)